4.世界是我的表象（4）

理性只在有所取之後才會有所與，僅就其本身而，除了用於施展的空洞形式而外，它一無所有。

整體上而，邏輯還可以算是純理性的科學。在其他科學中，理性接受了源自直觀表象的內容：這內容在數學中來自先於經驗、直觀意識着的空間關係與時間關係；純自然科學中——我們對於自然過程先於經驗的那部分知識之中，科學的內容源於純粹的悟性，源於因果律及其結合時間、空間的純粹直觀的先驗認識。除此而外的科學——一切不是從上述來源中獲得內容的科學，都源於經驗。所謂的“知”就是：在人心智的作用下有某種可以任意複製的判斷，在這些判斷之外的事物中也含有其充足的認識根據，這也就意味着這些判斷不是假的。因而“知”是抽象的認識，並以理性為條件。儘管動物也有直觀認識，它們做夢這一點也可以證明其存在對直觀認識的記憶，有記憶當然就會有想像，但嚴格說來，這並不能說明動物也有所“知”。所謂的動物意識，指的是意識作用這一概念，從語源上來說雖是從“知”而來，但卻和表象作用這概念——不管是哪種表象作用——是一致的。所以才會說植物雖然有生命，但沒有意識。“知”是抽象的意識，是將在其他方式下認識的一切在理性概念中固定下來的作用。

由此說來，從尋找整個世界的一個有效因或目的因出的哲學是不可能的，我的哲學就不問世界的來由，不問為什麼會有這個世界，而只對這個世界是什麼感興趣。注意，“為什麼”是低於“是什麼”的，“為什麼”源於世界現象的形式和根據律，且只在這一範圍內有意義和妥當性，因而早就是這個世界的一部分了。當然，人們也可以說“世界是什麼”，這一問題無須幫助就能夠認識到，人自身就是認識的主體，而世界則是這一主體的表象。這一認識從某種程度上來說是對的，但只是直觀而具體的認識，倘若在抽象中複製這些認識，將先後出現且變動不居的直觀，將這個廣泛概念包括的東西，將只是消極規定的具象而模糊的知識上升為一種抽象而明晰的知識，這些才可稱為哲學的任務。所以哲學應是有關整個世界本質的一個抽象概括：既有關世界的全部，又相關一切的部分。

所以，是否在哲學問題上有天分，就看柏拉圖所確定的一條：在部分中認清統一，在統一中看清部分。由此哲學就是極普遍判斷的總和，完整性中的世界本身就是它的認識依據，沒有半點遺漏，即人的意識中所呈現出來的所有。哲學則是世界在抽象概念里的完整複製，就如同鏡子裏的反映。因為本質上的同一，這些抽象概念合為一個概念，相異的分為另一概念。哲學的這一任務早已被培根所安排：“忠實地複述這世界本身的聲音，世界規定了多少，就說出多少；只是這世界的陰影與反映，毫不摻雜自己的東西，僅是複述與回聲——這，才是真的哲學。”（《關於廣義的科學》）我們之所以承認這一點，是基於培根當時還未能想到的一種更廣泛的意義。