5.世界是我的意志（1）

正是因為我們不能自滿於當下對錶象的這些認識，所以才更積極地去探求。***我們要知道表象的意義，要知道除了表象之外，這世界是否就再沒有什麼了——倘若當真如此，那麼世界也就必然同無實質的夢、幽靈般的海市蜃樓一般，根本不值得我們去探尋了。我們想知道的是，除了是表象之外，世界是否還有別的什麼；倘若有，那究竟是什麼呢？

想從外在來找尋事物的本質，根本行不通。不管如何探求，除了作為比喻的形象、空洞的名稱外，人們什麼都得不到，彷彿一個枉自繞着王宮走而找不到入口的人，最後只得把各面宮牆摘述一番。在我之前，所謂的哲學家們走的就是這樣一條路。

如此一來，探討者自己就繞進了一個怪圈中：在這個世界中，他是作為個體而存在的，這也就意味着他的認識雖然是作為表象的整個世界的前提支柱，但畢竟是通過身體所獲得的。就如前面所指出的，悟性在直觀這世界時以身體的感受為出點。僅作為認識着的主體，就其是主體而，身體也是表象中的一個表象，客體中的一個客體。如若不以全然不同的方式來考察這身體的活動與行為上的意義，對於這主體而，也將會和它所知道的所有其他直觀客體的變化一樣，既陌生又無法理解。應該說，這樣的結果是作為個體出現的認識主體早已知曉的了，這就是“意志”。也唯有它才是主體理解自己這一現象的鑰匙，進而分別揭示和指出了它的本質與作為，行動的意義與內在的動力。

意志及身體的活動，並非是通過因果性關聯起來的兩種客觀地認識到的不同況，並非在因與果的關係之中，而是合二為一的同一事物，只是在兩種全然不同的方式下的給予：一個是全然直接的給予，一個是在直觀中悟性的給予。身體的活動只是客體化了的、進入了直觀的意志活動。所以我想把這一真理置於其他真理之上，稱其為最高意義上的哲學真理。這一真理能夠通過不同的方式來表述，例如：我的身體和意志是同一的；被我看成直觀表象且稱為我的身體的事物，只要它是在一種沒有其他方式可比擬的況下為我所意識，那它就是我的意志；我的身體即為我的意志的客體性；倘若忽略不計“我的身體是我的表象”這一點，那我的身體就只是我的意志；諸如此類。

身體的各個部分一定要和意志得以宣洩的主要**相吻合，必是**的可見表現：牙齒、食道與腸道的輸送即是飢餓的客體化；而抓取物品的手與跑步的腿所結合的已是意志較為間接的要求了，二者即是這些要求的可見表現。就像人的普通體形與人的普通意志相吻合一樣，個人的身體也與個體形成的意志、性格相吻合。所以不管是就全體還是各個部分而，人的身體都有個體的特徵，表現力豐富。亞里士多德所引的《形而上學》裏的巴門尼德斯的一段詩句，就明了這種思想：

就像每個人都有屈伸自如的肢體結構，與之相對應的，即是人們內心的靈魂；因為精神與人的自然肢體對於所有人都一樣，在此之上有決定性的仍然是智慧。

只有意志才是自在之物。作為意志就一定不是表象，並在種類上不同於表象。它是所有表象、客體以及現象、可見性和客體性的出處。它是個別的，同樣也是整體的內核。每種盲目地起作用的自然之力中，每一經人類思考的行動之中，都可見它的身影。而從顯現的程度來講，兩者間有着巨大的差別，但對“顯現者”的本質而則並非如此。

如同一道符咒般，“意志”一詞似要為我們揭示出自然界事物最內在的本質，這並非是一個未知數的標誌，並非是一個由推理得來的什麼，而是表明我們直接認識的什麼，且是我們再熟悉不過的；我們知道且比了解其他東西更懂得意志，無論那是什麼。以前，意志總被人們歸於力的概念之下，我則剛好相反，要將自然界中的每一種力都設想成意志。人們不能僅僅把這歸於字面上的爭論，認為這無所謂、可以不去理會，而更應將其作為頭等有意義且異常重要的事。和其他概念一樣，力這一概念原本也是以客觀世界的直觀認識——現象，即表象——為依據且由此而生；是從因與果支配的範圍內提煉出來的，因此也是從直觀表象中而來。倘若我們將力這一概念歸為意志這概念，事實上就等於是把較未知的還原為最熟悉的、真正直接且完全已知的，由此也就大大擴展了我們的認識。