3.世界是我的表象（3）

直到這裏為止，作為我們考察對象的表象，按照它們的構成分析，要是從客體方面入手，能夠還原成時間、空間以及物質；要是從主體方面入手，則能夠還原成純感性和悟性（所謂因果性的認識）。***除去這兩方面的表象，生活在地球上的所有生物中，只有人類還具有一種不同的認識能力，進而起一種全新的意識。這就是被人們以一種冥悟的準確性很恰當地稱為反省思維的意識。的確，這種意識是一種反照，從直觀認識被引申出來；但是它的性質與構成完全不同於直觀認識，屬於直觀認識的那些形式，它全然不知；即便是支配所有客體的根據律，在這裏也呈現出另一種不同的形態。這全新的、能力更強的意識——所有直觀事物抽象的反照，理性的非直觀概念中的反照——人類的思考力即從它而來。人類意識與動物意識的區別即在於此。正因為這一區別，人類在地球上的行為才會與那些無理性的兄弟種屬們有所不同，在勢力上超過它們，在痛苦上也同比程度地超過它們。它們只活在當下，而人可以同時生活於過去和未來。它們只滿足於眼前的需求，而人則以自身的機巧開始未雨綢繆，甚至還未出世的後代也受到恩澤。動物只能任由眼前印象的擺佈，任由直觀動機的作用擺佈，而規定人的卻是不受眼前束縛的抽象概念。因而人可以執行預先的計劃，可按章程條款來行事，而不顧（臨時的）環境、眼前偶然的印象。舉個例子，人可以不動聲色地為自己的死作出安排，能夠偽裝得令人毫無察覺，把自己所有的秘密悄然帶進墳墓。不僅如此，在眾多的動機里他還保留着真正的選擇權。這是因為，這些動機只有在抽象中同時並列於意識當中，才會產生這樣的認識：既然動機相互排斥，就只能在支配意志的實力上一決高下。佔據優勢的動機即是起着決定作用的動機——這是通過考慮后的意志抉擇，這一動機便是透露意志本性的可靠標誌。而動物則相反，它們由眼前印象決定；只有它們對眼前的強制力產生畏懼了，才會抑制自己的欲求，直到這一畏懼成為習慣時才會受到約束，這即是對動物的一種訓練。動物也有直觀、有感受；而人除此之外則還需要思維，需要知道；欲求是兩者都有的。動物通過姿態與聲音來表達感覺與緒，而人傳達思想或隱瞞思想則靠語。可以說語是人類理性的要產物、必備工具。因而語在希臘文與意大利文中，與理性用同一個詞來表示：在希臘文中是“邏戈斯”，意大利文是“迪斯戈爾索”。德語裏的理性（費爾窿夫特）vernunft一詞是從“理會”（費爾涅門）vernehmen衍生而來的，但與“聽到”horen並不是同義詞，有種理解語所表達的思想的意思。沒有語的幫助，理性難以完成它那些最重要的使命，像眾人協作一致的行動，幾千人按照計劃的合作；比如文明、國家，以及科學、以往經驗的保存、將共同的事物概括於同一概念的真理的傳達、謬誤的散佈、思想和作詩、信條與迷信等，諸如此類。只有在死亡中動物才會認識到死亡，而人則有意識地漸漸走向死亡；即便有人還沒有意識到生命即是在不斷的毀滅中逐漸走向死亡，在某一個時刻他仍會產生對生命的焦慮。而人之所以會有不同的哲學與宗教，其主要原因也在於此。

概念是表象的特殊類別之一，在種類上，和我們前面所考察的直觀表象全然不同，它只會出現在人的心智中，所以有關概念的本質，我們永遠都不可能獲得直觀而真正明白的認識，只可能是一種抽象的、推理的認識。

概念與直觀表象，儘管兩者有根本的區別，但概念對直觀表象又有一種必然關係，失去了這一關係，就無所謂概念了。因而這一關係就是概念的全部內涵和實際存在。反省思維即是直觀世界的摹寫和複製——儘管這種摹寫十分特別，所用的材料也全然不同。所以把概念稱為“表象之表象”，再恰當不過。

根據上面的敘述，又會有這樣一種況：因為概念是抽象的表象，所以並不是十分確定的表象。由此每一項概念便有了人們稱為意義範圍或適用限定的東西——不管這一概念是否只有一個適用的實在客體場合。這樣我們就會看到它們的某些共同之處：在某一概念里被思維的部分，同時又會是另一概念里被思維的部分；反過來也一樣。儘管兩者同時，卻又是真正不同的兩個概念，這兩者，或者是至少兩者中的一個又有着另一概念所不包含的東西。每一個主語與其謂語就包含在這樣的關係裏，對這一關係的認識即是“判斷”。