5.順其自然莫妄為（2）

《老子》分為上下兩篇，上篇《德經》，闡述了宇宙的根本和天地變化的規律；下篇《道經》，闡述了為人處世的道理和進退的方法。書中包含了大量樸素辯證法的觀點，如“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”，等等。

《老子》以“道”解釋宇宙萬物的演變，認為“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，“道”就是“夫莫之命而常自然”，所以才有“人法地，地法天，天法道，道法自然”，他認為道是自然而然的存在，是無為而無不為、以自身為法的本體存在。

老子雖沒有說過“無為而治”這句話，但他卻是最早系統論述這一哲學思想的人。

老子生活在一個戰禍連年的時代——小國不能自我保全，大國又互相爭霸不止。他親眼目睹了時勢的此消彼長，又深受當時思潮的影響，知道以暴制暴、動用武力是不能解決問題的，因而提出了“無為”“無事”“無欲”的政治思想。

他說：“民之難治，以其上之有為，是以難治。”老子認為，許多社會問題的產生，是統治者個人私慾的膨脹，也就是“有為”政治。因為君主要滿足自己的野心，所以才戰禍連年，因為君主要滿足自己的私慾，所以才會增加賦稅徭役……因而他強調君主要清心寡欲：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴。”

所以，這裏所謂的“無為”並不是不要任何作為，而是順其自然不妄為。

統治者應該少一點**，少一點作為，對百姓有所聽從，這樣統治才能鞏固。也就是說，“無為”的結果恰恰是“無不為”。在此，他作了一個比喻：治理國家就像烹小魚，不能過多地撥動，否則魚就會被攪爛，這就是“無為”；可是，魚還是要烹制的，國家還是要治理的，而且還要烹得好，治得好，這又是“為”。如果能按照“無為”的原則去做，順其自然，便可以把魚烹製得很好，把國家治理得很好。這就是“治大國若烹小鮮”的典故。

老子還主張君主要以民為本。百姓是一個國家的根基所在，是達官貴族得以存在的根本；無民，則國家無政權可，是以有“聖人常無心，以百姓心為心”的觀點。

除了對君主的要求，老子對常人也有一套人生修為哲學。他常勸人要知足，強調“不爭”的好處。他說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。”他認為，最高境界的善行就像水一樣。水，澤被萬物而不與之爭奪名利，停留在眾人不喜歡的地方，卻更接近“道”。所以，上善的人要像水那樣安於居下，不與萬物生矛盾、衝突，只有達到盡善盡美的境界，才是最為謙虛的美德。

也正因為這樣，才有：“江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人慾上民，必以下之……以其不爭，故天下莫能與之爭。”江海之所以能夠成為一切河流的歸宿，正是因為它處在下游的位置上，所以成為百穀王。引申到統治者治理國家上，就是說：想要在上面治理百姓，就必須到百姓當中去；想要先於百姓享受，就必須身體力行先為百姓考慮。因為你不爭搶，所以天下也就沒有什麼能和你爭搶的。

《老子》對我國春秋以前古代辯證法的展，作了歷史性的總結，不僅是道家的主要著作，還為一些儒家和法家的人物所津津樂道。

◎老子（一則）

其政悶悶[1]，其民淳淳[2]；其政察察[3]，其民缺缺[4]。

禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極[5]？其無正[6]也。正復為奇[7]，善復為妖[8]。人之迷，其日固久。

是以聖人方而不割[9]，廉而不劌[10]，直而不肆[11]，光而不耀[12]。

[1]悶悶：遲鈍、不清楚、不夸夸其談的樣子，含有寬厚寬泛的意思。

[2]淳淳：淳樸厚道的樣子。

[3]察察：看得清楚，非常計較的樣子，有嚴厲、苛刻的意思。