《左傳》與《周易》（三十一）
第八章：《左傳》記載人們對《周易》一書的運用對後世產生的深刻影響
第一節：《左傳》記載春秋時期人們對《周易》一書的引用而對後世產生的影響（續）
3.漢以降對《易經》（今本《周易》加《易傳》一書的引用
三國時期的《人物誌》一書里有“《易》曰：‘險而違者，訟，訟必有眾起’”。這裏的“《易》曰”內容，是《易傳·序卦》裏的內容。
晉時葛洪的《抱朴子內篇》卷十里說“《易》曰：‘立天之道，曰陰與陽，立地之道，曰柔與剛，立人之道，曰仁與義’。又曰：《易》‘有聖人之道四焉，苟非其人，道不虛行’”。
這裏的前一個“《易》曰”里所引用的內容是出自《易傳·說卦》，而後一個“《易》曰”里引用的內容是出自《易傳·繫辭》，葛洪引用這些內容時皆稱為《易》，這些《易》稱，顯然是《易經》（即今本《周易》加《易傳》）的簡稱。
西晉陸機的一篇《辨亡論》裏所引用的“《易》曰”。
如“《易》曰：‘湯武革命順乎天’”。
“《易》曰：王侯設險，以守其國’，言為國之恃險也”。
這裏的“《易》曰”內容並不是出自《周易》裏的內容，而是均出自於《易傳·彖》文。
梁時劉勰的《文心雕龍》一書里，也有對《易》的論述，以及“《易》曰”的引用。
如“《易》曰：“鼓天下之動者，存乎辭’”。這裏的“《易》曰”里引用的內容是出自《易傳·繫辭》。
《文心雕龍·詔策》裏云：“《易》之姤象：‘后以施命誥四方’”。
這裏的“后以施命誥四方”，是《象傳》裏的《大象》文里的內容，而這裏的稱法，尤其顯得特殊。
《文心雕龍·詔策》裏又說：“《易》稱‘君子以制度數’”。這裏的引用內容是出自《易傳·象》裏的內容，同樣說是《易》裏稱。
《文心雕龍·議對》裏說：“《易》之節卦：‘君子以制度數，議德行’”。
這裏卻又稱“《易》之節卦”，事實上“君子以制度數，議德行”這句話並不是《周易·節》裏的內容，即使今本《周易》裏的“節卦”被增加進去“九·六”爻題外，並無這句內容。而這句內容本是《象傳》裏的《大象》文里的內容，正確地稱法是“《象傳》對《周易·節》的闡釋說“君子以制度數，議德行”，這才概念不相混淆。
《文心雕龍·事類》：“事類者，蓋文章之外，據事以類義，援古以征今者也。夕文王繇《易》，剖判爻位，《既濟》九三，遠引高宗之伐；《明夷》六五，近書箕子之貞，斯略舉人事，以征義者也”。
這裏出現的“《既濟》九三”與“《明夷》六五”，是通過今本《周易》（即卦爻式《周易》）里的兩卦名稱和爻題的稱法。雖然這裏是把今本《周易》用《易》稱，但這個《易》卻不是《易經》的簡稱，實乃是指《周易》。不過劉勰所認為的這《易》，已是文王搞出的一部卦爻式《易》，這是錯上加錯的說法。
《文心雕龍·附會》：“此《周易》所謂‘臀無膚，其行次且’也”。
這裏出現的《周易》稱謂，可是很少見的稱法，這裏引用的內容確實是《周易》一書里的內容，這種稱法無疑是正確的。
總之，《文心雕龍》裏對《周易》與《易傳》的引用稱法是混亂的，也是概念混淆的。如引用《易傳》裏的內容時，有稱《易》，也有稱《易》而後面連綴《周易》裏的某一篇名和《易傳》裏的名稱（如“《易》之姤象”）。也有把本屬《易傳》裏的內容，用“《易》之節卦”來稱，而成為了今本《周易》某卦里的內容。也有把今本《周易》裏的篇名和爻題的點出而歸為文王之《易》。當然也有一處正確地稱法，引用《周易》裏的內容，又用《周易》之名稱。
我國現存最早的一部古代詩文選，本名《文選》，因為是南梁昭明太子蕭統所編，所以也稱《昭明文選》。原三十卷，唐顯慶（656-661）年間李善曾為之作注。開元（713-741）年間又有呂延濟、劉良、張銑、呂向、李周翰為之合注，稱“五臣注”。宋人合二本為一，稱“六臣注文選”。在《昭明文選》註釋中有大量的引用《周易》與《易傳》裏的內容，但無論引用屬《周易》裏的內容，還是屬《易傳》裏的內容，則引用稱法不是用“《周易》曰”，就是用“《易》曰”。
如：
“《周易》曰：‘正家而天下定’”。（這內容是出自《易傳·文言》）
“《周易》曰：‘聖人以神道設教’”。（這內容出自《易傳·繫辭》）
“《周易》曰：‘嘉會足以合禮’”。（這內容是出自《易傳·文言》）
“《周易》曰：‘謙，亨，君子有終，吉’”。（這內容是出自《周易·謙》）
“《周易》曰：‘屯，元亨利貞’”。（這內容是出自《周易·屯》）
“《周易》曰：‘系用徽纆’”。（這內容是出自《周易·坎》）
“《易》曰：‘不事王侯，高尚其事’”。（這裏的內容是出自《周易·蠱》）
“《易》曰：‘潛龍勿用’”。（這裏的內容是出自《周易·乾》）
“《易》曰：‘飛龍在天，利見大人’”。（這裏的內容是出自《周易·乾》）
“《易》曰：‘貞固足以幹事’”。（這裏的內容是出自《易傳·文言》）
“《易》曰：‘湯武革命，順乎天，應乎人’”。（此內容是出自《易傳·彖》）
從《昭明文選》註釋中所引用《周易》和《易傳》內容的稱法來看，唐朝時期把《易傳》內容也稱《周易》了，這可是出現的一種新稱法，這種稱法自然是一種錯誤的稱法。
從唐朝的典籍里出現的把《易傳》裏的文章歸到《周易》的稱法裏，這可是史無前例。為何在唐朝人眼裏，用《周易》稱謂，而引用屬《易傳》裏的內容呢？自漢朝把《周易》與《易傳》尊奉為五經之首，《易經》的內容，也就是《周易》加《易傳》。此後至唐，凡引用《周易》，或《易傳》裏的內容，皆稱《易》，即如同這《昭明文選》註釋中一部分所引用《周易》或《易傳》內容的稱法那樣稱“《易》曰”。顯然《昭明文選》註釋里出現的“《易》”稱，就很好理解，是《易經》的簡稱。可這“《周易》曰”里的內容，卻同“《易》曰”里的內容，就讓人不可思議了。
因唐朝出現的《周易》稱謂里所引用的內容與《左傳》裏出現的《周易》稱謂完全不是同一概念。
我們接着看唐朝其它典章書籍里出現的《周易》或《易》稱所引用的內容。
唐朝房玄齡《諫伐高麗表》裏云：“《周易》曰：‘知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪’。又曰：‘知進退存亡，而不失其正也，其為聖人乎？’”
這個“《周易》曰”里的內容，是出自《易傳·文言》裏的內容。引用《易傳》裏的內容，當然不能稱“《周易》曰”，只能稱“《易傳》曰”。即使用“《易》曰”也是可以的，因自漢朝已形成用《易》稱而引用《周易》與《易傳》裏的內容，用《易》稱，如同《易經》的簡稱。而這裏把《易傳》裏的內容用《周易》稱謂，就混淆了《周易》與《易傳》的概念。
唐李百葯的《封建論》裏有：“《易》稱：‘天地盈虛，與時消息，況乎人乎’”。
這裏的“《易》稱”所引用的內容是出自於《易傳·彖》文里的內容，將屬《易傳》裏的內容稱《易》，是視為《易經》的簡稱。
北宋時期里，一些書籍里也有引用《易經》裏的內容。
邵雍的《皇極經世·觀物篇》：“《易》曰：‘窮理盡性以至於命’。所以謂之理者，物之理也”。
這裏的“《易》曰”內容是出自《易傳·說卦》。
《皇極經世·觀物篇》：“所以聖人有言曰：‘垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤’”。
這裏的所謂聖人之言內容是出自《易傳·繫辭》，而不說“《易》曰”，卻稱“聖人有言曰”。
還如：“所以聖人有言曰：‘天地革而四時成，湯武革命順乎天而應乎人’。其斯之謂歟？”
這是出自《易傳·彖》文，不過這裏也不稱“《易》曰”，而是稱“聖人有言曰”。這是認為《易傳》是孔子所為，孔子被尊奉為聖人，自然所引用《易傳》裏的文章，也就稱之為“聖人有言曰”。
《周敦頤集》卷二：“《易》曰：‘君子見幾而作，不俟終日’”。（中華書局出版）
這裏所引用的內容是出自《易傳·繫辭》，也稱“《易》曰”。
《張載集》“正蒙”里云：“如《易》所謂‘利用折獄’，‘利用刑人’”。
這裏引用的內容是出自《周易》。
又如：“《易》曰：‘大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞’，此其之謂乎”。
這裏所引用的內容是出自《易傳·彖》文。
通過宋朝人的所引用《周易》或《易傳》內容而基本上是保持漢以來的稱法，用《易》稱，即《易經》的簡稱。但也有學唐朝的錯誤稱法，即把《易傳》內容歸到《周易》稱謂里，如朱熹就是這種錯誤的稱法者。
明清時期對《易經》的引用。
明朝王陽明《傳習錄》裏云：“《易》之辭是‘初九，潛龍勿用’六字，《易》之象是初畫，《易》之變是值其畫，《易》之占是用其辭”。
這是論述《易》，“初九，潛龍勿用”，這是屬《周易》裏內容。
如：“就如《易》言‘敬以直內，義以方外’”。
“如《易》所謂‘窮理盡性，以至於命’”。
這前一個《易》稱所引用的內容是出自於《易傳·文言》，而後一個《易》稱內容是出自於《易傳·說卦》。
明朝袁了凡的《了凡四訓》裏也有以《易》稱，而引用的內容是出自《易傳》裏的內容。
如：“《易》為君子謀……開章第一義，便說‘積善之家，必有餘慶’”。
這裏的“積善之家，必有餘慶”，是《易傳·文言》裏的內容。
如：“《易》曰：‘善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身’”。
此句所引用的內容是出自《易傳·繫辭》。
又如：“《易》曰：‘天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙’。是故《謙》之一卦，六爻皆吉。《書》曰：‘滿招損，謙受益’”。
這裏的“《易》曰”所引用的內容是出自《易傳·彖》文里的內容。
《了凡四訓》一書里凡以《易》稱，而引用的內容均是出自《易傳》裏的內容，並無引用《周易》裏的內容。后封建社會裏做學問的人，多重視《易傳》文章，而輕視《周易》內容，只因為是把《周易》看待成卜筮之書的緣故。
李贄的《焚書·夫婦論》裏也是只引用《易傳》裏的內容，同理以《易》稱。如：
“《易》曰：‘大哉乾元，萬物資始。至哉坤元，萬物資生。資始資生，變化無窮。保合太和，各正性命’。夫性命之正，正於太和；太和之合，合於乾坤。乾為夫，坤為婦。故性命各正，自無有不正者。然則夫婦之所係為何如，而可以如此也夫，而可以如此也夫！”
這裏“《易》曰”所引用的內容，是出自《易傳·彖》文（但有出入）。
清朝王夫之的《周易內傳》一書里，也有《易》稱所引用的內容。
如：“唯乾坤以純為道，故《乾》曰：‘時乘六龍以御天’，又曰：‘無德不可為首’”。
這裏的“《乾》曰”所引用的內容是出自《易傳·文言》。《文言》是針對今本《周易》裏的《乾》與《坤》所做出的闡釋，應屬於《周易》的學術，而不是《周易》裏的內容，故不能引用《文言》內容時，稱《乾》或稱《坤》曰。
又如：“《易》曰：‘《易》簡而天下之理得矣’。故學《易》者知其數”。
這裏的“《易》曰”所引用的內容是出自《易傳》。
清末譚嗣同的《仁學》一書里也有引用《周易》與《易傳》內容，但皆以《易》稱。如：“《易》曰：‘豐其蔀，日中見斗’，此去黑暗，其非名教之為之蔀耶”。
“《易》雖有‘餘慶餘殃’之說”。
“《易》明言：‘湯武革命，順乎天而應乎人’”。
“《易》曰：‘天下同歸而殊途，一致而百慮’”。
《仁學》一書里所引用的“《易》曰”內容，除“豐其蔀，日中見斗”是出自《周易》外，其它均是出自《易傳》內容。但無論引用是《周易》裏的內容，還是《易傳》裏的內容，譚嗣同皆稱《易》，這正是后封建社會裏的傳統稱法。即后封建社會裏的《易》稱，是《易經》（《周易》加《易傳》）的簡稱而已。
人們皆知《周易》是一部書，而《周易》之名是初見於《左傳》一書里。自《周易》一書出現后，就有學者對其進行學術研究。研究《周易》的最早學術文章，當屬《大象》文，而到西漢前期，研究《周易》的學術文章，才被篩選、編撰、彙集、定型，即“十翼”（又稱《易傳》）的出現。而最早以《易》稱，反映的是《周易》一書里的內容，也是記載於《左傳》一書里。《易》稱是《周易》一書產生后的稱法，是《周易》一書的簡稱。在戰國時期，以《易》稱，而引用《周易》一書里的內容，也見於《荀子》和《呂氏春秋》書籍。在西漢以前凡以《易》稱，所引用的內容均是出自《周易》，而從無見有屬“十翼”（《易傳》）的內容。故先秦時期里出現的《易》稱，無疑是《周易》的簡稱。
到了后封建社會時期（即帝王統治時期），無論在學術或在典章書籍中，所出現《易》這一稱謂，既有引用《周易》一書里的內容，也有引用“十翼”（即《周易》的學術文章）里的內容。后封建時期里的《易》稱，已與先秦時期里的《易》稱不是同一概念。后封建時期里的《易》稱，已包括了《周易》與“十翼”這兩種內容，后封建時期里的《易》稱，是《易經》的簡稱。但后封建時期里，也有一個變異的稱法，即唐朝時期出現了把“十翼”內容歸到《周易》的稱謂里。如唐朝時期所對《昭明文選》的註釋中出現的“《周易》曰”而引用的內容，既有《周易》裏的內容，又有“十翼”里的內容。唐朝時期里出現的《周易》稱法，已與先秦時期里出現的《周易》稱法不是個同一概念。唐朝時期把屬於《周易》的學術內容的“十翼”，納入《周易》的名稱里，是混淆了《周易》與“十翼”的概念，故這種稱法無疑是個錯誤的稱法。
自唐朝到清王朝，所出現在一些書籍里的用《周易》做名稱，而內容卻包括了“十翼”內容，這種稱法是唐朝的遺風，同理是個錯誤的稱法而已。但在後封建社會的兩千多年裏，其主流是以《易》稱，而代稱《周易》與《易傳》，無論引用《周易》裏的所謂卦爻辭，還是引用《易傳》裏的內容，其主要稱法是以《易》稱，實乃后封建時期里的《易》稱，就是《易經》的簡稱。《易》稱在後封建社會裏沒有中斷而一直的使用。縱觀整個后封建時期，所用《易》這一稱法，已不再是《周易》的簡稱，后封建時期里的《易》稱，是等同於后封建時期里把《周易》與“十翼”尊奉為《易經》的簡稱。后封建時期里的《易經》內容就是《周易》加《易傳》。故后封建時期里的“易學”與《易傳》不是同一概念，《易傳》是《周易》的學術東西，而“易學”是《易經》的學術東西。后封建時期里的《易》與《易經》是一種內容的兩種稱法而已，同理先秦時期里的《易》與《周易》也是一種內容的兩種稱法而已。先秦時期里出現的《易》稱，是指《周易》，因為那時《易傳》還沒有彙集成冊附在《周易》一書里，所以我們要知道先秦時期里出現的《易》稱與后封建時期里出現的《易》稱，代指的內容是不一樣的。
總之，后封建時代里的“易”稱引用內容，雖是對《易經》的內容，即今本《周易》加《易傳》裏的內容，其稱謂不單單是對《周易》的稱謂，但后封建時代里並沒有中斷對《周易》的引用這是個不爭的事實。這無疑是繼《左傳》裏最早引用《周易》以引經據典式的去闡明事理的運用，同史巫把《周易》當成卜筮書去卜筮（算卦）運用，是有着本質的不同。也說明受着《左傳》一書對《周易》引用的影響之深遠。