第六節 道教之原

第六節道教之原

神仙家之所求為不死，非淫侈者無是欲，其所以致之之術，亦非悠閑有財力者不能為，故神仙家之說，流傳並不甚盛，而巫術則大行。此本無足為怪。然巫術亦頗與神仙家相雜，而牽引遂及於老子，此則紛紜，有不得不加以辨正者矣。

漢世所謂黃、老者，黃指黃帝，老指老子，事本明白無疑。乃《後漢書·陳愍王寵傳》言寵與國相魏愔共祭黃老君求長生福，則所謂黃、老者，非復學術之名，而為淫祀之一矣。黃老君似非黃、老，然《楚王英傳》言英晚節更喜黃、老學，為浮屠齊戒祭祀。《桓帝本紀》：延熹八年正月，遣中常侍左倌之苦縣祠老子。十一月，使中常侍管霸之苦縣祠老子。九年七月，祠黃帝於濯龍宮。《論》言前史稱桓帝飾芳林而考濯龍之宮，設華蓋以祠浮屠、老子。註：前史、《東觀記》也。《襄楷傳》：楷上疏言：聞宮中立黃、老、浮屠之祠，則所謂黃老君者，亦必因黃、老之學之黃、老而附會者也。《逸民傳》言矯慎少學黃、老，隱遁山谷，仰慕松、喬導引之術。汝南吳蒼遺書曰：“蓋聞黃、老之言，乘虛入冥，藏身遠遁。亦有理國養人，施於為政。至如登仙絕跡，神不著其證，人不睹其驗。吾欲先生，從其可者，於意何如？”《三國志·孫登傳》：臨終上疏曰：“願陛下割下流之恩；修黃、老之術。”合上節所引仲長統《卜居論》之辭觀之，並可見黃、老之學，與神仙家言稍相殽雜。《後漢書·皇甫嵩傳》言張角奉黃、老道。《襄楷傳》：楷自家詣闕上疏云：“臣前上琅邪宮崇受于吉神書，不合明聽。”十餘日，復上書曰：“前者宮崇所獻神書，專以奉天地、順五行為本，亦有興國、廣嗣之術。其文易曉，參同經典，而順帝不行，故國胤不興。孝沖、孝質，頻世短祚。”《傳》云：“初順帝時，琅邪宮崇詣闕上其師于吉於曲陽泉上所得神書百七十卷。皆縹素朱介，青首朱目，號《大平青領書》。其言以陰陽、五行為宗，而多巫覡雜語。有司奏崇所上妖妄不經，乃收藏之。后張角頗有其書焉。”而《三國志·張魯傳注》引《典論》，言張脩使人為奸令祭酒，祭酒主以《老子》五千文使都習。則老子與張角、于吉、張脩等誣罔之徒，皆有關係矣。是何哉？案《史記·儒林傳》言：竇大后召轅固生問老子書。固曰：“此是家人言耳。”果為今老子書，轅固生即不信其術，豈得謂為家人言？蓋其所謂老子書，實非今之五千言，巫術之附會老子舊矣。所以然者，神仙家及巫術，皆依託黃帝，而黃、老同為道家，故因黃帝而及老子。其使人都習五千言，則彼固不求其義之可解，抑或別有其附會之說也。襄楷前疏言《神書》其所自上，后疏又雲宮崇獻，其語顯相矛盾。楷正士，安得獻此妖妄之書？古縑帛甚貴，其書安得有百七十卷？《三國志·孫策傳注》引《志林》雲百餘卷，亦大多。《注》謂《神書》即今道家《大平經》，蓋即造《大平經》者所偽托耳。神仙家與巫術，並依託老氏，遂開後世所謂道教者之原矣。

當時巫鬼之流，分為兩派：一與士大夫交結，如于吉是。一則熒惑細民，如張角、張脩是。于吉事見《三國志·孫策傳注》引《江表傳》云：時有道士琅邪于吉。先寓居東方，往來吳會，立精舍，燒香讀道書，製作符水以治病，吳會人多事之。策嘗於郡城門樓上集會諸將賓客。吉乃盛服，杖小函，漆畫之，名為仙人鏵，趨度門下。諸將賓客，三分之二，下樓迎拜之。掌賓者禁呵不能止。策即令收之。諸事之者悉使婦女入見策母，請救之。母謂策曰：“於先生亦助軍作福，醫護將士，不可殺之。”策曰：“此子妖妄，能幻惑眾心，遠使諸將不復相顧君臣之禮，盡委策下樓拜之，不可不除也。”諸將復連名通白事陳乞之。策曰：“昔南陽張津，為交州刺史，舍前聖典訓，廢漢家法律，嘗著絳帕頭，鼓琴，燒香，讀邪俗道書，雲以助化，卒為南夷所殺。此甚無益，諸君但未悟耳。今此子已在鬼籙，勿復費紙筆也。”即催斬之。縣首於市。諸事之者尚不謂其死，而雲屍解焉，復祭祀求福。又引《搜神記》云：策欲渡江襲許，與吉俱行。時大旱，所在熇厲。策催諸將士，使速引船。或身自早出督切。見將吏多在吉許。策因此激怒，言“我為不如于吉邪？而先趨務之”。便使收吉。至，呵問之曰：“天旱不雨，道途艱澀，不時得過，故自早出，而卿不同憂戚，安坐船中，作鬼物態，敗吾部伍。今當相除。”令人縛置地上暴之，使請雨。若能感天，日中雨者，當原赦，不爾行誅。俄而雲氣上蒸，膚寸而合。比至日中，大雨總至，溪澗盈溢。將士喜悅，以為吉必見原，並往慶慰。策遂殺之。將士哀惜，共藏其屍。天夜忽更興雲覆之。明旦往視，不知所在。二說乖異殊甚。《注》又引大康八年（287）廣州大中正王范上《交廣二州春秋》，知建安六年（201）張津猶為交州牧，則《江表傳》已不足信，《搜神記》更無論矣。然言辭不審，古人所恆有，不得以此謂其所言者悉為子虛。于吉以符水治病，與張角同，屍解之說，同於李少君，而張津舍前聖典訓，廢漢家法律，而欲以道書助化，蓋亦正如張脩、張魯之所為也。可見其道之雜而多端矣。

張角之事，已見第十一章第七節。張魯：《三國志》本傳云：祖父陵，客蜀，學道鵠鳴山中，造作道書，以惑百姓。從受道者出五斗米，故世號米賊。陵死，子衡行其道。衡死，魯復行之。然《注》引《典略》云：熹平中，妖賊大起。三輔有駱曜。光和中，東方有張角，漢中有張脩。駱曜教民緬匿法，張角為大平道。脩為五斗米道。《後漢書·靈帝紀》：中平元年（184），秋七月，巴郡妖巫張脩反，寇郡縣。《注》引劉艾紀曰：時巴郡巫人張脩療病，愈者雇以五斗米，號為五斗米師。則為五斗米道者，乃張脩而非張魯。《三國志·二牧傳》、《後漢書·劉焉傳》皆云：魯母挾鬼道，出入焉家。果使父祖均為大師，則必已能致人崇奉如于吉，劉焉未必能致其母也。疑魯之法皆襲諸脩，特因身襲殺脩，不欲雲沿襲其道，乃詭托諸其父祖耳。後漢自有一張陵，為霸孫，楷子。霸蜀郡成都人。永元中為會稽大守。卒，敕諸子：蜀道阻遠，不宜歸塋。諸子承命，葬於河南梁縣，因家焉。楷性好道術，能作五里霧，時關西人裴優亦能為三里霧，自以不如楷，從學之。楷避不肯見。桓帝即位，優遂行霧作賊。事覺，被考，引楷，言從學術。楷坐系廷尉詔獄，積二年。后以事無驗，見原還家。豈陵亦襲父術，而魯從而附會之歟？然《陵傳》絕不見其跡。且陵亦士大夫之流，非可妄托，疑張魯父、祖之事，實偽造不可究詰也。《典略》云：大平道者，師持九節杖為符祝，教病人叩頭思過，因以符水飲之。得病或日淺而愈者，則雲此人信道。其或不愈，則為不信道。脩法略與角同，而加施靜室，使病者處其中思過。又使人為奸令祭酒。祭酒主以《老子》五千文使都習。號為奸令。為鬼吏。主為病者請禱。請禱之法，書病人姓名，說服罪之意，作三通：其一上之天，著山上，其一埋之地，其一沉之水，謂之三官手書。使病者家出米五斗以為常，故號曰五斗米師。實無益於治病，但為淫妄，然小人昏愚，競共事之。后角被誅，脩亦亡。及魯在漢中，因其民信行修業，遂增飾之。教使作義舍，以米肉置其中，以止行人。又教使自隱，有小過者，當治道百步則罪除。又依月令，春夏禁殺，又禁酒。流移在其地者，不敢不奉。《三國志·張魯傳注》引。《志》云：以鬼道教民。自號師君。其來學道者，初皆名鬼卒。受本道已信，號祭酒。各領部眾。多者為治頭大祭酒。皆教以誠信，不欺詐。有病自首其過。大都與黃巾相似。諸祭酒皆作義舍，如今之亭傳。又置義米、肉，縣於義舍。行路者量腹取足。若過多，鬼道輒病之。犯法者三原，然後乃行刑。不置長吏，皆以祭酒為治。民夷便樂之。雄據巴、漢，垂三十年。案張角之起也，殺人以祠天，見《後漢書·皇甫嵩傳》。此為東夷之俗。脩法略與角同，其原當亦出於東方。然《抱朴子·道意篇》極言信巫耗財之弊。又言張角、柳根、王歆、李申之徒，錢帛山積，富逾王公。縱肆奢淫，侈服玉食。伎妾盈室，管弦成列。刺客死士，為其致用。威傾邦君，勢陵有司。亡命逋逃，因為窟藪。而張魯、張津，頗得先富后教之意，則其宗旨又有不同。彌見其道之雜而多端也。

當時為黃、老道者，似頗排擯異教。《後漢書·循吏傳》云：延熹中，桓帝事黃、老道，悉毀諸房祀，惟特詔密縣存故大傅卓茂廟，洛陽留王渙祠。《欒巴傳》云：遷豫章大守。郡土多山川鬼怪，小人常破資產以祈禱。巴素好道術，能役鬼神，乃悉毀壞房祀，翦理奸誣。於是妖異自消。百姓始頗為懼，后皆安之。欒巴所好之道，疑即桓帝所奉，故其毀房祀同也。《三國志·武帝紀注》引《魏書》，言大祖擊黃巾，時黃巾移之書曰：“昔在濟南，毀壞神壇，其道乃與中黃大乙同，似若知道。今更迷惑。”中黃大乙，蓋即張角之所謂黃、老道者，與桓帝所奉，亦非二也。

《華陽國志·大同志》云：王濬為益州刺史，咸寧三年（277），誅犍為民陳瑞。瑞初以鬼道惑民。入道用酒一，魚一頭。不奉他神。貴鮮潔。其死喪、產乳者，不百日不得至道治。其為師者曰祭酒。父母妻子之喪，不得撫殯；入吊，及問乳病者。轉奢靡。作朱衣、素帶、朱幘、進賢冠。瑞自稱天師。徒眾以千數百。濬聞，以為不孝。誅瑞及祭酒袁旌等。焚其傳舍。益州民有奉瑞道者，見官二千石長吏巴郡大守犍為唐定等皆免官除名。瑞之奢靡與張魯不同，然以祭酒治其下同，傳舍亦似即義舍，而其不奉他神，似亦與桓帝、欒巴及所謂中黃大乙者無異也。知當時此等邪教，流衍頗廣矣。