（五）儒家之三皇五帝說

（五）儒家之三皇五帝說

三皇五帝，異說紛如，昔人多莫能董理，此由未知其說之所由來也。歷考載籍，三皇異說有六，五帝異說有三。《史記·秦始皇本紀》：丞相綰等與博士議帝號曰：“古有天皇，有地皇，有泰皇，泰皇最貴。”此三皇之說一也。《尚書大傳》以燧人、伏羲、神農為三皇，《含文嘉》、《風俗通》引。《甄燿度》、宋均注《援神契》引之，見《曲禮正義》。《白虎通》正說、譙周《古史考》《曲禮正義》。並同，惟《白虎通》伏羲次燧人前。此三皇之說二也。《白虎通》或說，以伏羲、神農、祝融為三皇，此三皇之說三也。《運斗樞》、鄭注《中候敕省圖》引之，見《曲禮正義》。《元命苞》《文選·東都賦注》引。以伏羲、女媧、神農為三皇，此三皇之說四也。《尚書·偽孔傳序》、皇甫謐《帝王世紀》、孫氏注《世本》，以伏羲、神農、黃帝為三皇，此三皇之說五也。緯候家言：或雲天皇、地皇各十二頭，萬八千歲；人皇九頭，百歲；或又雲四萬五千六百年。或雲天皇十三頭，地皇十一頭。又或謂三皇者九頭。或雲三皇分長九州。或雲人皇氏出谷口，分九州。或云：天皇被跡在柱州昆崙山下，地皇興於熊耳、龍門，人皇起於刑馬山提地之國。詳見《緯書之三皇說》條。此三皇之說六也。太史公依《世本》《大戴禮》，以黃帝、顓頊、高辛、唐堯、虞舜為五帝，譙周、應劭、宋均皆同，《五帝本紀正義》。此五帝之說一也。鄭注《中候敕省圖》，於黃帝、顓頊之間，增一少昊，謂德合五帝座星者為帝，故實六人而為五，《曲禮正義》。此五帝之說二也。偽孔、皇甫謐、孫氏以少昊、顓頊、高辛、唐、虞為五帝，《五帝本紀正義》。此五帝之說三也。案《風俗通義》云：“燧人以火紀。火，太陽也，故托燧皇於天。伏羲以人事紀，故托戲皇於人。神農悉地力，種穀蔬，故托農皇於地。天地人之道備，而三五之運興矣。”此蓋《書傳》之義，為今文家舊說。伏生者，秦博士之一，始皇時，時代較早，異說未興。大、泰同音，大亦象人，竊疑泰皇為大皇音借，大皇實人皇形訛，秦博士之說，與《書大傳》之說一也。女媧本造物之神，漢人與祝融混而為一，說見《女媧共工》條。故《白虎通》或說與《運斗樞》《元命苞》之說是一。偽孔三皇之說，根於其五帝之說而來。《後漢書·賈逵傳》：逵奏《左氏》大義長於二傳者曰：“五經家皆言顓頊代黃帝，而堯不得為火德。《左氏》以為少昊代黃帝，即《圖讖》所謂帝宣也。如令堯不得為火，則漢不得為赤。”此古文家於黃帝、顓頊之間增一少昊之由。然以六為五，於理終有未安。偽孔乃去燧人而升黃帝為三皇，則五帝仍為五人，且與《易·繫辭傳》始包犧終堯、舜者相合，此實其說之彌縫而更工者也。偽孔以《三墳》為三皇之書，《五典》為五帝之典，據《周官外史疏》，其說實本賈、鄭，然《路史·疏仡紀·帝鴻氏》云：“《春秋運斗樞》，以帝鴻、金天、高陽、高辛、唐、虞為五代。”鄭康成於《書中候》，依《運斗樞》，以帝鴻為五帝，指為黃帝，則賈、鄭之言，亦有所本。蓋漢言五德，本取相勝，至末葉乃改取相生，故異說起於是時也。《發揮·論史不紀少昊》曰：“梁武遂以燧人為皇，黃帝、少昊、顓頊、帝嚳、堯為五帝。謂舜非三皇，亦非五帝，特與三代為四代。”亦以六人為五為不安而改之，特其說與偽孔又異耳。緯候三皇之說，皆因曆法偽造，見《緯書之三皇說》條。其天地人之名，則仍取今文舊義也。三皇五帝之說，源流如此。

問曰：三皇五帝之為誰某，則既聞之矣。三皇五帝之名，舊有之邪？抑儒家所創也？應之曰：三皇五帝之名，舊有之矣。托諸天地人，蓋儒家之義也。《周官·春官》：“都宗人，掌都宗祀之禮。凡都祭祀，致福於國。”《注》：“都或有山川及因國無主，九皇六十四民之祀。”《疏》：“史記伏羲已前九皇六十四民，並是上古無名號之君，絕世無後，今宜主祭之也。”按《注》以因國無主之祀釋《周官》之都宗人蓋是，以九皇六十四民說周因國無主之祭則非也。《周官》雖戰國時書，然所述必多周舊制。九皇六十四民，見《春秋繁露·三代改制質文》篇。其說：存二王之後以大國，與己並稱三王。自此以前為五帝，錄其後以小國。又其前為九皇，其後為附庸。又其前為民，所謂六十四民也。其說有三王九皇而無三皇。《周官》：外史，“掌三皇五帝之書”。伏羲者，三皇之一，《疏》引《史記》雲“伏羲已前”，明在三皇五帝之前，其說必不可合。鄭蓋但知《周官》都宗人所祀，與《繁露》九皇六十四民，並是絕世無名號之君，遂引彼注此；《疏》亦未知二說之不可合，謂《史記》所云伏羲已前上古無名號之君，即鄭所云九皇六十四民，遂引以疏鄭也。《史記·封禪書》：“管仲曰：古者封泰山禪梁父者七十二家。”又曰：“孔子論述六藝傳，略言易姓而王，封泰山禪梁父者，七十餘王矣。其俎豆之禮不章。”而《韓詩外傳》曰：“孔子升泰山，觀易姓而王，可得而數者七十餘人，不得而數者萬數也。”《封禪書正義》引。今本無之，然《書序疏》及《補三皇本紀》並有此語，乃今本佚奪，非張氏誤引也。萬蓋以大數言之，然其數必不止七十二可知。數不止七十二，而管仲、孔子皆以七十二言之者，蓋述周制也。七十二家者，蓋周登封之所祀也。曰俎豆之禮不章，言周衰，不復能封禪，故其禮不可考也。春秋立新王之事，不純法古制，然損益必有所因。因國無主之祭，及於遠古有功德於民之人，忠厚之至也，蓋孔子之所因也。然不能無所損益。王制者，孔子所損益三代之制也。《王制》曰：“天子諸侯祭因國之在其地而無主後者。”此《周官》都宗人之所掌，蓋孔子之所因也。《繁露》曰：“聖王生則稱天子，崩遷則存為三王，絀滅則為五帝，下至附庸，絀為九皇，下極其為民。有一謂之三代，故雖絕地，廟位祝牲，猶列於郊號，宗於岱宗。”絕地者，六十四民之後，封爵之所不及，故命之曰民。絕地而廟位祝牲，猶列於郊號，宗於岱宗，此蓋周登封時七十二家之祭矣。周制，蓋自勝朝上推八世，謂之三皇五帝，使外史氏掌其書，以備掌故。自此以往，則方策不存，徒於因國無主及登封之時祀之而已。其數凡七十二，合本朝為八十一。必八十一者，九九八十一；九者數之究，八十一者，數之究之究者也。孔子則以本朝合二代為三王，又其上為五帝，又其上為九皇，又其上為六十四民，合之亦八十一。必以本朝合二代為三王者，所以明通三統之義也。上之為五帝，所以視昭五端之義也。九皇之後，絀為附庸，六十四家徒為民，親疏之義也。此蓋孔子作新王之事，損益前代之法，《春秋》之大義。然此於《春秋》云爾，其於《書》，仍存周所謂三皇五帝者，以寓天地人之道備而三五之運興之義。故伏生所傳，與董子所說，有不同也。《古今注》：“程雅問於董生曰：古何以稱三皇五帝？對曰：三皇三才也，五帝五常也。”《御覽·皇王部二》引董仲舒答問曰：“三皇三才也，五帝五常也，三王三明也，五霸五嶽也。”三才者，天地人也，五常可以配五行。董子之言，與伏生若合符節。故知三皇五帝為《書》說，三王五帝九皇六十四民為《春秋》義也。或曰：《繁露》謂湯受命而王，親夏。故虞絀唐謂之帝堯，以神農為赤帝。周以軒轅為黃帝，因存帝顒頊、帝嚳、帝堯之帝號，絀虞而號舜曰帝舜，推神農以為九皇。明九皇六十四民為周時制也。應之曰：此古人言語與今人不同。其意謂以殷、周之事言之當如此，非謂殷、周時實然也。或曰：《管子》曰：“古者封泰山禪梁父者七十二家，夷吾所記，十有二焉。”下歷舉無懷、伏羲、神農、炎帝、黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜、禹、湯、周成王之名，凡十二家，明三皇五帝，即在七十二家之中。應之曰：此亦古今言語不同。上雲七十二家，乃舉其都數，下雲十二家，則更端歷舉所能記者，不蒙上七十二家言。此以今人語法言之為不可通，然古人語法如是，多讀古書者自知之也。《莊子·胠篋》篇列古帝王稱號有容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏羲氏、神農氏，多在三皇以前，古人同號者甚多，大庭氏不必即神農，軒轅、祝融亦不必即黃帝、女媧也。《禮記·祭法正義》引《春秋命歷序》：“炎帝號曰大庭氏，傳八世，合五百二十歲。黃帝一曰帝軒轅，傳十世，二千五百二十歲。次曰帝宣，曰少昊，一曰金天氏，則窮桑氏，傳八世，五百歲。次曰顓頊，則高陽氏，傳二十世，三百五十歲。次是帝嚳，即高辛氏，傳十世，四百歲。”又《曲禮正義》：“《六藝論》云：燧人至伏羲一百八十七代。宋均注《文耀鉤》云：女媧以下至神農七十二姓。譙周以為伏羲以次有三姓，始至女媧；女媧之後五十姓至神農；神農至炎帝一百三十三姓。”說雖迂怪，然三皇五帝不必身相接，則大略可知，亦足為《韓詩外傳》“不得而數者萬數”作佐證也。