（三）古史時地略說下

（三）古史時地略說下

予作《古史時地略說》，述古事止於夏初，以自此以降，史事稍已明白，不待辭費也。然古代西遷之一支，與留居舊地者，彼此之間，似頗有隔礙，久之而後消釋浄盡，則治古史之家，能留意及此者甚鮮。今故不憚辭費，更陳其略焉。

夏室自啟一傳，即有五觀之亂。《周書·嘗麥》曰：“其在殷之五子，此即後來盤庚所居。《書·盤庚疏》引鄭玄曰：“商家自徙而號曰殷。”蓋其地本名殷也。忘伯禹之命，假國無正，用胥興作亂，遂凶厥國。皇天哀禹，賜以彭壽，思正夏略。”彭壽蓋即舜時之彭祖，以其壽考而稱之。夏室西遷，彭城之地，蓋為彭祖所據，其後遂為大彭，東方之名國也。然雖有此相扶翼，仍無救於羿、浞之亂。羿、浞之事，見於《左氏》襄公四年、哀公元年。杜《注》釋其地多在今山東，其說殊不足信。古事傳諸後世者，多出春秋、戰國時人，必以其時之地名述古事。后羿自鈾鉏遷於窮石，《路史·國名紀》作耝，謂耝即《左氏》襄公十一年城柤之柤。案《左氏》襄公十一年無城柤者，於十年有會吳於柤，《路史》引蓋有誤。又謂安豐有窮谷、窮水，即《左氏》昭公二十七年楚師救潛與吳師遇處，為羿之故國。其說殊較杜《注》為勝。又雲羿偃姓，《世紀》云：“不聞其姓，失之。”《路史后紀》卷十四《夷羿傳》。案《水經·河水注》：大河故瀆，“西流徑平原鬲縣故城西”。《地理志》曰：“鬲津也。故有窮后羿國也。”應劭曰：“鬲，偃姓，皋陶后。”羅說蓋本諸此。謂窮在平原不足信，以鬲為偃姓，當有所受之。羿亡而靡奔有鬲氏，蓋欲藉其同姓之力，為之復仇。其後顧立少康者，蓋以羿身死世殄，無可扶翼。靡固有窮氏之忠臣，非夏后氏之遺老也。《史記·夏本紀》曰：“帝禹立而舉皋陶薦之，且授政焉，而皋陶卒，封皋陶之後於英、六，或在許。而後舉益任之政。”然則因夏民以代夏政者，正是次當代為共主之族，與夏相干。東方諸族之聲勢，猶可想見。少康光復舊物后，夏室仍寂寂無聞。安知東方不有名族，為諸侯所歸往，特因其事無傳，而夏室譜諜，未盡亡佚，遂若其王位相承勿替邪？

契封商，鄭玄云：“國在大華之陽。”《書·帝告序疏》引。與《史記·六國表》以湯起於亳，與禹興於西羌，周以豐鎬伐殷，秦用雍州興，漢之興自蜀漢並舉者，頗相符合。《中候洛予命》謂天乙在亳，東觀於洛，《詩·玄鳥疏》引。其說亦同。然古人言古事，信口開河者甚多，正未可據為典要。《史記·封禪書》載公孫卿言黃帝事，最使人讀之發笑。其實古人之言，如此者甚多。湯所居，《管子·地數》《輕重甲》《荀子·議兵》《呂覽·具備》《墨子·非攻下篇》皆作薄，惟其《非命上篇》及《孟子》書作亳。薄、亳蓋古今字。釋為漢之薄縣者自是。《具備》篇曰：“湯嘗約於郼、薄矣。”《慎大覽》曰：“湯立為天子，夏民大說。親郼如夏。”則郼亦湯所嘗居。此即《詩》“韋顧既伐”之“韋”，釋以《續漢志》東郡白馬縣之韋鄉，亦當不誤。湯始征自葛載，其地自在東方。《慎大覽》又曰：“末嬉言曰：今昔天子夢西方有日，東方有日，兩日相與斗，西方日勝，東方日不勝。故令師從東方出於國西以進。”則湯在伐桀時，兵力已軼夏都而西。而克桀之後，“作宮邑於下洛之陽”，《春秋繁露·三代改制質文》篇語。則正夏所居河洛之域也。後世都邑屢遷，迄在今河南北境大河西岸。故居之勢力，可謂深人新遷之地之中心矣。然新遷之前茅，則初不止此。洛陽，“其中小，不過數百里，田地薄”，張良語，見《史記·留侯世家》。實非移殖最佳之境。新遷者既至此，必更渡河西北上。則自至河汾下游，更西渡津浦，則入渭水流域矣。此周人西遷之所屆也。渭水流域，地廣而腴，此周之所以強，能還滅殷也。

然牧野之戰，周雖勝殷，初未能據有其地，故仍以之畀武庚，特命管叔居東監之，又據洛邑，使聲援連接耳。武王崩，管叔以殷叛，果與周公不協，而認敵為友邪？抑為武庚所脅邪？事不可知。設使其事有成，必不能以管叔代周公，而將為武庚之光復舊物，則殆無可疑。何則？東方諸國皆助殷，莫助周也。然周人當日兵鋒蓋甚銳，而東方諸國皆小，《孟子·滕文公》下篇言周公滅國者五十。《周書·作洛解》言凡所征熊、盈族十有七國。惟國小，故國數多也。盈即嬴。故不能終與之抗。周既得志，營洛邑以臨東諸侯。又封魯於奄，太公於爽鳩氏故居，以控制未西遷時之舊地。新國之聲威，至斯可謂極盛。然東方之地，不久仍有起與之抗者，徐偃王是也。偃王之抗周，《史記·秦本紀》《趙世家》皆雲在穆王時，惟《古史考》謂與楚文王同時，見《史記正義》。其說蓋不足據。《後漢書·東夷傳》云：“徐夷僭號，乃率九夷以伐宗周，西至河上。穆王畏其方熾，乃分東方諸侯，命徐偃王主之。偃王處潢池東，地方五百里，行仁義，陸地而朝者三十有六國。穆王后得驥騄之乘，乃使造父御以告楚，令伐徐，一日而至。於是楚文王大舉兵而滅之。偃王仁而無權，不忍斗其人，故致於敗。乃北走彭城武原縣東山下。百姓隨之者以萬數，因名其山為徐山。”此說與《史記》所本頗同，其說自難盡信。然與《禮記·檀弓》徐容居謂“昔我先君駒王西討濟於河”者相合。其人其事，必非子虛，蓋周公雖滅奄，據《書·費誓》，魯公亦嘗大征淮夷、徐戎，然於奄則魯據之，於徐則初未能據有其地，故閱時而復盛也，然是時東方之文明，已稍落西方之後，非復夏殷間比。故留處之徐，卒為遷居之楚所敗，然東西相爭之形勢仍存，故徐甫敗而齊又繼之而起焉。敵盡而我所資以防敵者，即起而與我爭，亦猶漢世異姓諸侯盡而所患者即在吳楚也。世豈有能以一手把持天下者哉？

春秋之世，爭霸者為何方之國乎？曰：南方與北方之國也。南北之名國誰乎？曰南為楚，北為晉，此人人所能言，且以為無疑義者也。非也，南北之爭實不如東西之爭之烈。何也？案春秋之世，首創霸業者為齊桓公。齊桓公之得國，在入春秋後三十七年。是時秦尚未盛，晉初興，旋困於內亂，與齊爭霸者，惟楚而已。入春秋後六十七年，齊桓公合諸侯於召陵以擯楚，楚服。后十三年入春秋後八十年。而卒，諸子爭立，霸業遽隳，宋襄公欲繼之，而為楚所敗。此猶楚之與徐，固純然東西之爭也。入春秋後九十一年，晉文公起，敗楚於城濮。自此西方之國，復分為南北，歷邲之戰、入春秋後百二十六年。鄢陵之戰、入春秋後百四十八年。蕭魚之會，入春秋後百六十二年。至入春秋後百七十七年，宋向戍為弭兵之會，而其爭始稍澹焉，前後幾九十年，似烈矣。然齊自桓公死後，閱三十七年，頃公立，即復欲圖霸。以徒勇故，有鞌之敗。入春秋後百三十四年。頃公歸國后，七年不飲酒，不食肉，國亦復安，入春秋後百四十一年卒，子靈公立，繼父之志，與晉爭。入春秋後百六十八年，晉合諸侯圍之。就《左氏》所載觀之，晉兵勢似甚盛，然《公羊》謂其實未圍齊，則《左氏》之言，不足信也。靈公亦好勇，明年見弒。子庄公立，性質復與父祖同。然入春秋後百七十三年，乘晉有欒氏之亂，出兵伐之，上太行，入孟門，張武軍於熒庭，其兵威或轉有勝於晉圍齊之役也。后二年，入春秋後百七十五年。又見弒，弟景公立。景公之為人，蓋多欲而侈，故不克大成霸業，然非如頃、靈、庄三世之徒勇，故其國勢反較強。其季年，鄭、衛景從，援范、中行氏以敵趙氏。雖竟未有成，然晉之為所苦亦甚矣。齊晉之爭，始頃公之立，至獲麟之歲，田常執齊政，懼諸侯討之，修四境之好，乃西約韓、魏、趙氏，前後幾百三十年，實較晉楚之爭為久也。

抑不僅此也。晉楚之爭至弭兵之會而澹，而其因此而挑起之吳越，則轉代齊而為東海之表焉。東方名國，奄滅之後惟徐。然自此以南，諸小邦蓋甚眾。徐偃王敗后，楚之聲勢，蓋益東漸。齊桓公蓋欲收率之以翦楚之羽翼，故召陵會後，濱海而東，陷於沛澤之中，受創頗巨，然其志殊未已，故頻年仍有事於東。徐固大國，蓋亦思倚齊以與楚抗，是以有婁林之役。入春秋後七十八年。經略未竟，齊桓遽逝。爾後齊與楚無爭，而晉代之。晉蓋鑒於徐距中原較遠，齊桓公欲援之而無成，故不復援徐以敵楚，惟思通吳以犄楚后而已。然其收效，反遠較援徐為大，則世運日進，東南方之開化為之也。通吳之役，據《左氏》在入春秋後百四十七年。至二百十七年而有柏舉之役，吳自此轉鋒北向。至二百三十七年而有艾陵之役，其兵鋒復轉而西。至二百四十一年而有黃池之會，吳為東方之大長，以屈西方之霸主矣。而睦於楚之越復犄吳后。至入戰國后八年，吳遂為越所滅。越既滅吳，遷居琅邪，與齊晉會於徐州，而自齊頃公以來，東方與西方爭霸之局，至此而告成。

吳、越晚起，國力不如齊楚之堅凝，故越自句踐而後，不聞其與大局有關。《越絕書·外傳·記地傳》稱句踐為大霸，以下諸君但皆稱霸。大霸蓋能號令中原；但稱霸者，則如秦霸西戎，但為一方之長而已。戰國時之形勢，仍為齊、秦、楚及三晉所左右。新興之北燕，關係亦較微焉。齊、秦、楚、三晉中，首起稱霸者為楚悼王。嘗伐周、圍鄭、伐韓、取負黍。后三晉敗之大梁、榆關，乃厚賂以與秦平。春秋時，晉、楚構兵，皆因爭與國而起，徑相攻擊之事甚少，至楚悼王乃異是。雖竟喪敗，固猶遠在敵境也。楚悼王之立，在入戰國后七十九年，其卒適在其百年，楚自此衰，而三晉中之魏崛起。然其兵鋒非向齊、燕、秦、楚，乃為同出自晉之趙。入戰國后百二十八年，魏惠王攻拔邯鄲。齊威王救趙，敗魏於桂陵。明年，秦乘機取魏安邑。又明年，魏乃不得已而歸趙邯鄲。入戰國后百三十八年，齊威王卒，子宣王立。明年，魏為逢澤之會。《戰國策·魏策》言其乘夏車，稱夏王，朝天子，天子皆從。《齊策》言魏拔邯鄲，又從十二諸侯朝天子，其聲勢仍極赫奕。魏蓋因此以為齊、秦皆服，又明年，復起兵以伐趙。韓救之，不克，與趙皆委國於齊。齊出兵援韓、趙，魏亦大起兵以逆之，然大敗於馬陵，長子死焉。三晉中韓本較弱小，趙所圖亦在北，胡地中山。魏既敗，不復能問鼎中原，三晉遂微，而齊、秦、楚並盛。入戰國后百五十七年，齊宣王卒，子湣王立。百六十三年，東方諸國合從以攻秦，楚懷王為從長。此役未知緣何而起，要是東方諸國輕視秦國之舊習；非如後人所傅會，秦有獨雄之勢，故合從以擯之也。楚懷王之為人，蓋極昏亂，故有張儀欺楚絕齊之舉，終至與秦構釁，再戰皆北，天下之重乃歸於齊、秦。入戰國后百八十二年，懷王為秦所劫，齊歸其太子頃襄王。明年，齊、韓、魏擊秦，敗其軍於函谷關。越二年，入戰國后百八十五年。懷王卒於秦。齊與韓、魏、趙、宋、中山共攻秦，蓋亦借口於抑強扶弱。然後四年，入戰國后百八十九年。楚卒迎婦於秦，則可見秦雖欺而齊彌不易與也。入戰國后百九十三年，齊稱東帝，秦稱西帝。雖旋去之，然是時七國已分二等，齊、秦為上，餘五國次之，則形勢可見矣。齊長東方，古來所稱為文物之地，其聲威自更出秦上。然齊結怨太多，后四年，入戰國后百九十七年，為燕所破，自此秦遂獨強，無能與之競者矣。戰國起獲麟之明歲，訖秦滅齊，凡二百六十年。其初百年，除楚崛起於其末年外，猶是春秋時之舊形勢。中百年初為齊魏爭霸，次則齊秦爭霸；至末六十年，乃成秦人獨雄之局，固猶是東西之爭也。觀其結局，西卒成而東卒敗，似誠有如《史記·六國年表》所云“作事者必於東南，收功實者常於西北”者。然其後項籍用江東之眾，則吳越之民也。劉邦起於豐沛，則淮徐之地，亦可雲東卒成西卒敗也。從古東西相爭之局，固當至秦亡而後結，不當於秦滅六國時。何也？一統之局始於秦，實定於漢也。

東西相爭，歷如是之久者何歟？豈其民族固有異同乎？曰：否。考民族之異同者，莫切於語言。古稱語言之異者，必曰楚夏。然孟子斥許行為南蠻鴃舌之人，譏陳相為用夷變夏，而陳相一見許行，即能盡棄其學而學，不聞其有待譯人。又孟子謂戴不勝：“有楚大夫於此，欲其子之齊語也，一齊人傅之，眾楚人咻之，雖日撻而求其齊，不可得矣。引而置之庄、岳之間數年，雖日撻而求其楚，亦不可得矣。”知當日齊、楚語言，本無大異。《左氏》衛侯見獲於吳，歸效夷言。能暫聞而即效之者，吳謂善伊，謂稻緩，不過如今日南北音讀之殊。凡楚、夏之異，皆如此也。當日東西所異，蓋在文化。殷弟兄相及，而周傳祚嫡長之法甚嚴。《禮記·大傳》曰：“六世親屬竭矣。其庶姓別於上，而戚單于下。昏姻可以通乎？系之以姓而弗別，綴之以食而弗殊，雖百世而昏姻不通者，周道然也。”可見男系同姓昏姻之禁，實至周而始嚴。此皆社會組織之異。所以然者，殷居東方，為漢族肇基之地，其人特重農業。農業本女子所發明，廬舍土田，皆女子所有，而男子依附焉。故內昏之戒，主女系而不主男系。兄弟為一家人，父子則否，傳祚者遂主相及。周遷西北，蓋與戎狄雜處，戎狄事射獵畜牧，高氣力，男權斯張，周人化之，宗法立焉。而昏姻承襲之制，皆異於故居東方時矣。然春秋時，晉嫁女於吳。《左氏》襄公二十年。魯亦娶於吳。《左氏》哀公十二年。又魯自庄公以前，實一生一及。見《史記·魯世家》。吳諸樊、余昧弟兄相及。余昧死，弟季札讓位，諸樊子光曰：國宜之季子者也。季子不受，則己當立，卒殺僚而代之。亦與殷弟兄相及、既盡還立長兄之子者同。此皆姬姓之國，而還從東方之法者，以少數人廁居多數之中，終不得不為所化。觀姬姓東還者后如此，而知其初西遷時之不得不變矣。此等同異，蓋亦甚微。故東西方之爭戰，初不甚烈。特其風同道一，亦非旦暮間事耳。