九、韓非子
九、韓非子
刑名法術，世每連稱，不加分別，其實非也。刑名之“刑”，本當作“形”。形者，謂事物之實狀，名則就事物之實狀，加以稱謂之謂也。凡言理者，名實相應則是，名實不相應則非；言治者名實相應則治，不相應則亂。就通常之言論，察其名實是否相應，以求知識之精確，是為名家之學。操是術以用諸政治，以綜核名實，則法家之學也。故“形名”二字，實為名法家所共審；而“名法”二字，亦可連稱。“法術”二字，自廣義言之，法蓋可以該術，故治是學者，但稱法家。若分別言之，則仍各有其義：法者，所以治民；術者，所以治治民之人。言法者宗商君，言術者祖申子。（見本書《定法篇》）法家之學，世多以刻薄訾之。其實當東周之世，競爭激烈，求存其國，固不得不以嚴肅之法，整齊其民。且後世政治，放任既久，君主之威權，不能逮下，民俗亦日益澆漓。故往往法令滋章，則奸詐益甚；國家愈多所興作，官吏亦愈可藉以虐民。在古代國小民寡、風氣淳樸之時，固不如是。天下無政治則已，既有政治，即不能無治人者與治於人者之分。然同是人也，治於人者固須治，豈得謂治人者，即皆自善而無待於治？今世界各國，莫不以治人者別成一階級為患。其所謂利，上不與國合，下不與民同。行政官吏然，民選立法之議會，亦未嘗不然。世界之紛擾，由於治於人者之蠢愚者，固不能免；出於治人者之狡詐昏愚、嗜利無恥者，殆有甚焉。術家之言，固猶不可不深長思也。《韓非》謂言法者宗商君，言術者祖申子。今《申子書》已不傳。世所傳《商君書》，雖未必偽，然偏激太甚，而精義顧少，遠不逮《管》、《韓》二書。道、法二家，關係最切。原本道德之論，《管子》最精；發揮法術之義，《韓非》尤切。二書實名法家之大宗也。
《韓非書》，《漢志》五十五篇，隋《新舊唐書》、《宋史·志》二十卷，皆與今本符。《唐志》有尹知章《注》，今亡。今所傳注之何犿，謂出李瓚，《太平御覽》、《事類賦》、《初學記》諸書已引之，則其人當在宋前；然其注頗不備，且有舛誤。何犿本刻於元至元三年，明趙用賢以宋本校之，知有缺脫。用賢刻本，與明周孔教大字本同。《四庫》據周本著錄，而校以趙本；然趙本實多誤改。清吳鼒得朱乾道刻本，為趙本所自出；顧廣圻為校，而鼒刻之。（顧氏《識誤》三卷，刻原書之後）顧氏而外，盧文弨、王念孫、俞樾，於是書亦有校識。長沙王先謙，合諸家校釋，而成《韓非子集解》一書，實最便觀覽也。
《初見秦》第一此篇見《戰國策》，為張儀說秦惠王之詞，蓋編《韓子》者誤入之。司馬光以此譏非欲覆宋國，非也。
《存韓》第二此篇載非說秦毋攻韓。次以李斯駁議，請身使韓，秦人許之；斯遂使韓，未得見，因上書韓王。蓋編《韓子》者，存其事以備考也。
《難言》第三此篇即《說難》之意。
《愛臣》第四此篇言人君防制其臣之術，術家言也。
《主道》第五此篇言人君當虛靜元為，以事任人；可見法家言之源出於道。
《有度》第六此篇言君當任法以御下，多同《管子·明法篇》。
《二柄》第七此篇言刑、德為制臣之二柄，不可失。又言人君不可以情借臣，當去好惡而任法。
《揚權》第八此篇言無為之旨，君操其名，而使臣效其形；去智巧，勿授人以柄。可見刑名法術，皆源於道。此篇十之九為四言韻語，蓋法家相傳誦習之詞也。
《八奸》第九此篇言人臣所以成奸者有八術，亦術家言。
《十過》第十此篇無甚精義。
《孤憤》第十一此篇言智能法術之士，與權奸不兩立；智能法術之士恆難進，然權奸之利，實與人主相反，術家之精言也。
《說難》第十二此篇先陳說之難，繼言說之術，極精。
《和氏》第十三此篇言法術為人臣士民所同惡，可見“法”之與“術”，雖名異而理實相通。
《奸劫弒臣》第十四此篇言君以同是非說其臣，於是臣以是欺其主，而下不得盡忠，故必參驗名實。次節言學者不知治亂之情，但言仁義惠愛，世主不察，故法術之士無由進。皆言用人之術，亦術家言也。末節“厲磷王”，《國策》、《荀子》，皆作荀子答春申君書。
《亡征》第十五此篇列舉可亡之事，而曰：“亡征者，非曰必亡，言其可亡也。”乃自下“亡征”二字之界說也。
《三守》第十六（一）戒漏言，（二）戒假威，（三）戒不自治事而假手於人，亦術家言。
《備內》第十七此篇言人臣之於君，非有骨肉之親，故窺覘其君無已時；而後妃、太子，亦利君之死，故有因后妃、太子以成其奸者。看似刻核，然於後世權奸宮闈之禍，若燭照而數計；其見理明，故其說事切也。大抵人類惡濁之性，恆人不甚樂道出，而法術家務揭舉之，故常為世所訾；然其說理則甚精，而於事亦多驗，固不可不措意矣。又言王良愛馬，為其可以馳驅；勾踐愛人，乃欲用以戰鬥，則法家刻酷之論矣。建國原以為民；欲保國者，有時原不能曲顧人民；然若全忘人民之利益，視若專供國家之用者然，則流連而忘本矣。此則法家之失也。
《南面》第十八此篇言人君當任法以御臣，不可任甲以備乙，亦術家言也。末節言變法之理甚精。
《飾邪》第十九此篇主明法以為治，戒信龜策、恃外援，可考見戰國時迷信及外交情形。
《解老》第二十此篇皆釋《老子》之言，義甚精，然非必《老子》本意。蓋治學問者，原貴推廣其意，以應百事。韓嬰之作《詩外傳》即如此；凡古書之有傳者，實皆如此也。
《喻者》第二十一上篇釋《老子》之意，此篇則舉事以明之。
《說林上》第二十二《說林下》第二十三此篇列舉眾事，藉以明義。《史記索隱》謂其“多若林”，故曰《說林》也。此可見古人“多識前言往行以畜其德”之義。
《現行》第二十四《安危》第二十五《守道》第二十六《用人》第二十七《功名》第二十八《大體》第二十九以上六篇，皆法術家言。《大體篇》亦及因任自然之旨，與道家言通。篇幅皆短。
《內儲說上七術》第三十《內儲說下六微》第三十一《外儲說左上》第三十二《外儲說左下》第三十三《外儲說右上》第三十四《外儲說右下》第三十五《內/外儲說》皆言人主御下之術，乃法術家言之有條理者。其文皆先經后說，可見古者經傳別行之體。
《難一》第三十六《難二》第三十七《難三》第三十八《難四》第三十九一至三皆述古事而難之；四則既難之後，更有難難者之語。剖析精微，可見法術家綜核名實之道。
《難勢》第四十難任勢為治之論。
《問辨》第四十一非民以學議法，李斯焚書之理如此。
《問田》第四十二此篇言法家不憚危身以嬰暗主之禍。案戰國之時，大臣跋扈，率多世祿之家。遊說之士雖盛，然多出自疏遠，能執國之柄者蓋少。故韓非發憤屢言之，術家言之所由興也。
《定法》第四十三此篇言法與術之別。
《說疑》第四十四此篇亦言人主御臣之術，多引古事以明之。
《詭使》第四十五此篇言利與或與名，所以為治，然真能用之者少。
《六反》第四十六此篇舉奸偽無益之民六，謂其皆足以毀耕戰有益之民。又辟輕刑。《商君書》之精義，已具於此及《五蠧》、《飭令》、《制分》三篇已。
《八說》第四十七此篇舉匹夫之私譽，而為人主之大敗者八事。又言法令必人人所能。古者人寡而物多，故輕利而易讓；後世生計窮蹙，則不能。然天下無有利無害之事，但在權其大小。治國者不可恃愛。皆法術家之精論。
《八經》第四十八（一）凡治天下，必因人情。人情有好惡，故賞罰可用。（二）力不敵眾，智不盡物，與其用一人，不如用一國。故君當用人之智，而不自任其力。（三）言臣主異利。（四）言參伍之道。（五）言明主務周密。（六）言參聽及言必責實之道。（七）言寵必在爵，利必在祿。（八）言功名必出於官法，不貴法外難能之行。亦法術家極精之論。
《五蠧》第四十九此篇言聖王不期修古，不法常可；論世之事，因為之備。即商君變法之旨。又言文學非急務，取譬於糟糠不飽者不務粱肉，短褐不完者不待文綉。可見法術家言，雖刻核而重實利；然自為救時之論，非謂平世亦當如此也。篇末辟縱橫之士，謂其徒務自利。此外大旨與上篇同。
《顯學》第五十此篇辟儒、墨，亦精。
《忠孝》第五十一此篇非尚賢。
《人主》第五十二此篇戒大臣太貴，左右太威，亦術家言。
《飭令》第五十三此篇言人君任人當以功，而不可聽其言。又主重刑厚賞，利出一孔。與《商君書·靳令篇》同（《商君書》亦有作“飭令”者）。
《心度》第五十四此篇言聖人之治民，不從其欲，期於利之而已。其說甚精，可見法家之治，雖若嚴酷，而其意實主於利民，而尤足為民治時代之藥石。蓋求利是一事，真知利之所在，又是一事；人民自主張其利益者，往往不知利之所在，欲求利而適得害。故先覺之言，不可不察也。
《制分》第五十五此篇言相坐之法，亦商君所以治秦也。