生死自在,死亡本身是一種深刻的治療

生死自在,死亡本身是一種深刻的治療

生死自在,死亡本身是一種深刻的治療

兀兀不修善,騰騰不造惡。

寂寂斷見聞,蕩蕩心無著。

——六祖惠能

東杜法王仁波切著的《心靈神醫》告訴人們,一切生命的本質是心,而心的本性則是清凈、安詳、圓滿的。心就是佛。我們都知道,心只要不受外界環境和情緒的壓力,就可以變得安詳、開放、睿智、空靈。身體是生命往來的一間客棧,我們暫時住在客棧里,最後一定會離開。不管科學多麼昌明發達,我們都會走向死亡。

平常人對死亡十分忌諱,家裏人故去,不說死,說走;在過年過節的時候,也要說些吉利話,生怕說什麼應什麼。然而,死亡這件事並不是不說就可以避免的,對所有生物而言,死亡是一個不可逆的過程,每過一天,我們便向死亡邁近一步。

佛說,死亡本身其實可以是一種深刻的治療。即使導致死亡的狀況備受煎熬或有肉體上的痛苦,但安詳仍然是可能的。生命中的一切,包括死亡在內,都可以是一种放下。但不要因此放下生命,湊合過活!珍惜你被賜予的寶貴生命,只要還有存活的機會,就要十分堅信你可以、也將活得更好。在自然的法則里,死亡之神終究主宰着我們的身體。當死神召喚我們的時候,我們就必須走。這是事實的真相。不過有時候,我們可以騙一騙死神——我們不必立刻回答它的召喚。

即使只有幾個月或幾天的時間可以活,也能夠把末期疾病看成是機會。知道自己即將去世,或者明確自己終會走向死亡,既不要驚慌失措,也不必灰心喪氣,換種觀念,將死亡的過程當作一種真正的加持,因為那時侯我們能夠完全為自己而悲傷和開放,這是在我們生龍活虎時很難辦到的事。我們可以告訴親愛的人,我們多麼愛他們,修補可能已經變得緊張的關係。我們可以在僅存的短暫時間內發現價值。(《心靈神醫》)

中國古代高僧,都能在生死之際往來自在,對於一般人來說,大病以來,平常所用功夫都幫不上忙,連念佛的力氣都沒有了,而那些得道的高僧就不一樣。據《指月錄》記載,遇安禪師臨終前,自己洗得乾乾淨淨,換上乾淨的衣服,自入棺內。過了三天,弟子們想念師父,打開棺蓋,見師父已經死去,大家都叫着師父,失聲痛哭。這時遇安禪師忽然坐起身來,眾人還來不及驚訝,他走到堂上對眾人說:“如果誰再開啟我的棺蓋,就不是我的弟子。”語畢,自顧自走入棺中,圓寂了。

更為傳奇的是隱峰禪師。隱峰禪師圓寂前,一點也不傷感,也沒有痛苦,還與弟子們開着玩笑,他問大家:“天下有各種各樣的死法,有人坐着死去,有人躺着死去,這些我都見過,不知有沒有人站着死的?”弟子說:“有的。”隱峰禪師又問:“那有沒有人倒立去的呢?”眾人說沒有見過,隱峰禪師倒立而化。隱峰禪師的妹妹也是一位修行的高人,見哥哥倒立而化,感慨道:“老哥從前就有點頑皮,死的時候還能玩花樣。”說完,也靜靜的去了。

在生死關頭,還不忘開開玩笑的人,已經接受了死亡的治療。

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清心禪:心是蓮花開

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