栽菜莫叫根生，識得現前三昧。

栽菜莫叫根生，識得現前三昧。

化貪婪為恬淡；

化嗔怒為寬容；

化愚痴為醒覺；

化傲慢為謙卑；

化疑心為信心。

——禪宗

從小我們被教育說先有物質世界，然後才有精神世界，物質為先，乃為唯物主義，此理至關重要。長大之後，讀書漸多，便開始起了疑心。明代心學泰斗王陽明，人號之為“主觀唯心主義”，認為花開花謝，是因為人的心裏有花開花謝的觀念，如果沒有人的認識，花自去開，果自去結，正是有了人的認識，才能將自然界和人類社會聯繫起來。西方人康德說得更為乾脆：人為自然立法。

禪門公案《指月錄》中有一則故事，講了關於葯山惟儼的一段公案：

“園頭栽菜次，師曰：栽即不障，汝栽莫教根生。

曰：即不教根生，大眾吃甚麼？師曰：汝還有口么？”

葯山禪師苦口婆心要點悟種菜的僧人，怎奈這個小和尚不識師傅的一片苦心，才有了上面一段類似雞同鴨講的對話。葯山見小和尚種菜，便說：“種菜很好，只是不要讓根長出來。”小和尚覺得師傅的話有悖常識，說：“師傅，如果菜沒有根，長不成，大家都要餓肚子了。”這話給葯山禪師兜頭一盆涼水，禪師沒好氣地喝道：“你還有嘴啊。”

葯山禪師本想藉著種菜的由頭對弟子進行一番教導，根並不是具體的菜根，而是被世俗常規想法牽累而造成的妄念，說得明白一點，葯山禪師的意思其實是你切莫陷入執著的念頭，留在某處，落地生根。常人喜歡斤斤計較，處處留心。《金剛經》說“應無所住”，人的念頭很容易被花花世界所吸引，漂亮的衣服、流行的時尚，一旦念頭停在這些地方，便是停滯，停滯就是妄想，妄想弄處，什麼都留心，什麼都想得到，對什麼都執著，這便是生了根。

有一部美國電影叫做《時尚女魔頭》，根據一本暢銷小說改編，在這個故事中，我們知道自己如何被時尚所改變、所塑造，而塑造這一切的幕後操縱者，看上去擁有控制別人的權力，實際上，她本人的生活與內心世界，也完全被妄念所操縱，為了她的事業，她不惜犧牲家庭、個人時間、忠心耿耿的部下。結尾處，女主角應聘到另一個公司，負責招聘的人說：“你一定作對了什麼。”不錯，女主角在關鍵時刻選擇放下，斬去業根，這是她的智慧之處。雖然她可能會陷入其他的業障，起碼她知道及時抽身、莫教根生的道理。而那位時尚女魔頭，妄念之根深種，誤己誤人，悲哉。

葯山禪師最後的棒喝需要從另一個角度理解，“汝還有口么”絕不是常識世界的範疇，在禪宗看來，萬物皆空，口之存在如根一樣，是人們意識作用的結果。小和尚執迷於口，執迷於自己種菜的意義，忘記修禪的根本，被葯山禪師沒好氣地搶白一番，也算是現世報了。

被意識迷惑的修禪者大有人在。一次，資嚴長老問惠明：“如何是現前三昧？”惠明反問：“還聞么？”答曰：“某甲不患聾。”惠明嘆道：“果然患聾。”“三昧”用白話說即是禪定，是指風雲而不改顏色的定力。說起來，定力這樣素質實在難求，有多少人因為缺少定力功敗垂成。《天龍八部》中天龍寺之所以能夠化解鳩摩智挑釁的危機，全靠枯榮禪師高深的定力。

鳩摩智來時，氣勢恢宏，吐蕃國師，多大的身份，多硬的後台，鳩摩智本身武功高強，還帶了少林寺的武林秘籍，軟硬兼施，非要搶得六脈神劍劍譜不可。天龍寺的老和尚聽說可以得到少林寺的武功秘籍，便動了心，枯榮禪師問道：“外敵來時，用看家本領還是外來的武功？”答曰：“看家本領。”枯榮禪師又問：“你的看家本領完全掌握了嗎？”答曰：“尚未。”這一問一答好像是世俗的道理，也包含了深刻的禪理：生命的意義從外證明還是由內證悟？

資嚴長老希望獲得禪定功夫的法門，但他對外部世界依然熱衷，當惠明問他還能聽到佛法時，他滿不高興，說：“我聽力很好。”惠明很溫和，不像葯山禪師那樣棒喝，卻也點明資嚴長老的問題所在，他在禪修方面無知無識。

眾生總是迷在現象之上，現象如何產生，常由靈敏的感官而來。故《般若多羅蜜多心經》說“無眼耳鼻舌身意，無色身想味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡”。意思是人的感官反應皆是虛幻，所以我們看到的、聞到的、聽到的、感受到的、想到的都是虛空。如此就不會被意識所迷亂，不被妄念迷惑，才不會陷入永無止境的慾望中去。脫離了慾望的苦海，便能達到禪定的境界。

六祖說：“若見諸靜心不亂者，是真定。”如何識得現前三昧，首先要做的功夫便是栽菜莫教根生！