兒歌之研究

兒歌者，兒童歌謳之詞，古言童謠。《爾雅》，“徒歌曰謠”。《說文》，注云，“從肉言，謂無絲竹相和之歌詞也。”顧中國自昔以童謠比於讖緯，《左傳》庄五年杜預注，“童齔之子，未有念慮之感，而會成嬉戲之言，似或有馮者，其言或中或否，博覽之士，能懼思之人，兼而志之，以為鑒戒，以為將來之驗，有益於世教。”又論童謠之起原，《晉書·天文志》，“凡五星盈縮失位，其精降於地為人，熒惑降為童兒，歌謠遊戲，吉凶之應，隨其眾告。”又《魏書·崔浩傳》，“太史奏熒惑在匏瓜星中，一夜忽然亡失，不知所在，或謂下入危亡之國，將為童謠妖言。”《晉書·五行志》且記事以實之。（以熒惑為童謠主者，蓋望文生義，名學所謂“丐詞”也。）自來書史紀錄童謠者，率本此意，多列諸五行妖異之中。蓋中國視童謠，不以為孺子之歌，而以為鬼神馮托，如乩卜之言，其來遠矣。

占驗之童謠，實亦兒歌之一種，但其屬詞興詠，皆在一時事實，而非自然流露，泛詠物情，學者稱之曰歷史的兒歌。日本中根淑著《歌謠字數考》，於子守歌外別立童謠一門，其釋曰，“支那周宣王時童女歌，檿弧箕服，實亡周國，為童謠之起原，在我國者以《日本紀》中皇極紀所載歌為最古，次見於齊明天智等紀，及後世記錄中。其歌皆詠當時事實，寄興他物，隱晦其詞，後世之人鮮能會解。故童謠雲者，殆當世有心人之作，流行於世，馴至為童子之所歌者耳。”中國童謠當亦如是。兒歌起原約有二端，或其歌詞為兒童所自造，或本大人所作，而兒童歌之者。若古之童謠，即屬於後者，以其有關史實，故得附傳至於今日，不與尋常之歌同就湮沒也。

凡兒生半載，聽覺發達，能辨別聲音，聞有韻或有律之音，甚感愉快。兒初學語，不成字句，而自有節調，及能言時，恆複述歌詞，自能成誦，易於常言。蓋兒歌學語，先音節而後詞意，此兒歌之所由發生，其在幼稚教育上所以重要，亦正在此。西國學者，搜集研究，排比成書，順兒童自然發達之序，依次而進，與童話相銜接，大要分為前後兩級，一曰母歌，一曰兒戲。母歌者，兒未能言，母與兒戲，歌以侑之，與后之兒自戲自歌異。其最初者即為撫兒使睡之歌，以嘽緩之音作為歌詞，反覆重言，聞者身體舒懈，自然入睡。觀各國歌詞意雖殊，而淺言單調，如出一范，南法蘭西歌有止言睡來睡來，不着他語，而當茅舍燈下，曼聲歌之，和以搖籃之聲，令人睡意自生。如越中之撫兒歌，亦止寶寶肉肉數言，此時若更和以緩緩紡車聲，則正可與競爽矣。次為弄兒之歌。先就兒童本身，指點為歌，漸及於身外之物。北京有十指五官及足五趾之歌，（見美國何德蘭編譯《孺子歌圖》）越中持兒手，以食指相點，歌曰：

“鬥鬥蟲，蟲蟲飛，

飛到何里去？

飛到高山吃白米，

吱吱哉！”

與日本之“拍手”（ChōchiChochi），英國之“拓餅”（PataCake），並其一例，其他指戲皆屬之。又如點點窩螺，車水咿啞喔，×××到外婆家，打蕎麥，亦是。又次為體物之歌，率就天然物象，即興賦情，如越之鳩鳴燕語，知了唶唶叫，火螢蟲夜夜紅。杭州亦有之，云：

“火焰蟲，的的飛，

飛上來，飛下去。”

或雲“螢火螢火，你來照我！”甚有詩趣。北京歌有喜兒喜兒買豆腐，小耗子上燈台，《北齊書》引童謠羊羊吃野草，《隋書》之可憐青雀子，又狐截尾，《新唐書》之燕燕飛上天，皆其選也。複次，為人事之歌。原本世情，而特多詭譎之趣，此類雖初為母歌，及兒童能言，漸亦歌之，則流為兒戲之歌，如越中之喜子窠，月亮彎彎，山裡果子聯聯串，是也。

兒戲者，兒童自戲自歌之詞。然兒童聞母歌而識之，則亦自歌之。大較可分為三，如遊戲，謎語，敘事。兒童遊戲，有歌以先之，或和之者，與前弄兒之歌相似，但一為能動，一為所動為差耳。《北齊書》，“童戲者好以兩手持繩，拂地而卻上跳，且唱曰，高末！”即近世之跳繩。又《舊唐書》，“元和小兒謠雲，打麥打麥三三三，乃轉身曰，舞了也！”《明詩綜》，“正統中京師群兒連臂呼於塗曰，正月里，狼來咬豬未？一兒應曰，未也，循是至八月，則應曰，來矣！皆散走。”皆古歌之僅存者。今北方猶有拉大鋸，翻餅，烙餅，碾磨，糊狗肉，點牛眼，敦老米等戲，皆有歌佐之。越中雖有相當遊戲，但失其詞，故易散失，且令戲者少有興會矣。

越中小兒列坐，一人獨立作歌，輪數至末字，其人即起立代之，歌曰：

“鐵腳斑斑，斑過南山，

南山裡曲，里曲彎彎，

新官上任，舊官請出！”

此本決擇歌，但已失其意而為尋常遊戲者。凡競爭遊戲，需一人為對手，即以歌別擇，以末字所中者為定，其歌詞率隱晦難喻，大抵趁韻而成。《明詩綜》紀童謠雲，“狸狸斑斑，跳過南山，南山北斗，獵回界口，界口北面，二十弓箭。”朱竹垞《靜志居詩話》雲，“此余童稚日偕閭巷小兒聯臂踏足而歌者，不詳何義，亦未有驗。”考《古今風謠》，“元至正中燕京童謠，腳驢斑斑，腳踏南山，南山北斗，養活家狗，家狗磨面，三十弓箭。”實即同一歌詞而轉訛者。蓋兒歌重在音節，多隨韻接合，義不相貫，如一顆星，及天裏一顆星樹里一隻鷹，夾雨夾雪凍殺老鱉等，皆然，兒童聞之，但就一二名物，涉想成趣，自感愉悅，不求會通，童謠難解，多以此故。唯本於古代禮俗，流傳及今者，則可以民俗學疏理，得其本意耳。

謎語者，古所謂隱，斷竹續竹之謠，殆為最古。今之蠻荒民族猶多好之，即在歐亞列國，鄉民婦孺，亦尚有謎語流傳，其內容彷彿相似。菲列濱土人釣鉤謎曰，“懸死肉，求生肉”，與“斷竹續竹，飛土逐肉”之隱彈丸同一思路。又犬謎曰，“坐時身高立時低”，乃與紹興之謎同也。近人著《棣萼室談虎》曰，“童時喜以用物為謎，因其淺近易猜，而村嫗牧豎恆有傳述之作，互相誇炫，詞雖鄙俚，亦間有可取者。”但亦未舉載。越中謎語之佳者如稻曰：

“一園竹，細簇簇。

開白花，結蓮肉。”

蜘蛛曰：

“天裏一隻，

里一隻蟹。”

眼曰：

“日裏忙忙碌碌，

夜裏茅草蓋屋。”

皆體物入微，惟思奇巧。幼兒知識初啟，索隱推尋，足以開發其心思，且所述皆習見事物，象形疏狀，深切著明，在幼稚時代，不啻一部天物志疏，言其效益，殆可比於近世所提倡之自然研究歟。

敘事歌中有根於歷史者，如上言史傳所載之童謠，多屬於此。其初由世人造作，寄其諷喻，而小兒歌之，及時代變易，則亦或存或亡，淘汰之餘，乃永流傳，如越謠之“低叭低叭，新人留帶”，范嘯風以為系宋末元初之謠，即其一例。但亦當分別言之，凡占驗之歌，不可盡信，如“千里草何青青”之歌董卓，“小兒天上口”之歌吳元濟，顯然造作，本非童謠，又如“燕燕尾涎涎”本為童謠，而後人傅會其事，皆篝火狐鳴之故智，不能據為正解。故敘事童謠者，事後詠嘆之詞，與讖緯別也。次有傳說之歌。以神話世說為本，特中國素少神話，則此類自鮮。越中之“嚗嚗嚗”歌，其本事出於螺女傳說，余未之見。又次為人事之歌。其數最多，舉凡人世情事，大抵具有，特化為單純，故於童心不相背戾。如婚姻之事，在兒童歌謠遊戲中數見不鮮，而詞致樸直，妙在自然。如北京謠云：

“檐蝙蝠，穿花鞋，

你是奶奶我是爺。”

英國歌云：

“白者百合紅薔薇，

我為王時汝為妃。

迷迭碧華芸草綠，

汝念我時我念若。”

皆其佳者。若淫詞佚意，乃為下里歌謳，非童謠本色。如《天籟》卷一所載，“石榴花開葉兒稀”，又“姐在房裏笑嬉嬉”皆是。蓋童謠與俗歌本同源而枝流，兒童性好模擬，誦習俗歌，漸相錯雜，觀其情思句調，自可識別。如“石榴花開葉兒稀，打扮小姐娘家嬉”，是固世俗山歌之調，蓋童謠之中雖間有俚詞，而決無盪思也。

古今童謠之佳者，味覃雋永，有若醇詩。北京兒歌云：

“一陣秋風一陣涼，

一場白露一場霜，

嚴霜單打獨根草，

螞蚱死在草根上。”

則宛然原人之歌。《隋書》童謠云：

“黃斑青驄馬，

發自壽陽涘，

來時冬氣末，

去日春風始。”

有三百篇遺意。故依民俗學，以童歌與民歌比量，而得探知詩之起源，與藝術之在人生相維若何，猶從童話而知小說原始，為文史家所不廢。《玉台新詠》《樂府詩集》多所採錄，漢時之大麥謠，城上烏最勝，宋長白盛稱之，是蓋與樂府一矣。若在教育方面，兒歌之與蒙養利尤切近。自德人弗勒貝爾唱自力活動說以來，舉世宗之。幼稚教育務在順應自然，助其發達，歌謠遊戲為之主課，兒歌之詰屈，童話之荒唐，皆有取焉，以爾時小兒心思，亦爾詰屈，亦爾荒唐，乃與二者正相適合，若達雅之詞，崇正之義，反有所不受也。由是言之，兒歌之用，亦無非應兒童身心發達之度，以滿足其喜音多語之性而已。童話遊戲，其旨准此。迨級次逮進，知慮漸周，兒童之心，自能厭歌之詰屈，話之荒唐，而更求其上者，斯時進以達雅之詞，崇正之義，則翕然應受，如石投水，無他，亦順其自然之機耳。今人多言幼稚教育，但徒有空言，而無實際，幼稚教育之資料，亦尚缺然，坊間所為兒歌童話，又蕪謬不可用。故略論兒歌之性質，為研究教育者之一助焉。