談七月在野

小時候讀《詩經》，最喜歡豳風裏的《七月》與《東山》兩篇。郝蘭皋著《詩說》卷上云：

“《七月》詩中有畫，《東山》亦然。”實在說得極好。但是《詩經》沒有好的新註釋本，讀下去常有難懂處，有些是訓詁，有些難懂的卻是文章。如《七月》第五章云：

“五月斯螽動股，六月莎雞振羽。七月在野，八月在宇，九月在戶，十月蟋蟀入我床下。穹窒熏鼠，塞向墐戶。嗟我婦子，曰為改歲，入此室處。”這裏七月在野三句實在不容易了解，句意本來明白，就只不知道這在野的是什麼。古來的解說也很不一樣，鄭氏箋云：

“自七月在野至十月入我床下，皆謂蟋蟀也。言三物之如此，著將寒有漸，非卒來也。”孔氏《正義》云：

“以入我床下是自外而入，在野在宇在戶從遠而至於近，故知皆謂蟋蟀也。退蟋蟀之文在十月之下者，以人之床下非蟲所當入，故以蟲名附十月之下，所以婉其文也。戶宇言在，床下言入者，以床在其上，故變稱入也。《月令》季夏雲蟋蟀居壁，是從壁內出在野。”嚴氏《詩緝》與郝氏《詩問》也都如此說，這可以稱作甲說。朱氏《集傳》可稱乙說，說得最是奇怪：

“斯螽莎雞蟋蟀，一物隨時變化而異其名。動股，始躍而以股鳴也，振羽，能飛而以翅鳴也。宇，檐下也。暑則在野，寒則依人。”但是這顯然不合事理，後人多反對者，最利害的要算是毛西河。《毛詩寫官記》卷二云：

“六月莎雞振羽，十月蟋蟀入我床下。甲曰，莎雞蟋蟀本一物而殊其名，敢取是？寫官曰，莎雞，絡緯也，即俗稱紡婦者也。蟋蟀，促織也，即俗稱績婦者也。非一物矣。莎雞聲沙然，又以及時而鳴也，雞鳴必以時，故曰雞也。蟋蟀聲悉然，然又能帥之以斗，故名蟀。陸氏雲，蟀即。”

“敢取是，七月在野，八月在宇，九月在戶，何謂也？豈一物而異其處歟，抑群物者歟？夫既一物而三名焉矣，則夫在野者之為何名也，在宇在戶者又何也？且夫一物而既動股又振羽，則必以時變焉耳，在野之後其以時變耶，抑猶然振羽者耶，抑猶非耶？天下有詞之蒙義之如是者哉？曰，非也。此言農人居處之有節耳，夏則露居，及秋而漸處於內也。西成早晚，刈獲有時，或檐或戶，於焉聚語耳，故下即雲十月之後當蟋蟀入床之際，而其為居又已異也。昔在戶，今墐戶也。昔在宇，今將在室也。若以為莎雞然也，則絡緯無入戶宇者。以為蟋蟀然，則《月令》季夏之月即已蟋蟀居壁矣，安得七月尚在野。”西河駁朱傳極妙，但自己講解莎雞蟋蟀亦殊欠妥，雞字蟀字之說尤為牽強，關於此點不及郝氏遠甚。《詩說》卷上云：

“斯螽莎雞蟋蟀，《集傳》雲，一物隨時變化而異名，竊恐未安。斯螽即螽斯，周南既雲蝗屬，召南《草蟲》亦云蝗屬，又雲，阜螽，蠜也，此用《爾雅》文。陸璣雲，今人謂蝗子為螽子。陸佃雲，今謂之蜉，亦跳亦飛，飛不能遠。然則螽斯草蟲阜螽本一物，性好負，故《爾雅》謂草蟲負蠜也。莎雞者，陸璣雲，如蝗而斑色，毛翅數重，其翅正赤，六月中飛而振羽，索索作聲。愚謂索索猶莎莎也，今俗謂之沙沙蟲，沙與莎聲轉耳。然則名莎雞者或此蟲喜藏莎草中，抑或飛時莎莎作聲，皆未可知。蟋蟀者促織也，暑則在野，寒則依人，惟蟋蟀如此，今驗之良然，彼二蟲者不能也。且斯螽莎雞亦無變化蟋蟀之理。鄭康成曰，自七月在野至十月入我床下，皆謂蟋蟀也，言此三物之如此者，著將寒有漸，非卒來也。愚謂既雲三物則不得謂之一物矣，竊疑鄭箋極分明宜從之，《集傳》或未及改訂耳。”郝氏依鄭箋之說，而辨別三蟲極為詳明，最為可取。西河在《白鷺洲主客說詩》又有一節，積極地說明他的主張，說在野云云是指豳民的居處有節：

“庚曰，朱氏以格物自命，特其說詩則往有可疑者，如斯螽莎雞蟋蟀隨時變化，一物而異其名，則向曾驗之，並不其然。特七月在野，八月在宇，九月在戶，十月蟋蟀入我床下，此四句不可解耳。曰，有何難解，人自不讀書耳。予向聽寫官說此詩，謂蟋蟀季夏即居壁，絡緯至死不入戶，此但言農夫出入之節，夏則露居，及秋而漸處於內，或檐或戶，農隙聚語，至蟋蟀入床之後而在戶者今墐戶，在宇者將在室，其候如此。向寫官說詩未嘗引據，人或以杜撰置之，不知此《漢書》也。漢食貨志雲，春令民畢出在野，冬則畢入於邑。其出也則如《詩》曰，四之日舉趾，同我婦子，饁彼南畝。其入也，則如《詩》曰，十月蟋蟀入我床下，嗟我婦子，曰為改歲，入此室處。又曰，春將出民，里胥平旦坐於右塾，鄰長坐於左塾，畢出然後歸，夕亦如之。冬民既入，婦人同巷相從夜績，女工一月得四十五日，必相從者，所以省燎火，同巧拙而合習俗也。然則《漢書》所志與寫官相證如此。人苟善讀書，何在非漢學耶。”這裏引《漢書》說得很巧妙，但是我懷疑《漢書》裏所說就未必是事實，大約只是讀書人的一種想像罷了。范蘅洲著《詩沈》卷十有云：

“斯螽莎雞蟋蟀非一物而隨時變化者。斯螽，蝑，即蚱蜢。莎雞，絡緯，即織婦。蟋蟀，促織也。三者皆草蟲，而促織化生不一，不盡依草，在野在宇在戶在床下，惟蟋蟀為然。洪氏邁曰，此二句本言豳民出入之時，鄭氏併入蟋蟀中，正已不然，蓋豳民戒寒之語也。”由此可知西河之說蓋本於洪氏，不過更詳細說明一下而已。《毛詩寫官記》前引二節有秦樂天附語云：

“斯螽莎雞蟋蟀本非一物，且從不變化，此考之前書與驗之所見，其乖謬不待言也。即以詩體言之，《七月》凡八章，每章以天時人事相間成文，凡作兩層，豈有此章獨自五月至十月單指時物，且單指一物而毫不及人事之理。況入室承宇戶，次第秩然，其以七月在野承六月莎雞振羽，猶上章八月其獲承五月鳴蜩耳。不善讀書，相沿貿貿，得此曠然若發朦矣。”此從文體上來證明西河之說，也頗有趣味，不過他的證據恐亦不十分確實，蓋在國風裏未必真有那麼嚴密的章法存在也。以上是關於《七月》的丙說，是以毛西河為主的。

姚首源的算是丁說，見於所著《詩經通論》卷八。他解釋五月至十月這六句很是特別：

“首言斯螽莎雞，末言蟋蟀，中三句兼三物言之，特以斯螽莎雞不入人床下，惟蟋蟀則然，故點蟋蟀於後。古人文章之妙不顧世眼如此，然道破亦甚平淺，第從無人能解及此，則使古人平淺之文變為深奇矣。鄭氏曰，自七月在野至十月入我床下，皆謂蟋蟀也。笨伯哉。後人皆從之，且有今世自詡為知文者，謂七月三句全不露蟋蟀字，於下始出，以為文字之奇，則又痴叔矣。羅願曰，莎雞鳴時正當絡絲之候，故豳詩云，六月莎雞振羽，七月在野，八月在宇，九月在戶也。此又以七月三句單承莎雞言，益不足與論矣。《集傳》曰，斯螽莎雞蟋蟀，一物隨時變化而異其名。按陸璣雲，斯螽，蝗類，長而青，或謂之蚱蜢。莎雞色青褐，六月作聲如紡絲，故又名絡緯。（今人呼紡績娘。）若夫蟋蟀，則人人識之。幾曾見三物為一物之變化乎。且《月令》六月蟋蟀居壁，《詩》言六月莎雞振羽，二物同在六月，經傳有明文，何雲變化乎。依其言則必如詩五月之斯螽六月變為莎雞，七月變為蟋蟀，整整一月一變乃可，世有此格物之學否。”羅端良所說見於《爾雅翼》卷二十五，似可列為異說之一，唯同卷蟋蟀條中又用鄭箋原文，謂七月至十月皆謂蟋蟀，又申明之曰：

“說者解蟋蟀居壁引詩七月在野，以為不合，今蟋蟀有生野中及生人家者，至歲晚則同耳。”孔疏欲彌縫二說乃云：“是從壁內出在野”，未免可笑，羅說自為勝，但云在野外的蟋蟀至歲暮也搬進人家裏來亦未必然。羅氏對於七月三句蓋無一定意見，似以為並屬莎雞蟋蟀，然則大體還是與姚首源相近，評為益不足與論，過矣。末了還有戊說可以舉出來，乃是乾隆的御說，見於《御纂詩義折中》卷九。上邊仍說在野在宇在戶入床下者皆蟋蟀也，後面卻又說道：

“聖人觀物以宜民，一夫授五畝之宅，其半在田，其半在邑，春令民畢出，如在野而動股振羽也，冬令民畢入，如在宇在戶而入床下也。豳民習此久矣。”其意蓋欲調和鄭箋與毛說而頗為支離，道光年間刻《詩經通論》時編校者遂增入此條，說明之曰，“七月在野三句應兼指農人棲息而言，方有意味。”其實據我看來卻毫無意味，倒還不如讓他分立，或鄭或毛都可以說得過去，更不必硬要拉攏來做傻表叔也。

總結以上所說，古來對於七月在野三句的解釋大抵共有五派，列舉於下：

一，甲派，鄭玄說，皆謂蟋蟀。

二，乙派，朱熹說，斯螽莎雞蟋蟀一物隨時變化而異其名。但似未說明七月至九月該蟲是何名也。

三，丙派，毛奇齡說，言農人居處之有節。

四，丁派，姚際恆說，兼三物言之。

五，戊派，乾隆說，皆謂蟋蟀，又兼指農人棲息而言。似謂《七月》詩皆賦體，唯此章前六句乃是賦而比也，后五句卻又是賦了。

這五派又可以歸併作兩類，即一是指物的，甲乙丁三派屬之，一是指人的，丙派屬之，戊派則是蝙蝠似的，雖然能飛終是獸類，恐怕只能仍附第一類下罷。指人指物都講得通，鄭康成毛西河所說均乾淨簡單，不像別人的牽強，朱晦庵固然謬誤，即姚首源亦未免支離，而乾隆拖泥帶水的話更可以不提了。由我看來還覺得鄭氏說最近是。孔氏《正義》像煞有介事的講究文法，雖然也很好玩，於闡明詩義別無多大用處。自夏至秋，聽得蟲聲自遠而近，到末了連屋裏也有叫聲，這樣情景實是常有，詩中所寫彷彿如此。“十月蟋蟀入我床下”，這八字句我讀了很是喜歡，但看到主觀的一“我”字又特別有感觸，覺得這與平常客觀地描寫時物有點不同，不過說來又容易流於穿鑿，所以可不多談，以免一不小心蹈了乾隆的覆轍也。

我在這裏深切地感到的是國故整理之無成績，到了現在還沒有一本重要的古書整理出來，可以給初學看看。古書里的《詩經》與《論語》，《莊子》，《楚辭》，似乎都該有一部簡要的新注，一部完備的集注，這比牛角灣的研究院工作似乎不高尚，但是更為有益於人。假如有了這樣的書，那麼這七月在野的疑問早就可以在那裏去找得解答，不至於像現在的要去東翻西查而終於得不了要領了。

廿五年五月）