第二十三章 天志（2）

【原文】子墨子言曰：“今天下之君子之欲為仁義者，則不可不察義之所從出。”既曰不可以不察義之所欲出，然則義何從出？

子墨子曰：“義不從愚且賤者出，必自貴且知者出。”何以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且知者出也？

曰：義者，善政也。何以知義之為善政也？曰：天下有義則治，無義則亂，是以知義之為善政也。

夫愚且賤者，不得為政乎貴且知者；然後[1]得為政乎愚且賤者。此吾所以知義之不從愚且賤者出，而必自貴且知者出也。

然則孰為貴？孰為知？曰：天為貴、天為知而已矣。然則義果自天出矣。

今天下之人曰：“當若天子之貴諸侯，諸侯之貴大夫，傐[2]明知之，然吾未知天之貴且知於天子也。”子墨子曰：“吾所以知天貴且知於天子者，有矣。曰：天子為善，天能賞之；天子為暴，天能罰之；天子有疾病禍祟，必齋戒沐浴，潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼，則天能除去之。然吾未知天之祈福於天子也。此吾所以知天之貴且知於天子者。不止此而已矣，又以先王之書馴天明不解之道也知之。曰：‘明哲維天，臨君下土。’則此語天之貴且知於天子。不知亦有貴、知夫天者乎？曰：天為貴、天為知而已矣。然則義果自天出矣。”是故子墨子曰：“今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不慎[3]也。”既以天之意以為不可不慎已，然則天之將何欲何憎？

子墨子曰：“天之意，不欲大國之攻小國也，大家之亂小家也，強之暴寡，詐之謀愚，貴之傲賤，此天之所不欲也。不止此而已，欲人之有力相營，有道相教，有財相分也。又欲上之強聽治也，下之強從事也。”上強聽治，則國家治矣；下強從事，則財用足矣。

若國家治，財用足，則內有以潔為酒醴粢盛，以祭祀天鬼；外有以為環璧珠玉，以聘撓四鄰。

諸侯之冤不興矣，邊境兵甲不作矣。內有以食飢息勞，持養其萬民，則君臣上下惠忠，父子兄弟慈孝。

故唯毋明乎順天之意，奉而光施之天下，則刑政治，萬民和嗎，國家富，財用足，百姓皆得暖衣飽食，便寧無憂。

是故子墨子曰：“今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不慎也。”且夫天子之有天下也。

辟之無以異乎國君、諸侯之有四境之內也。今國君、諸侯之有四境之內也，夫豈欲其臣國、萬民之相為不利哉！

今若處大國則攻小國，處大家則攻小家，欲以此求賞譽，終不可得，誅罰必至矣。

夫天之有天下也，將無已異此。今若處大國則攻小國，處大都則伐小都，欲以此求福祿於天，福祿終不得，而禍祟必至矣。

然有所不為天之所欲，而為天之所不欲，則夫天亦且不為人之所欲，而為人之所不欲矣。

人之所不欲者，何也？曰：疾病禍祟也。若已不為天之所欲，而為天之所不欲，是率天下之萬民以從事乎禍祟之中也。

故古者聖王，明知天鬼之所福，而辟[4]天鬼之所憎，以求興天下之利，而除天下之害。

是以天之為寒熱也，節四時、調陰陽雨露也；時五穀孰[5]，六畜遂，疾災、戾疫、凶飢則不至。

是故子墨子曰：“今天下之君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天意不可不慎也。”且夫天下蓋有不仁不祥者，曰：當若子之不事父，弟之不事兄，臣之不事君也，故天下之君子，與謂之不祥者。

今夫天，兼天下而愛之，撽遂萬物以利之，若豪之末，非[6]天之所為也，而民得而利之，則可謂否[7]矣。

然獨無報夫天，而不知其為不仁不祥也。此吾所謂君子明細而不明大也。

且吾所以知天之愛民之厚者，有矣。曰：以磨[8]為日月星辰，以昭道之；製為四時春秋冬夏，以紀綱之；雷降雪霜雨露，以長遂五穀絲麻，使民得而財利之；列為山川溪谷，播賦百事，以臨司民之善否；為王公侯伯，使之賞賢而罰暴，賊[9]金木鳥獸，從事乎五穀絲麻，以為民衣食之財，自古及今，未嘗不有此也。

今有人於此，歡若愛其子，竭力單務以利之，其子長，而無報子求[10]父，故天下之君子，與[11]謂之不仁不祥。

今夫天，兼天下而愛之，撽遂萬物以利之，若豪之末，非天之所為，而民得而利之，則可謂否矣。

然獨無報夫天，而不知其為不仁不祥也，此吾所謂君子明細而不明大也。

且吾所以知天愛民之厚者，不止此而足矣。曰殺不辜者，天予不祥。不[12]辜者誰也？

曰人也。予之不祥者誰也？曰天也。若天不愛民之厚，夫胡說人殺不辜而天予之不祥哉？

此吾之所以知天之愛民之厚也。且吾所以知天之愛民之厚者，不止此而已矣。

曰愛人利人，順天之意，得天之賞者有之；憎人賊人，反天之意，得天之罰者亦有矣。

夫愛人、利人，順天之意，得天之賞者，誰也？曰：若昔三代聖王堯、舜、禹、湯、文、武者是也。

堯、舜、禹、湯、文、武，焉所從事？曰：從事

“兼”，不從事

“別”。兼者，處大國不攻小國，處大家不亂小家，強不劫弱，眾不暴寡，詐不謀愚，貴不傲賤；觀其事，上利乎天，中利乎鬼，下利乎人，三利無所不利，是謂天德。

聚斂天下之美名而加之焉，曰：“此仁也，義也。愛人、利人，順天之意，得天之賞者也。”不止此而已，書於竹帛，鏤之金石，琢之盤盂，傳遺後世子孫，曰：“將何以為？將以識夫愛人、利人，順天之意，得天之賞者也。”《皇矣》道之曰：“帝謂文王，予懷明德，不大聲以色，不長夏以革，不識不知，順帝之則。”帝善其順法則也，故舉殷以賞之，使貴為天子，富有天下，名譽至今不息。

故夫愛人、利人，順天之意，得天之賞者，既可得留[13]而已。夫憎人、賊人，反天之意，得天之罰者，誰也？

曰：若昔者三代暴王桀、紂、幽、厲者是也。桀、紂、幽、厲，焉所從事？

曰：從事別，不從事兼。別者，處大國則攻小國，處大家則亂小家，強劫弱，眾暴寡，詐謀愚，貴傲賤；觀其事，上不利乎天，中不利乎鬼，下不利乎人，三不利無所利，是謂天賊。

聚斂天下之醜名而加之焉，曰：“此非仁也、非義也。憎人、賊人，反天之意，得天之罰者也。”不止此而已，又書其事於竹帛，鏤之金石，琢之盤盂，傳遺後世子孫，曰將何以為？

將以識夫憎人、賊人，反天之意，得天之罰者也。《太誓》之道之曰：“紂越厥夷居，不肯事上帝，棄厥先神祗不祀，乃曰：‘吾有命。’無廖傅務[14]天下，天亦縱棄紂而不葆。”察天以縱棄紂而不葆者，反天之意也。

故夫憎人、賊人，反天之意，得天之罰者，既可得而知也。是故子墨子之有天之，辟人無以異乎輪人之有規，匠人之有矩也。

今夫輪人操其規，將以量度天下之圜與不圜也，曰：“中吾規者，謂之圜；不中吾規者，謂之不圜。”是以圜與不圜，皆可得而知也。

此其故何？則圜法明也。匠人亦操其矩，將以量度天下之方與不方也，曰：“中吾矩者，謂之方，不中吾矩者，謂之不方。”是以方與不方，皆可得而知之。

此其故何？則方法明也。故子墨子之有天之意也，上將以度天下之王公大人為刑政也，下將以量天下之萬民為文學、出言談也。

觀其行，順天之意，謂之善意行；反天之意，謂之不善意行。觀其言談，順天之意，謂之善言談；反天之意，謂之不善言談。

觀其刑政，順天之意，謂之善刑政；反天之意，謂之不善刑政。故置此以為法，立此以為儀，將以量度天下之王公大人、卿、大夫之仁與不仁，譬之猶分墨白也。

是故子墨子曰：“今天下之王公大人、士君子，中實將欲遵道利民，本察仁義之本，天之意不可不順也。順天之意者，義之法也。”【註釋】[1]然後：上脫

“貴且知者”四字。[2]傐：當為

“碻”。[3]慎：通

“順”。下同。[4]辟：通

“避”。[5]孰：通

“熟”。[6]非：上脫

“莫”字。[7]否：為

“丕”字之誤。[8]磨：為

“磿”字之誤。[9]賊：為

“賦”字之誤。[10]子求：為

“於其”之誤。[11]與：同

“舉”。[12]不：上脫

“殺”字。[13]留：為

“智”字之誤，即

“知”。[14]無廖傅務：當作

“無戮其務”。【譯文】墨子說道：“現在天下的君子想實行仁義，就不可不察義是從哪裏產生的。”既然說不可不察義從哪裏產生，那麼義究竟從哪裏產生的呢？

墨子說：“義不從愚蠢而卑賤的人中產主，必定從尊貴而聰明的人中產生。”怎麼知道義不從愚蠢而卑賤的人中產生，而必定從尊貴而聰明的人中產生呢？

回答說：所謂義，就是善政。怎麼知道義就是善政呢？回答說：天下有義則治理，無義則混亂，所以知道義就是善政。

愚蠢而卑賤的人，不能向尊貴而聰明的人施政；只有尊貴而聰明的人，然後才可能向愚蠢而卑賤的人施政。

這就是我知道義不從愚蠢而卑賤的中產生，而必定從尊貴而聰明的人中產生的原因。

既然如此，那麼誰是尊貴的？誰是聰明的？回答說：天是尊貴的，天是聰明的，如此而已。

那麼，義果然是從上天產生出來的了。現在天下的人說道：“應當天子比諸侯尊貴，諸侯比大夫尊貴，這是確然明白知道的。但是我不知道上天比天子還尊貴而且聰明。”墨子說道：“我有知道上天比天子還尊貴而且聰明的理由。即是：天子為善，上天能夠賞賜他；天子行暴，上天能懲罰他；天子有疾病災禍，必定齋戒沐浴，潔凈地準備酒醴粢盛，用來祭祀上天鬼神，那麼上天就能幫他除去疾病災禍。可是我並沒有聽說上天向天子祈求賜福的，這就是我知道上天比天子尊貴而且聰明的理由。不僅止此而已。又從先王的書籍訓釋上天高明而不易解說的道理中可以知道，說是：‘高明聖哲的只有上天，將它的光輝普照大地。’這就是上天比天子尊貴而且聰明。不知道還有沒有比上天更尊貴而且聰明的呢？”回答說：“只有天是最尊貴，天是最聰明的，既然如此，那麼義是從天產生出來的。”所以墨子說道：“現在天下的君子們，如果心中確實想要遵行聖王之道，以利於人民，考察仁義的根本，天意不可不順從。”既然認為天意不可不順從，那麼天希望什麼憎惡什麼呢？

墨子說：“天的心意，不希望大國攻打小國，大家族侵擾小家族。強大的侵暴弱小的，狡詐的算計愚笨的，尊貴的傲視卑賤的，這是天所不希望的。不僅止此而已，天希望人們有力則相互幫助，有道義相互教導，有財物相互分配；又希望居上位的努力聽政治事，居下位的努力從事勞作。”居上位的努力聽政治事，那麼國家就治理了，居下位的努力從事勞作，那麼財用就足夠了。

假若國家和家族都治理好了，財用也充足了，那麼在內有能力潔凈地準備酒醴粢盛，用以祭祀上天和鬼神；在外有環璧珠玉，用以聘問交接四方鄰國。

諸侯間的仇怨不再發生了，邊境上的兵爭不會產生了。在內有能力讓飢者得食、勞者得息，保養萬民，那麼君臣上下就相互施惠效忠，父子兄弟之間慈愛孝順。

所以明白上天之意，奉行而施之於天下，那麼刑政就會治理，萬民就會和協，財用就會充足。

百姓都得到暖衣飽食，安寧無憂。所以墨子說：“現在天下的君子，如果心中確實希望遵循聖道、利於民眾，考察仁義的根本，對於天意就不可不順從。”而且天子擁有天下，就好象國君、諸侯擁有四境之內一樣沒有分別。

現在國君、諸侯擁有四境之內，難道希望他的民眾相為不利嗎？現在例如居於大國地位的攻打小國，居於大家族地位的攻打小家族，想藉此求取賞賜和讚譽，終究得不到，而誅戮懲罰必然降臨。

而上天之擁有天下，與此也沒有區別。現在比如居於大國地位的就攻打小國，居於大都地位的就攻打小都，想以此向天求福祿，福祿終究得不到，而禍殃必然降臨。

既然如此，如果（人）不做天所希望的事，而做上天所不希望的事，那麼天也將不做人所希望的事，而做人所不希望的事。

人所不希望的是什麼呢？是疾病和災禍。如果自己不做上天所希望的，而做上天所不希望的，這是率領天下的百姓，陷入災禍之中。

所以古時的聖王，明白地知道上天、鬼神所降福，而避免做上天、鬼神所憎惡的事，以追求興天下之利，而除天下之害。

所以天安排寒熱合節，四時調順，陰陽雨露合乎時令，五穀熟，六畜蕃殖，而疾病災禍瘟疫凶飢不至。

所以墨子說道：“現在天下的君子，如果心中將希望遵循聖道、利於人民，考察仁義的根本，對天意不可不順從！”而且天下有不仁不祥的人，即如兒子不侍奉父親，弟弟不服事兄長，臣子不服事君上，所以天下的君子都稱之為不祥的人。

現在天對於天下都兼而愛之，育成了萬物而使天下百姓得利，即使如毫末之微，也莫非天之所為，而人民得而利之，則可謂大了。

然而人們碓獨不知報答上天，而且也不知那種不仁的事就是不祥。這就是我所說的君子明白小的而不明白大的。

而且我知道上天愛民的原因也大有其所，即天分別日月星辰，照耀天下，制定四季春夏秋冬，以為紀綱，降下霜雪雨露，以生長、成熟五穀絲麻，使老百姓得以供給財用；又分列為山川溪谷，廣布各種事業，用以監察百姓的善惡；分別設立王、公、侯、伯，使他們賞賢而罰暴，徵收金木鳥獸，從事五穀絲麻，以為百姓的衣食之財，從古到今，未曾不是如此。

假如現在這裏有一個人，高興地珍愛他的孩子，全部精力，一切事務，都為了有利於孩子。

他的兒子長大后不報答父親，所以天下的君子都說他不仁不祥。現在上天對天下兼而愛之，長養萬物以利於他們，而百姓得到利用，則可謂厚了。

然而人們不報答天，卻不知這是不仁不祥。這就是我所說的君子明於小而不明於大。

而且我藉以知道上天愛民深厚的理由，還不僅止此。凡殺戮的人，上天必定給他不祥。

殺無辜的是誰呢？是人。給予不祥的是誰呢？是天。如果天不厚愛於人，那為什麼人殺了無辜而天給他不祥呢？

這就是我用以知道上天愛民深重的理由。而且我藉以知道上天愛民深厚的理由，還不僅於此。

因為愛人利人，順從天意，從而得到上天賞賜的人，是存在的；憎人害人，違反天意，從而得到上天懲罰的人，是存在的。

愛人利人，順從天意，而得到上天賞賜的是誰呢？回答說：象從前三代的聖王堯、舜、禹、湯、文王、武王就是。

堯、舜、禹、湯、文王、武王又實行些什麼呢？回答說：實行

“兼”，不實行

“別”。所謂兼，即處在大國地位不攻打小國，處在大家族地位不侵擾小家族，強大的不劫掠弱小的，人多的不侵暴人少的，狡詐的不算計愚笨的，尊貴的不傲視卑賤的。

觀察他們的行事，在上有利於天，於中有利鬼神，在下有利於人，三者有利，則無所不利，這就是天德。

人們把天下的美名聚集起來加到他們身上，說：“這是仁，是義。是愛人利人，順從天意，因而得到上天的賞賜的人。”不僅止此而已，又把他們的事迹寫於簡帛，刻上金石，雕於盤盂，傳給後世子孫。

這是為什麼呢？將用以使人記住愛人利人，順從天意，會得到上天的賞賜。

《皇矣》說道：“天帝告訴文王，我思念有光明之德的人，他不虛張聲色，不崇尚誇飾與變革。不知不識，只遵循上帝的法則。”天帝讚賞文王順從法則，所以把殷商的天下賞賜給他，使他貴為天子，富有天下，名聲至今流傳不息。

所以愛人利人，順從天意，從而得到上天賞賜的，已經可以知道了。那憎人害人，違反天意，從而得到上天懲罰的，又是誰呢？

回答說：如從前三代的暴君桀、紂、幽王、厲王就是。桀、紂、幽王、厲王做了些什麼呢？

回答說：他們從事

“別”，不從事

“兼”。所謂別，即處於大國地位的攻打小國，處於大家族地位的侵擾小家族，強大的劫掠弱小的，人多的侵暴人少的，狡詐的算計愚笨的，尊貴的傲視卑賤的。

觀察他們的事迹，上不利於天，中不利於鬼神，下不利於人類，三者不利就無所得利，這就是

“天賊”。人們聚集天下的醜名加到他們頭上，說：“這是不仁、不義，是憎人害人，違反天帝，得到上天懲罰的人。”不僅止此，又將這些事迹寫在簡帛上，刻在金石上，雕在盤盂上，傳給後世的子孫，為什麼這樣做呢？

將使人們記住憎人害人，違反天意，從而得到上天懲罰的人。《尚書·泰誓》說道：“紂傲慢不恭，不肯奉事上帝，遺棄他的祖先與天地神祗不祭祀，竟說：‘我有天命。’不努力從事政務，天帝也拋棄紂而不去保佑他。”觀察上天拋棄紂而不去保佑他的原因，是他違反了天意。

所以憎人害人，違反天意，從而得到上天懲罰的人，已經可以知道了。

所以墨子認為有天志，就象制輪的人有圓規，木匠有方尺一樣沒有區別。

現在輪匠拿着他的圓規，將用以量度天下圓與不圓，說：“符合我圓規的，就是圓；不符合我圓規的，就是不圓。”因此圓和不圓，都是可得而知的。

這其中的緣故是什麼呢？是因為確定圓的規則十分明確。木匠拿着他的方尺，將以量度天下的方與不方，說：“符合我方尺的就是方，不符合我方尺的，就是不方。”因此方與不方，都是可得知道的。

這其中是什麼緣故呢？是因為確定方的規則十分明確。所以墨子認為天有意志，上用以量度天下的王公大人施行政事，下用以量度天下的民眾發佈文學與言談。

觀察他們的行為，順從天意的，就叫作好的意識行為；違反天意的，就叫作不好的意識行為。

觀察他們的言談，順從天意的，就叫作好的言談，違反天意的，就叫作不好的言談。

觀察他們的刑政，順從天意的，就叫作好的刑政；違反天意的，就叫作不好的刑政。

所以把天志設為法則，立為標準，拿它來量度天下王公大人、卿大夫的仁與不仁，就好象分別黑白一樣明白。

所以墨子說：“現在天下的王公大人士君子，如果心中確實想遵循天道，造福民眾，考察仁義的根本，對天意就不可不順從。順從天意，是義所要求的法則。”