第二十二章 天志[1]（1）

【原文】子墨子言曰：“今天下之士君子，知小而不知大。”何以知之？

以其處家者知之。若處家得罪於家長，猶有鄰家所避逃之。然且親戚、兄弟、所知識[2]，共相儆戒，皆曰：“不可不戒矣！不可不慎矣！惡有處家而得罪於家長而可為也？”非獨處家者為然，雖處國亦然。

處國得罪於國君，猶有鄰國所避逃之；然且親戚、兄弟、所知識，共相儆戒，皆曰：不可不戒矣！

不可不慎矣！誰亦有處國得罪於國君而可為也！此有所避逃之者也，相儆戒猶若此其厚，況無所逃避之者，相儆戒豈不愈厚，然後可哉？

且語言有之曰：焉而晏日，焉而得罪，將惡避逃之？曰：無所避逃之。

夫天不可為林谷幽門無人，明必見之。然而天下之士君子之於天也，忽然不知以相儆戒。

此我所以知天下士君子知小而不知大也。【註釋】[1]天志：即天的意志。

[2]所知識：相識之人。【譯文】墨子說：“現在天下的士大夫、君子們，只知道小道理，而不知道大道理。”怎麼知道這種情況？

從他處理家族中的事情就可以知道。如果處理家族中的事務得罪了家長，還可逃避到相鄰的家族去。

然而父母、兄弟和親戚朋友，彼此相互警戒，都說：“不能不引以為戒，不能不謹慎呀！哪裏有生活的家族中間而可得罪家長，那還能有什麼作為呢？”不僅處理家族事務是這樣，即使處理國家事務也是這樣。

如果處理國家事務得罪了國君還有鄰國可以逃避。然而父母、兄弟和親戚朋友，彼此相互警戒，都說：“不能不引以為戒！不能不謹慎呀！哪裏有生活在一個家而得罪國君在那還能有什麼作為呢？這是有地方可以逃避的。人們還如此告誡又何況那些沒有地方可以逃避的呢？互相告戒難道不就更加嚴重了嗎？而且俗話說”光天化日下犯了罪，能逃避到什麼地方去呢？

回答是：“沒有地方可以逃避”。即使是茂林深谷幽境之處，上天神目如電，能看清天下所以的幽隱。

天下的士大夫，君子疏忽上天而不知道相互勸戒，因而只知道小道理不聞大道理。

【原文】然則天亦何欲何惡？天欲義而惡不義。然而率天下之百姓以從事於義，則我乃為天之所欲也。

我為天之所欲，天亦為我所欲。然則我何欲何惡？我欲福祿而惡禍崇。

然則率天下之百姓以從事於不義，則我乃為天下之所不欲也。我為天下之所不欲，天示為我所不欲，則是我率天下之百姓，以從事於禍崇中也。

然則何以知天之欲義而惡不義？曰：天下有義則生，無義則死；有義則富，無義則貧；有義則治，無義則亂。

然則天欲其生而惡其死，欲其富而惡其貧，欲其治而惡其亂。此我所以知天欲義而惡不義也。

曰：且夫義者，政也[1]。無從下之政上，必從上之政下。是故庶人竭力從事，未得次已而為政[2]，有士政之；士竭力從事，未得次已而為政，有將軍、大夫政之；將軍大夫竭力從事，未得次已而為政，有三公諸侯政之；三公、諸侯竭力聽治，未得次已而為政，有天子政之；天子未得次已而為政，有天政之。

天子為政於三公、諸侯、士、庶人，天上之士君子固明知；天之為政於天子，天下百姓未得之明知也。

故昔三代聖王禹、湯、文、武，欲以天之為下政於天子，明說天下之百姓，故莫不牛羊。

豢犬彘，潔為粢盛酒醴，以祭祀上帝鬼神，而求祈福於天。我未嘗聞天下之所求祈福於天子者也，我所以知天之為政於天子者也。

【註釋】[1]政：通正，正義。[2]次：為

“恣”。恣意。下同。【譯文】既然這樣，那麼上天愛好什麼、憎惡什麼呢？

上天愛好義而憎惡不義。既然如此，那麼率領百姓行義就會符合上天願望，那麼上天就會達成我們的願望，使我們得到俸祿遠避災禍。

上天會讓我們陷入禍患以示以對我們不義的懲罰。那麼知道上天喜愛義而憎惡不義呢？

回答說：天下之事，有符合義的就生存，不符合義的就滅亡；符合義的就富有，不符合義的就貧窮；符合義的就治理，不符合義的就混亂。

但是從本質上說，上天希望人們生存，而不願看到人們死亡，希望民富有而不願看到人們死亡，希望人民富有而不願看到他們貧窮，希望天下安定而不願看到社會動亂，因此我知道上天喜歡義而憎惡不義。

所以說：義是正義的意思。不能夠從下到上地推行正義，必然是從上到下地推行正義。

所以老百姓竭力做事，不要擅自主張，有士去匡正他們；士竭力做事，不得擅自去做，有將軍、大夫匡正他們；將軍、大夫竭力做事，不得擅自主張，有三公諸侯去匡正他們；三公、諸侯竭力聽政治國，不得擅自主張，有天子匡正他們；天子不得擅自主張，有上天匡正他們。

天子向三公、諸侯、士、庶人施政，天下的士大夫君子們固然明白地知道；上天向天子施政，天下的百姓卻未能清楚地知道。

所以從前三代的聖君禹、湯、周文王、周武王，想把上天向天子施政的事明白地天下的百姓所以大家都豢養牛羊、豬狗、預備潔凈的酒醴粢盛，用業祭祀上天鬼神而向上天注福。

我們從沒有聽說過上天向天子祈求富報的。所以我知道上天是管制天子的。

【原文】故天子者，天下之窮貴也，天下之窮富也。故於[1]富且貴者，當天意而不可不順。

順天意者，兼相愛，交相利，必得賞；反天意者，別相惡，交相賊，必得罰。

然則是誰在天意而得賞者？誰反天意而得罰者？子墨子言曰：“昔三代聖王禹、湯、文武，此順天意而得賞也；昔三代之暴王桀、紂、幽、厲，此反天意而得罰者也”然則禹、湯、文、武，其得賞何以也？

子墨子言曰：“其事上尊天，中事鬼神，下愛人，故天意曰：‘此之我所愛，兼而愛之；我所利，兼而利之。愛人者此為博焉，利人者此為厚焉。’故使貴為天子，富有天下，業[2]萬世子孫，傳稱其善，方施天下，至今稱之，謂之聖王”。

然則桀、紂、幽、厲，得其罰何以也？子墨子言曰：其事上詬天，中詬鬼，下賊人，故天意曰：‘此之我所愛，別而惡之；我所利，交而賊之。

惡人者此為之博也；賤[3]人者，此為之厚也’。故使不得終其壽，不歿其世，至今毀之，謂之暴王。

【註釋】[1]於：“欲”字之誤。[2]業：當為

“葉”。[3]賤：“賊”。【譯文】天子是天下極貴富之人，所以順從天意兼相愛交相利，就會受到上天賞賜，否則將遭受天譴，那麼順從天意而得到賞賜的人是誰呢？

違反天意而得到懲罰的人是誰呢？墨子說道：“從前三代聖王——禹、湯、文王、武王、這些是順從天意而得到賞賜的；從前三代的暴王——桀、紂、幽王、厲王，這此時是違反天意而得到懲罰的。”既然如此，那麼禹、湯、文王、武王為什麼得到賞賜呢？

墨子說：“他們所做的事，對上尊敬上天，在中敬奉鬼神，在下愛護人民。所以天意說：‘這就是對我所愛的，他們兼而愛之；對我的利的，他們兼而利之。愛護人民的以此為最廣泛了；有利於人民的以此為最重要了’。所以上天使他貴為天子，富甲天下，使後代子孫得利，相偉而稱頌他們的美德，教化天下百姓，人民到現在還受人稱道，稱他為聖王。”既然如此，那麼桀、紂、幽王、厲王得到懲罰又是什麼緣故呢？

墨子說道：“他們所做的事，對上辱罵上天，在中辱罵鬼神，在下殘害人民。所以天意說：‘這是對我所愛的，他們分別憎惡之，對我所處的，他們交相殘害之。憎恨人民的以此為最廣泛了；殘害人民的以此為最嚴重了’。所以上天使他們不得壽終正寢，一世而歿而不能使子孫繼業。到現在還留有”暴君的惡名。

【原文】順天意者，義政也；反天意者，力政也。然義政將奈何哉？子墨子言曰：處大國不攻小國，處大家不篡小家，強者不劫弱，貴者不傲賤，多詐者不欺愚。

此必上利於天，中利於鬼，下利於人。三利無所不利，故舉天下美名加之，謂之聖王。

力政者則與此異，言非此，行反此，猶倖[1]馳也。處大國攻小國，處大家篡小家，強者劫弱，貴者傲賤，多詐欺愚。

此上不利於天，中不利於鬼，下不利於人。三不利無所利，故舉天下惡名加之，謂之暴王。

子墨子言曰：“我有天志，譬若輪人之有規，匠人之有矩。輪、匠執其規、矩，以度天下之方圜[2]，曰：‘中者是也，不中者非也。’今天下之士君子之書，不可勝載，言語不可盡計，上說諸侯[3]，下說列士，其於仁義，則大相遠也。何以知之？曰：我得天下之明法以度之[4]。”【註釋】[1]倖：為

“偝”字之誤，同

“背”。[2]度：量。圜：音

“元”，同

“圓”。[3]說：音

“稅”，遊說。[4]天下之明法：指天志。度之：衡量士君子的言論。

【譯文】順從天意的，就是仁政；違反天意的就是暴政。那麼仁政應怎麼做呢？

墨子說：大國不攻打小國，大家族不掠奪小家族，強者不強迫弱者，主者不傲視貧賤者，狡詐者不欺壓愚笨者。

這樣一定是上有利於天神，中有利於鬼神，下有利於人民。有這三處，就無所不利。

所以將天下最好的名聲加給他，稱他們為聖王。然而對於暴力政治卻與此不同：他們的言論不是這樣，行動跟這個相反，猶如背道而馳。

處於大國地位的攻伐小國，處於大家族地位的掠奪小家族，強者強迫弱者，高貴者傲視貧賤者，狡詐者欺壓愚笨者，這上不利於天神，中不利於鬼神，下不利於人民。

有了這三處，那就什麼也談不到了。墨子說道：“我們有了上天的意志，就好象制車輪的有了圓規，木匠有了方尺。輪人和木匠拿着他們的規和尺來量度天下的方和圓，說：‘符合二者的就是對的，不符合的就是錯的。’現在天下的士君子的書籍多得載不完，言語多得不能盡計，對上遊說諸侯，對下遊說有名之士，但他們對於仁義，則相差很遠。怎麼知道呢？回答說：我得到天下的明法來衡量他們。”