日月神教(1)

如果不那麼嚴格地講，按照通常的規律，神仙的成長之路是這樣的：精靈——自然神（半人半獸）——人格神。如果用大學職稱來比附，這大概相當於從講師到副教授再到教授的過程。（當然，現在中國的大學還有一個自創的職稱：博導。）中國是個造神的大國，神仙的職稱升得極快，經常出現講師破格晉陞為正教授的情況。老牌的天神如黃帝、顓頊等做“教授”，那是實至名歸；人氣指數很高的關羽、閻王、財神做“教授”，那是眾望所歸；到後來甚至連青蛙（玉蟾大王）、蠶、五通、瘟神都破格做了教授，真讓佩服先民們不拘一格“拔”人才的熱情。按照中國的規矩，評職稱與加工資不同，並不陽光普照。很有幾位老資格的精靈，幾千年來也沒評上“正高”，實在叫人扼腕痛惜。資格最深的，要數太陽和月亮了。說起來有些奇怪，在古希臘神話中，太陽神阿波羅的赫赫威名，幾乎無人不知，連天後赫拉都懼他三分。但在古代中國，雖然有不少關於太陽和月亮的神話，但是既沒有太陽神，也沒有月亮神。在古人眼裏，太陽和月亮似乎更像純粹的精靈。早在新石器時代，太陽和月亮就評上了“講師”。岩畫和陶器的刻寫符號中有不少敬拜日月的場面，而且逐漸演化出太陽與三足烏、月亮與蟾蜍之間的對應關係。這是非常典型的精靈崇拜。既然是精靈，大家就不會太客氣了。在後羿射日的故事中，太陽雖然是天帝的兒子，但它被后羿射下以後，卻都變成了三隻腳的烏鴉。人們對付它，是該殺就殺，該吃就吃。（魯迅的小說《奔月》中，后羿就經常吃烏鴉肉炸醬麵。）日食、月食更是典型的精靈觀念的體現。古人認為，日食、月食是天狗在吞吃太陽、月亮，碰到日食、月食，就要敲鑼打鼓，把天狗趕走，把日月救出來。這個方法並不是只在民間流行，官府也是如此，《周禮》中有名為“鼓人”和“太僕”的官，專門教周王在救日月時如何敲鼓。不僅敲鼓，還要用箭象徵性地射射天狗，還要在廟裏舉行祭祀，祭品要用絲綢和牲畜。官府嚴格規定了不同級別的人營救日月時使用的不同工具，比如天子用五隻鼓，諸侯用三隻鼓，再往下連鼓也不能用。要是超越了等級，孔子又要罵什麼“是可忍，孰不可忍”了。救日月在春秋時期非常普遍，《左傳》裏的記載很多，可見當時的看法是比較一致而普遍的。要是日月都是神仙，還會鬥不過天狗？還用得着凡人來保護？你什麼時候見過古希臘的太陽神阿波羅被一隻草狗追得到處亂跑？日月沒有成為神的另一個原因，就是沒有具體的形象。中國的宗教特別注重偶像，上至最高統治者玉皇大帝，下到不入品的土地爺，都有自己的形象，可是誰拿得出太陽、月亮作為神仙的玉照呢？基本上說，三足烏和蟾蜍代表的太陽、月亮，但是你只能說它們是太陽和月亮的形象代言人，卻不能說它們就是太陽神和月亮神本身。《楚辭·九歌》中的東君（太陽神）應該說是個例外。詩中對東君的形象有細緻的描述，比如駕着龍車，穿着青雲衣、白霓裳，手拿長箭，手下還有不少隨從。但是這個形象後來並沒有流傳開來，被大家普遍認同，我們只能說，在某些地方太陽有神仙的形象。奇怪的是，雖然日月只是小講師，但享受的卻是教授甚至院士的待遇，有國家特殊津貼。從商朝開始，每年春分和秋分要祭日，設酒殺雞作食，以示對太陽迎來送往之意。到了周朝，待遇更加好了，每年祭祀日月多達八次。秦漢以後，這個傳統依然保持，至少每年的春分秋分要殺牛宰羊，給兩位講師打打牙祭。太陽和月亮在職稱和待遇上的反差，也許與宗教信仰的一些規律以及中國文化的思維方式有點關係。宗教信仰是從對社會的感性認識起步的，當純粹的理性不能解決問題時，就會產生宗教、巫術等非理性的解決辦法。英國的文化人類學家馬林諾夫斯基就認為：初民對於自然與命運，不管是或則利用，或則規避，都能承認自然勢力與超自然勢力，兩者並用，以期善果。只要由着經驗知道某種理性能有效用，他便不會忽略過去。他知道禾稼不能專靠巫術生長，獨木舟而不製造適當也難航行水面，戰爭而無武勇更難攫得勝利。他永遠沒有單靠巫術的時候，然在另一方面，倒有時候完全不用巫術。即如生火與許多旁的技藝之類。凡有時候必要承認自己底知識技藝不夠了，便一定會利用巫術的。這段話的意思是說，當人們能認識事物的規律時，他們一般就不會再去動用非理性的解釋和行動；只有面對不能總結出規律的事物和事件時，非理性的解釋和行動才會出現。比如現在人們去廟裏燒香，一般會祈求婚姻、前程之類不能用科學來解釋預測的方面，沒有誰會祈求科學能夠準確預測的東西。古人也是如此，他們能清楚地區分理和數的關係，不會所有的事情都祈求宗教、巫術。比如公元前701年，楚國去討伐鄖國，廉主張主動出擊，莫敖說：“咱們還是先算一卦吧。”廉是個急脾氣，說：“卜以決疑，不疑何卜？”占卜是用來解決疑問的，沒有疑問，算什麼卦？