外篇 惑經第四
昔孔宣父以大聖之德，應運而生，生人以來，未之有也。故使三千弟子、七
十門人，鑽仰不及，請益無倦。然則尺有所短，寸有所長，其間切磋酬對，頗亦
互聞得失。何者？睹仲由之不悅，則矢天厭以自明；答言偃之弦歌，則稱戲言以
釋難。斯則聖人之設教，其理含弘，或援誓以表心，或稱非以受屈。豈與夫庸儒
末學，文過飾非，使夫問者緘辭杜口，懷疑不展，若斯而已哉？嗟夫！古今世殊，
師授路隔，恨不得親膺洒掃，陪五尺之童；躬奉德音，撫四科之友。而徒以研尋
蠹簡，穿鑿遺文，菁華久謝，糟粕為偶。遂使理有未達，無由質疑。是用握卷躊
躇，揮毫悱憤。儻梁木斯壞，魂而有靈，敢效接輿之歌，輒同林放之問。但孔氏
之立言行事，刪《詩》贊《易》，其義既廣，難以具論。今惟摭其史文，評之於
后。
何者？趙孟以無辭伐國，貶號為人；杞伯以夷禮來朝，降爵稱子，虞班晉上，
惡貪賄而先書；楚長晉盟，譏無信而後列。此則人倫臧否，在我筆端，直道而行，
夫何所讓？奚為齊、鄭及楚，國有弒君，各以疾赴，遂皆書卒？夫臣弒其君，子
弒其父，凡在含識，皆知恥懼。苟欺而可免，則誰不願然？且官為正卿，反不討
賊；地居冢嫡，葯不親嘗。遂皆被以惡名，播諸來葉。必以彼三逆，方茲二弒，
躬為梟獍，則漏網遺名；跡涉瓜李，乃凝脂顯錄。嫉惡之情，豈其若是？其所未
諭一也。
又案齊荼野幕之戮，事起陽生。楚靈乾谿之縊，禍由觀從。而《春秋》捐其
首謀，舍其親弒，亦何異魯酒薄而邯鄲圍，城門火而池魚及。必如是，則邾之閽
者私憾射姑，以其君卞急而好潔，可行欺以激怒，遂傾瓶水以沃庭，俾廢爐而爛
卒。斯亦罪之大者，奚不書弒乎？其所未諭二也。
蓋明鏡之照物也，妍媸必露，不以毛嬙之面或有疵瑕，而寢其鑒也；虛空之
傳響也，清濁必聞，不以綿駒之歌時有誤曲，而輟其應也。夫史官執簡，宜類於
斯。苟愛而知其丑，憎而知其善，善惡必書，斯為實錄。觀夫子修《春秋》也，
多為賢者諱。狄實滅衛，因桓恥而不書；河陽召王，成文美而稱狩。斯則情兼向
背，志懷彼我。苟書法其如是也，豈不使為人君者，靡憚憲章，雖玷白圭，無慚
良史也乎？其所未諭三也。
哀八年及十三年，公再與吳盟，而皆不書。桓二年，公及戎盟則書之。戎實
豺狼，非我族類。夫非所諱而仍諱，謂當恥而無恥，求之折衷，未見其宜。其所
未諭四也。
諸國臣子，非卿不書，必以地來奔，則雖賤亦志。斯豈非國之大事，不可限
以常流者耶？如陽虎盜入於讙，擁陽關而外叛，《傳》具其事，《經》獨無聞，
何哉？且弓玉雲亡，猶獲顯記；城邑失守，反不沾書。略大存小，理乖懲勸。其
所未諭五也。
案諸侯世嫡，嗣業居喪，既未成君，不避其諱。此《春秋》之例也。何為般、
野之歿，皆以名書，而惡、視之殂，直雲“子卒”。其所未諭六也。
凡在人倫，不得其死者，邦君已上，皆謂之弒，卿士以上通謂之殺。此《春
秋》之例也。案桓二年，書曰：“宋督弒其君與夷及其大夫孔父”。僖十年，又
曰：“晉里克弒其君卓及大夫荀息”。夫臣當為殺，而稱及，與君弒同科。苟弒、
殺不分，則君臣靡別者矣。其所未諭七也。
夫臣子所書，君父是黨，雖事乖正直，而理合名教。如魯之隱、桓戕弒，昭、
哀放逐，姜氏淫奔，子般夭酷。斯則邦之孔丑，諱之可也。如公送晉葬，公與吳
盟，為齊所止，為邾所敗，盟而不至，會而後期，並諱而不書，豈非煩碎之甚？
且案汲冢竹書、《晉春秋》及《紀年》之載事也，如重耳出奔，惠公見獲，書其
本國，皆無所隱。唯《魯春秋》之記其國也，則不然。何者？國家事無大小，苟
涉嫌疑，動稱恥諱，厚誣來世，奚獨多乎！其所未諭八也。
案昭十二年，齊納北燕伯於陽。“伯於陽”者何？公子陽生也。子曰：“我
乃知之矣”。在側者曰：“子苟知之，何以不革？”曰：“如爾所不知何？”夫
如是，夫子之修《春秋》，皆遵彼乖僻，習其訛謬，凡所編次，不加刊改者矣。
何為其間則一褒一貶，時有弛張；或沿或革，曾無定體，其所未諭九也。
又書事之法，其理宜明。使讀者求一家之廢興，則前後相會；討一人之出入，
則始末可尋。如定六年書“鄭滅許，以許男斯歸。”而哀元年書“許男與楚圍蔡。”
夫許既滅矣，君執家亡，能重列諸侯，舉兵圍國者何哉？蓋其間行事，必當有說。
《經》既不書，《傳》又闕載，缺略如此，尋繹難知，其所未諭十也。
案晉自魯閔公已前，未通於上國。至僖二年滅下陽已降，漸見於《春秋》。
蓋始命行人自達於魯也，而《瑣語》、《晉春秋》載魯國閔公時事，言之甚詳。
斯則聞事必書，無假相赴者也。蓋當時國史，它皆仿此。至於夫子所修也則不然。
凡書異國，皆取來告。苟有所告，雖小必書；如無其告，雖大亦闕。故宋飛六鷁，
小事也，以有告而書之；晉滅三邦，大事也，以無告而闕之。用使巨細不均，繁
省失中，比夫諸國史記，奚事獨為疏闊？尋茲例之作也，蓋因周禮舊法，魯策成
文。夫子既撰不刊之書，為後王之則，豈可仍其過失，而不中規矩者乎？其所未
諭十一也。
蓋君子以博聞多識為工，良史以實錄直書為貴。而《春秋》記它國之事，必
憑來者之辭；而來者所言，多非其實。或兵敗而不以敗告，君弒而不以弒稱，或
宜以名而不以名，或應以氏而不以氏，或春崩而以夏聞，或秋葬而以冬赴。皆承
其所說而書遂使真偽莫分，是非相亂。其所未諭十二也。
凡所未諭，其類尤多，靜言思之，莫究所以。豈“夫子之牆數仞，不得其門”
者歟？將“某也幸，苟有過，人必知之”者歟？如其與奪，諸謝不敏。
又世人以夫子固天攸縱，將聖多能，便謂所著《春秋》，善無不備。而審形
者少，隨聲者多，相與雷同，莫之指實，榷而為論，其虛美者有五焉。
案古者國有史官，具列時事，觀汲冢所記，皆與魯史符同。至如周之東遷，
其說稍備；隱、桓已上，難得而詳。此之煩省，皆與《春秋》不別。又“獲君曰
止。”“誅臣曰刺，”“殺其大夫曰殺，”“執我行人”，“鄭棄其師，”“隕
石於宋五。”諸如此句，多是古史全文。則知夫子之所修者，但因其成事，就加
雕飾，仍舊而已，有何力哉？加以史策有闕文，時月有失次，皆存而不正，無所
用心，斯又不可得而殫說矣。而太史公云：夫子“為《春秋》，筆則筆，削則削，
子夏之徒，不能贊一辭。”其虛美一也。
又案：宋襄公執滕子而誣之以得罪，楚靈王弒郟敖而赴之以疾亡，《春秋》
皆承告而書，曾無變革。是則無辜者反加以罪，有罪者得隱其辜，求諸勸戒，其
義安在？而左丘明論《春秋》之義云：“或求名而不得，或欲蓋而名彰，”“善
人勸焉，淫人懼焉。”其虛美二也。
又案，《春秋》之所書，本以褒貶為主。故《國語》晉司馬侯對其君悼公曰：
“以其善行，以其惡戒，可謂德義矣。”公曰：“孰能？”對曰：“羊舌肸習於
《春秋》。”至於董狐書法而不隱，南史執簡而累進，又甯殖出君，而卒之猶名
在策書。故知當時史臣各懷直筆，斯則有犯必死，書法無捨者矣。自夫子之修
《春秋》也，蓋他邦之篡賊其君者有三，本國之弒逐其君者有七，莫不缺而靡錄，
使其有逃名者。而孟子云：“孔子成《春秋》，亂臣賊子懼。”無乃烏有之談歟？
其虛美三也。
又案《春秋》之文，雖有成例，或事同書異，理殊畫一。故太史公曰：“孔
氏著《春秋》，隱、桓之間則彰，至定、哀之際則微，為其切當世之文罔，而褒
忌諱之辭也。”斯則危行言遜，吐剛茹柔，推避以求全，依違以免禍。孟子云：
“孔子曰：‘知我者其惟《春秋》乎，罪我者其惟《春秋》乎’。”其虛美四也。
又案，趙穿殺君而稱宣子之弒，江乙亡布而稱令尹所盜，此則春秋之世，有
識之士莫不微婉其辭，隱晦其說。斯蓋當時之恆事，習俗所常行。而班固云：
“仲尼歿而微言絕。”觀微言之作，豈獨宣父者邪？其虛美五矣。
考茲眾美，征其本源，良由達者相承，儒教傳授，既欲神其事，故談過其實。
語曰：“眾善之，必察焉。”孟子曰：“堯、舜不勝其美，桀、紂不勝其惡。”
尋世之言《春秋》者，得非睹眾善而不察，同堯、舜之多美者乎？
昔王充設論，有《問孔》之篇。雖《論語》群言，多見指摘，而《春秋》雜
義，曾未發明。是用廣彼舊疑，增其新覺，將來學者，幸為詳之。