三、老子論自然（2）

“道法自然”，不是說道之上還有一個自然，而是說，道應當以自己作為效法的對象。道使自己成其為自己這個樣子、這個樣態，而不是其他任何一個事物使道成其為這樣一個樣態。

所以，“道法自然”，實際上不是別的，就是道性自然，道的本性就是自然。

“自然”這個詞，不能做名詞講^H小說，而是作為一個形容詞。形容沒有任何外在壓迫，沒有外在制約，沒有外在限制等這樣一些含義。

《老子》第十七章講：

太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。

“太上，下知有之”。這裏講的“太上”，不單單是一個時間的範疇、概念，更重要的還是一個價值的範疇、概念。“太”就是無以復加，就是最好的。

最好的政治統治、政治統治的模式、政治統治的方式是什麼？應當是“下知有之”。什麼叫“下知有之”？就是作為普通百姓，作為下面的人，只知道有這麼一個統治者，而這個統治者做了什麼事，不知道。也許他做事了，也許他沒做事，但是百姓不知道他做了什麼事。這樣一種模式，這樣一種體制，在老子看來是最好的一種模式。

西方經濟學理論中有一句話：“管得最少的政府，其實就是最好的政府。”這句話作為現代經濟學的一種理論，其實在老子思想中早就有這樣的思想。

“其次，親而譽之”。其次的狀態是，領導者做了很多事，做了很多有利於、有益於民眾的事，所以民眾親愛他、讚譽他，這叫“親而譽之”。比如說，人們知道黃帝，我們現在稱自己為炎黃子孫，但是黃帝做了什麼事，大家都不知道。堯、舜、禹、湯做了什麼事，我們知道，所以人們讚美堯、舜、禹、湯，人們沒有讚美黃帝的。但是按照老子的觀念來講，黃帝是比堯、舜、禹、湯更為偉大的人物。

“其次，畏之”。再其次變成了“畏之”，就是人們害怕他。人們為什麼害怕他？因為他很厲害，因為嚴刑峻法。任何一個人，如果觸犯了刑律，都會受到嚴厲的處罰。比如說秦始皇這樣的人，人們害怕他，但是他的地位就比堯、舜、禹、湯要低。

再下來，第四個層次是：“其次，侮之”。就是說，再其次，人們連怕他都不怕了，不管他怎樣的囂張，不管表面上如何厲害，人們都不怕他。人們敢批評他，敢辱罵他，這是最低的一個層次。