五、結交良友

1、真誠相待

西諺有云：“沒有一個人是一座孤島。”人與人之間的交往和溝通是不可或缺的，各式各樣的朋友會在一個人生命的各個階段扮演重要的角色。中國古代以君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友為“五倫”，朋友也是其中重要的一倫。孔子說：“有朋自遠方來，不亦樂乎！”（《論語·學而》）的確，有些朋友因為家庭、事業、學業、理想而各奔東西，無法常相聚首，只能借魚雁或書信問候，但是心中卻清楚知道對方總在祝福自己。若是得遇機緣，重新會面，自然會有快慰平生之感。

朋友之間的來往是一個結緣的過程，所謂“廣結善緣”。這個“緣”可以因為我們是同學、同鄉、同事，或是同道——有相同的人生志趣，甚至是同游——一起出去遊玩，而產生友誼。結緣之後，就要惜緣，珍惜兩人之間相處的情意。因為通常我們交朋友，都是分開之後才開始思念，想到以前念書的時候，有個什麼樣的朋友，大家相處得如何愉快，只是當時沒有很好地珍惜，現在再想見面，已經不容易了。不過，惜緣之外，也要隨緣。人生之事，因緣而聚，隨緣而散，一切順其自然。譬如大家快要畢業了，那就畢業吧，你不能說我們這一班同學感情特別好，大家一起再多念一年，這是不可能的。

不管緣分如何，人與人之間，沒有說誰一定要跟誰做朋友，誰一定不能跟誰做朋友。一般來說，交朋友分為四個層次，最下一層叫做“酒肉之交”，大家一起吃飯、喝酒、享受；往上叫做“利害之交”，一起做生意、合作，合則兩利，離則兩害；再往上叫做“道義之交”，“道”代表人生的方向，“義”代表正當性，亦即每一次我所做的正當選擇，跟你選的或想的一樣，譬如中國人津津樂道的“桃園三結義”，劉備、關公、張飛三人就是道義之交；最高一層叫做“生死之交”，一般稱作知己。英國作家亨利·亞當斯（HenryAdams）說：“人的一生，能結交一位好友，已屬難得；能結交兩位，可謂幸運之至；至於結交三位，則根本不可能。”如果把朋友界定在“知己”的層次，這段話確實反映了人生經驗。我國古人不也說“人生得一知己，可以死而無憾”嗎？可見，知己是以生命來相互交換的，是交朋友的最高境界。

不論結交哪一種朋友，交朋友的原則都是一樣的，四個字：真誠相待。其實，“真誠”不但是對朋友，對任何人都應該真誠。西方有一句話說得好，“你對朋友是以性格互相裸露”，在朋友面前，我的性格不穿衣服，不需要偽裝，不需要化妝，我是什麼性格就讓朋友直接知道；相反，如果朋友之間不能以真誠的態度相處，就是虛與委蛇，浪費生命而已。

子曰：“巧言，令色，足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”（《論語·公冶長》）

孔子說：“說話美妙動聽，表情討好熱絡，態度極其恭順；左丘明認為這樣的行為可恥，我也認為可恥。內心怨恨一個人，表面上卻與他繼續交往；左丘明認為這樣的行為可恥，我也認為可恥。”

左丘明是魯國的史官，司馬遷稱其為“魯之君子”。左丘明認為，一個人如果表面上對朋友熱情、友善，心裏卻藏着對朋友的怨恨，這樣的行為是可恥的。朋友交往有時難免會出現誤會或怨恨的情況，譬如聽別人說你在背後批評我，這樣會產生誤會；或者你有好的機會沒有告訴我，沒有讓我跟着你一起發財或得利，這時會出現怨恨。心中有了疙瘩，卻把它隱藏起來，表面裝着若無其事，跟他繼續做朋友，孔子認為這樣不好，這樣缺乏真誠。你說那如果真誠的話，我把意見直接說出來，誤會可能更嚴重，甚至兩個人翻臉了怎麼辦？說實在的，真正的朋友要能夠做到“肝膽相照”，很多時候是不打不相識，你沒有把真話說出來，你怎麼知道別人會拒絕呢？也許他在氣頭上不願意接受，過了一段時間，就會發現你也是為他好，對於你的真誠反而會非常感激。

人是會變的。人的變，若不是由於外在的環境，就是由於內在的觀念。外在的環境也包括朋友的勸告，所以古人“以友為鏡”來提醒自己做得對不對。內在觀念的改變，就是要多讀書。讀書可以幫助一個人明白道理，明理之後就會知道個人情緒是一回事，做人的原則是另一回事。我們交朋友有時會因為各種外在的干擾，而使我們的友誼變得比較複雜。譬如朋友一起做生意，到最後說不定可以共貧賤，卻不能共富貴；也有的朋友一開始覺得彼此沒什麼話好說，後來碰到一些人生困難，才發現“患難見真情”，患難之交才是真朋友。

不過，對朋友的勸告也要懂得適可而止。子貢有一次請教孔子怎麼樣交朋友，孔子說了一句話，“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。”（《論語·顏淵》）朋友如果有錯，你要真誠的勸告而委婉的勸導，但是他如果不聽，你就要停下來，以免自取其辱。為什麼？因為朋友之間是相互平等的，如果地位不平等，變成你來教訓我，那你就是我的老師了，變成老師跟學生的關係，不再是朋友關係了。朋友之間儘管有互相勸告的義務，但如果對方不聽，多言無效之後，你最好閉口不談，不要再勉強了。

2、志趣相投

除了真誠之外，交朋友還要依據什麼樣的原則？根據孔子的說法，志趣是非常重要的。志趣是什麼？就平常休閑生活來說，譬如今天放假，你要爬山，我要游泳；你要下棋，我要打球；這樣兩個興趣愛好不一樣的人，很難湊在一起。又譬如一個人的志趣在藝術，若結交喜歡科學的人當朋友，大概就很辛苦，所以要找跟自己有類似志趣的朋友。

子曰：“無友不如己者。”（《論語·子罕》）很多人以為是“不要交不如自己的朋友”。乍聽之下，這是很好的建議，人往高處走，水往低處流嘛，我們應該多交比自己強的朋友，提升自己的水準。但仔細一想，問題來了：如果你不交不如自己的朋友，專去找比你優秀的人做朋友，那麼這個人是否也要根據相同的原則，拒絕跟你交友呢？他也可以“無友不如己者”啊。如此一來，天下人在交友之前，都要相互比較，比較難免也有高下之分，結果是：沒有人或很少有人可以找到朋友了。

這當然不是孔子的意思。“不如”可以解為“不及、比不上”，也可以解為“不像、不類似”。根據後者，則“無友不如己者”是說：“不要結交不像自己的朋友”。“不像自己”是指在志趣上與自己分道揚鑣。譬如就志向而言，有人要服務社會，有人要拚命賺錢；有人要追求學問，也有人要遊戲人間。再就興趣來說，室內的下棋、打牌、品茗、閱讀、看電視，室外的登山、旅遊、打球、慢跑、交際應酬等，亦是人人有別，或是大同小異，或是小同大異。所謂“道不同，不相為謀”，由志趣的差異最後衍生到人生抉擇的不同。如果貿然選擇志趣不相投的人做朋友，不僅事倍功半，也可能貌合神離，甚至反目成仇。天下許多仇人都是朋友演變成的，可不慎乎？所以，交朋友一開始靠的是緣分，像同鄉、同學、同事，甚至一起出去遊玩，都可能成為朋友，但後面的發展就要看志趣是否相近了。志趣不相近，勉強在一起，友誼恐怕也很難維持長久。

除了志同道合之外，儒家談“交友”，還要兼顧“互相責善”，以“善”來互相期許、要求。孔子說：“朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”（《論語·子路》）。“切切偲偲”指彼此切磋勉勵，“怡怡”指和睦共處。兄弟姐妹因為有同樣的父母，是天生命定的親人，個性再怎麼不合，也要設法和睦相處。朋友是自己找的，有些是好朋友，有些可能是壞朋友；有的朋友因緣深厚，可以一輩子來往；有的緣分短淺，說不定從學校畢了業就分開了。這時你就要問，我交這些朋友是為什麼呢？孔子的回答是“朋友切切偲偲”，交朋友絕對不能只在一起浪費時間，或是一起遊玩而已，而要隨時互相切磋勉勵，走向人生的正確方向。

曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁。”（《論語·顏淵》）

曾子說：“君子以談文論藝來與朋友相聚，再以這樣的朋友來幫助自己走上人生正途。”

《論語》裏所說的“君子”有兩個意思，一是有政治背景、官位的人，如封建社會中的世襲貴族子弟；二是指有志於修德講學、人格完美的人，如孔子的眾多弟子。曾子此言所指是第二種人。君子以什麼做標準呢？有一句話叫“君子立恆志，小人恆立志”，小人經常立志，代表他的志向很短暫，不能堅持下去；而君子只立一個志向，從讀書開始不斷往上提升，最後成為一個人格完美的人。而修養人格這件事是做不完的，一輩子堅持去做，都不一定能達到人格完美的標準。曾參認為，交朋友對於成為君子有直接幫助，“君子以文會友”，“文”包括各種文化藝術活動，以及各種技能。譬如你交到一個喜歡下棋的朋友，你自己本來不喜歡下棋，他帶着你下棋，慢慢地你也喜歡下棋了；又或者你不喜歡讀書，但是你的朋友喜歡讀書，受他的影響，你可能也會喜歡讀書了。所以曾子說，朋友之間要能夠談文論藝，才有共同的交集，也就是有共同語言。而交這樣的朋友目的是要用來“輔仁”。“仁”指人生的正途，也就是“道”，亦即朋友之間要互相切磋勉勵，在人生正路上相互扶持，以實現大家向善的心志，這才是交朋友的光明大道。

不過，人生中所交的朋友，由於機緣所限，因緣不再，其實都是值得珍惜的。許多人對朋友存有幻想，渴望認識合乎理想、心意相通的朋友；但往往忽略朋友是相互的，我們希望有什麼樣的朋友，朋友也同樣希望我們是這樣的人。如果一個人缺乏自我認識的工夫，對自己的志趣都搞不清楚，又如何期待別人成為自己志趣相投的朋友呢？

3、信義兼顧

跟朋友來往，大家都知道“守信”很重要，但守信的同時也需要考慮到“義”。“義”代表正當性，也就是一般所說的道義。信和義有什麼關係呢？子貢有一次問孔子，要具備什麼樣的條件，才可以稱為士？“士”是古代的一個階層，在大夫之後，也可以用來泛指一般的讀書人。孔子提到三種人符合士的條件，最後一種是：言必信，行必果。硜硜然小人哉！（《論語·子路》）

說話一定要守信，行動一定有結果，這種一板一眼的小人物，也可以算是再次一等的士了。

光看字面的意思會嚇一跳，難道說話守信有錯嗎？做事有結果不是很負責嗎？為什麼孔子會批評說這是一種小人物呢？問題就出在“義”這個字。把孟子的話拿來一併看，就知道儒家思想的深刻了。孟子說：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。”（《孟子·離婁下》）“大人”代表德行完備的人，一個人的德行修養到完備的階段，才有資格稱為大人。孟子說，德行完備的人，說話不一定都兌現，做事不一定要有結果，一切都要看道義在哪裏。“義”者，“宜”也。昨天適宜的，今天不見得適宜；對張三適宜的，對李四不一定適宜；要看變化的情況，配合適當的情況，做出正確的抉擇，找出“應該”的所在。人間事務一直在變遷發展之中，如果沒有通權達變的能力，言行都可能陷入困境。譬如我最近買了一把獵槍，一個朋友跟我很要好，他說你下個月把獵槍借我去打獵吧。好朋友當然沒問題，我答應你。但就在這一個月裏，朋友患上了憂鬱症，有自殺傾向。時間一到，他來找我，說你答應要借我獵槍，現在借給我吧，實現你的諾言吧。這時候我該怎麼辦呢？如果一定要守信，把槍借給他，他後面發生了什麼事，我難道不用負責嗎？“我不殺伯仁，伯仁由我而死”。守信是我現在跟你約定將來要做的事，但是現在到將來之間，還有一段時間，可能出現各種不可預料的變化，到時候要根據實際情況，再做出適合的抉擇。《莊子》裏面也提到一個人，叫做尾生，這人很守信用，他跟一個女孩子約會，約在橋下見面，結果洪水來了，他在橋下抱着橋柱不走，淹死了。為什麼？他說我約定了跟你在橋下見面，就不能去橋上啊，但事實上這個女孩子遲到恐怕是因為風雨太大，或者家裏反對，換了我們，當然上橋啊，不然回家算了，但是尾生很守信用，結果淹死了。

我們並不是說跟朋友約定的事情，就可以說了不算，而是說你要考慮實際的情況，不能光為了自己守信，或者怕別人說我不守信用，就絕對不能更改，以至於導致壞的結果，這樣一來就變成教條主義了。儒家的智慧是非常活潑的，會考慮到各種情況的變化。孔子為什麼說“言必信，行必果”是小人物呢，因為他沒有注意到人生是充滿變化的，看似一板一眼，其實可能忽略了“義”。《易經》的“易”就是變化的意思，在變化之中，你要找到“不變”的規則，並配合各種情況做出適當的選擇，而那個不變的原則，就是“我要真誠”，秉持一顆真誠的心跟人互動，然後再視具體情況而定。

孔子曾經說過，他跟古代很多偉大聖賢不一樣的地方，在於古代的聖賢都有某種特殊的表現，最後可能為此犧牲生命，而孔子認為自己是五個字“無可無不可”，我沒有一定要怎樣，也沒有一定不要怎樣。有些人聽了，覺得這種態度恐怕有點滑頭吧。但是你不要忘記，人生本來就是充滿變數的，你什麼時候該進，什麼時候該退；什麼時候該上台，什麼時候該下台，不是你說了就算的，要看各種實際情況的需要，可以行則行，可以止則止；如果一定強調“言必信，行必果”，看起來好像非常堅忍不拔，其實是不懂得通權達變，因時制宜。儒家的思想告訴我們，交朋友守信用當然很好，但不能忘記要有靈活的智慧與堅定的原則。

孔子還有一個學生叫做有子。有子曰：“信近於義，言可復也。”（《論語·學而》）你跟別人約定的事情，要盡量合乎道義，說話才能實踐。相反，如果約定的事情沒有正當性，違背社會的禮儀或法律，你就算說了也不能夠實踐。所以我們與朋友交往時，不要輕易去說我答應你什麼什麼事，而是一定要考慮到這件事是否接近道義，接近道義才能夠去實踐，否則就算約定了也會失信。

4、益者三友

朋友就像一個人的鏡子，可以反映出他的興趣、嗜好、志向與品味。但是朋友不只是鏡子而已，他還會進一步敦促人走向更美好充實的人生。孔子說有三種朋友有益：友直，友諒，友多聞。益矣。（《論語·季氏》）

與正直的人為友，與誠信的人為友，與見多識廣的人為友，那是有益的。

第一種友直，“直”代表真誠而正直，就是心裏有什麼話直接說出來，使你知道我的所思所想。朋友之間的交情是基於酒肉、利害，還是道義，就以此為判斷標準。朋友如果“直”，他看到你有錯誤或是可能要犯錯，會直截了當說出來提醒你，他不會不好意思說，或者找各種借口來替你掩護。這種朋友就像鏡子一樣，透過鏡子可以看到自己的缺點。一個人如果能找到這樣的朋友，就比較不容易犯錯。但是這樣的朋友也會帶來壓力，古代有一種說法叫“畏友”，讓人敬畏的朋友。這種朋友一說話，你馬上覺得有壓力，但是事後必須承認，他說的有道理，說的是對的。有這樣的朋友，你應該覺得很感激。

第二種友諒，“諒”代表誠信、體諒。這個人說話算數，值得信賴，另外也比較能夠體諒你的心情，知道你的委屈，能夠在適當的時候給你安慰。曾子曰：“吾日三省吾身。為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”子夏曰：“與朋友交，言而有信。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者懷之。”這三段話的“信”字，都指出了交朋友要誠信。不過，說到誠信，也牽扯到一個人能不能長期堅持理想的問題。譬如早年窮困的時候有些理想，後來又富且貴，還能夠堅持理想嗎？我們年輕時交的朋友往往都很單純，尤其是在學校里認識的同學，但是進入社會以後，十年、二十年不見，大家再見面的時候，所談的內容往往是誰在社會上比較有成就，誰得到了什麼榮華富貴。這代表什麼？代表這樣的朋友無法堅持年輕時的理想，對於誠信方面不見得合乎標準。

至於體諒，人生難免無過，所犯之過是出自無心，出自無知，還是出自惡意？只有出自惡意之過，是不能輕易原諒的。朋友知我甚深，自然可以分辨這些，並在我需要時伸出堅強的支援之手。不過體諒是雙方面的，不能只是一味地要求別人。體諒也包括自己能做的事情絕不請別人代勞，因為朋友並非工具或手段，而是要同舟共濟的。

第三種友多聞，“多聞”並不指學歷高低，而是指濃厚的求知興趣。朋友見多識廣，能啟發我們的觀念，開拓我們的視野。譬如朋友聚會時總要說話，但你不能老談一些每天發生的八卦，或者各種馬路消息，而要談一些比較有營養的、能夠增加見聞的事情，這時候就需要這種“多聞”的朋友。每一個人的時空都是有限的，心靈也容易執於一偏，對於小自人情世故，大至家國天下的豐富面貌，往往知其然而不知其所以然，甚至根本未曾與聞。這時候，如果能有一個上知天文下知地理的朋友，跟你談論這些問題，包括許多奇奇怪怪的事情，他都可以講出個道理來，無疑是為我們的生活打開一扇窗，幫助我們突破自己狹隘的格局，以更周全的眼光欣賞一切事物。

以上三種有益的朋友，是針對人的意志、情感、認知三種要求來的。“友直”代表這個朋友一輩子堅持原則，在意志上非常堅定。“友諒”在感情上能夠體諒包容，“友多聞”可以給你增加許多重要有趣的信息。任何一個朋友具備這三者之一就很好了。你不能要求一個朋友三者全部具備，都具備的話就是可貴的知己了，可是知己難求啊。而你這樣要求朋友的時候，也先要問自己有沒有具備這些條件，因為我們選擇朋友的時候，朋友也在選擇我們。

交到好的朋友，可以增加人生的快樂。所以孔子說到“益者三樂”時，“樂多賢友”也是其中一樂。哪三種快樂有益呢？第一“樂節禮樂”，以得到禮樂的調節為樂。“禮”代表分寸，跟什麼人來往有什麼樣的分寸，該說什麼話，該做什麼事，都屬於禮的範圍。“樂”就是大家情感的溝通，你喜歡看什麼電影，聽什麼音樂，大家溝通一下，覺得很有默契。以禮和樂來調節，一個是限制，一個是溝通，能收能放，表現了活潑的生命力。第二“樂道人之善”，以稱讚別人的優點、善行為樂。這個別人往往是我們所認識的朋友，我們在背後經常稱讚朋友的優點，代表我們心胸寬大，朋友之間的相處當然會容易。第三種“樂多賢友”，以結交許多好朋友為樂。我們在萍水相逢的遭遇中，往往發覺許多人很面善，彼此有向道之心。常有這種感覺，會使得我們在待人接物方面，更努力朝正面的方向去走。況且，如果一個人能交到許多傑出的朋友，代表你自己也很優秀，不然他們為什麼要委屈和你交往呢？因此，結交益友，乃人生一大樂事。

5、損者三友

前面有“益者三友”，後面就有“損者三友”。我們交朋友一不小心就會交到壞朋友，孔子說有三種壞朋友是交不得的：友便辟，友善柔，友便侫。損矣。（《論語·季氏》）

與裝腔作勢的人為友，與刻意討好的人為友，與巧言善辯的人為友，那是有害的。

第一種友便辟，“便辟”指裝腔作勢。喜歡裝腔作勢的人不但好高騖遠，並且很重視外表，喜歡擺門面說大話。這種朋友為什麼有害呢？因為這樣的人與你交往，他看重的可能是你的家世好不好？家裏有錢嗎？有各種社會資源嗎？他選擇你做朋友恐怕考慮的是這些，並不是看重你這個人的品德、才能、志趣。那你為什麼要和這樣的人交朋友呢？說實在的，有時候跟這種人在一起，好像也可以沾到一些好處，因為他氣勢很盛，很講面子，善於裝門面。講面子不見得是壞事，但是如果超過了限度，最後浮而不實，當然是不好的。

第二種友善柔，“善柔”是指奉承、柔順、刻意討好，缺乏正直的精神。這種人善於觀察別人的臉色，察言觀色之後，選擇該說什麼樣的話，該怎麼說話，故意討好你。子曰：“巧言令色，鮮矣仁”。（《論語·學而》）說話美妙動聽，表情討好熱絡，這樣的人很少有真心誠意的。有人說，那誰不喜歡聽好聽的話呢？有人在旁邊拍拍馬屁，恭維幾句，聽起來蠻舒服的嘛。但不要忘了，這樣下去，你就不會去改善自己了，因為你犯了任何錯誤，他都會幫你找借口找理由，而不是直接說出你的問題，提醒你改正。孟子就很討厭這種人當大臣。國君犯錯的時候，他不但不說國君有錯，反而替國君找理由。孟子說國君如果做壞事，你幫他一起做，還可以原諒；國君如果做壞事，你幫他找借口，說他做的不是壞事，那就不可原諒了。

第三種友便佞，“便佞”是口才很好，言過其實，不願認真求知。聽起來好像很有學問，事實上只是道聽途說，以耳代目，並無真正見識。這種人正好和“友多聞”相對。別人真的是博學多聞，見多識廣，而你在這裏憑着花言巧語，好像把什麼事情都能說出道理來，但是沒有真正的基礎，對任何事情都不會努力去求得真理，這種人也不是益友。

孔子說這三種朋友有害，是因為他們對於你的生命沒有幫助。怎麼樣才算有幫助？能督促你不斷反省，自我改善。孔子有一個好友是衛國的大夫叫蘧伯玉。蘧伯玉派了一個使者到魯國看望孔子。

孔子與之坐而問焉，曰：“夫子何為？”對曰：“夫子欲寡其過而未能也。”使者出。子曰：“使乎！使乎！”（《論語·憲問》）

孔子請他（使者）坐下談話，說：“蘧先生近來做些什麼？”他回答：“蘧先生想要減少過錯卻還沒有辦法做到。”這位使者離開后，孔子說：“好一位使者！好一位使者！”

這才是真正的好朋友，始終都在互相勉勵，改善自己的過失。如果你交的朋友只是替你的過失找借口，或是換一個方式來逢迎你，說你這好那好，你就永遠不會有機會改過遷善。子曰：“群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！”《論語·衛靈公》一大群人整天聚在一起，說一些八卦打發時間，沒有一句話是有意義的，又喜歡錶現小聰明，這樣的人很難有什麼希望。又或者“飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之猶賢乎已。”（《論語·陽貨》）整天吃飽了沒事幹，沒心思去學任何東西，還不如去下棋呢。這類朋友也是要遠離的。

與“益者三樂”相對，孔子也提到“損者三樂”，也即有三種快樂是有害的。第一是“樂驕樂”，以驕傲自滿為樂。當我們某些成就高於別人時，便會產生傲氣，相信自己卓越出眾，無人能及。但驕傲所帶來的快樂，一定會造成別人的嫉妒。驕傲是自我中心的表現，很容易由此否定別人的能力。第二“樂佚游”，以放縱遊盪、無所事事為樂。遊玩其實不是一件壞事，但若以此為樂就變成自我放縱，貪圖享受，忽視了自己與別人的適當關係。第三“樂宴樂”，以飲食歡聚為樂。朋友聚在一起，只顧着吃喝玩樂、互相吹捧，三日一小宴，五日一大宴，當然是有害的。為什麼呢？因為這種快樂只照顧到人的生理的、淺層次的需求，只能讓人暫時忘卻煩惱，表面上驕傲自滿，每天遊盪玩耍，大吃大喝，但這種快樂很快就會重複而乏味，到時候刺激遞減，邊際效益就愈來愈沒有吸引力了。

人生的很多事情，是要跟朋友一起做的。你與不好的朋友相處時，雖然很多事情也會讓你覺得很快樂，但它不會幫助你提升心靈，只會讓你沉迷在非常具體的、低層次的、物質的慾望里，獲得一種非常狹隘的、短暫的自得與快樂。而人生真正重要的事情是在精神層次上能夠不斷向上提升，不斷自我反省、自我修鍊，讓生命踏上正確的方向，邁向更廣闊的空間。在這方面對你有所裨益的朋友，才是你真正的良友。

6、孔子交友

益者三友與損者三友的前提是：這六種都是朋友，不同的是前三者使你受益，后三者使你受害。孔子還有一種分法，把朋友分為中行、狂者、狷者，這是他自己的交友原則。

子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。（《論語·子路》）

孔子說：“找不到行為適中的人來交往，就一定要找到志向高遠或潔身自好的人。志向高遠的人奮發上進，潔身自好的人有所不為。”

第一種“中行”，也即我們比較熟悉的中庸之道，行為適中，進退有節。有人把中庸之道誤會成做事溫吞吞的，走中間路線。事實並非如此，真正的“中行”是該怎樣就怎樣，言行在任何時候都能恰到好處，這非有高度的修養不能達到。能找到這樣的朋友當然是最理想的，如果找不到，找誰呢？狂者或狷者。

先說狷者。我教書這麼多年，經常說的一句話是希望學生們先做狷者。何謂狷者？有所不為也。一個人受教育的基本表現就是有所不為，對於某些違法亂紀或沒有水準的事，不去做，不是不會做、不敢做，而是不屑於做。譬如我常常勸學生，考試作弊這種事情要不屑於做。如果這一點能夠堅持的話，將來進入社會，許多違法亂紀的事恐怕也就不屑於做了。

狷者如果能做到，不妨再做狂者。“狂者進取”，不斷奮發，向上奮鬥，有所為也。孟子提到狂者，常以曾參的爸爸曾點做例子。因為曾點經常把“古之人、古之人”掛在嘴邊，古人這樣好，古人那樣好，好像古人總是比較高尚、偉大的，值得我們去學習。他有這樣高遠的志向，以古代的聖賢來要求自己，不斷學習，進取向上，所以孟子把他列為狂者。

狷和狂，一個有所不為，一個有所為也；一個消極，一個積極。先不要做不好的事，水準不夠的事，然後去做應該要做的事，標準更高的事。兩個配合起來，當狂則狂，當狷則狷，那就是“中行”了，所以孟子稱讚孔子，說他是“聖之時者也”，“時”就是中行，代表孔子的表現總是恰如其分。

孔子交朋友，除了考慮到對方是不是中行、狂者、狷者，還要看他是否可以共學、適道、立與權。

子曰：“可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。”（《論語·子罕》）

孔子說：“可以一起學習的，未必可以一起走上人生正途；可以一起走上人生正途的，未必可以一起立身處世；可以一起立身處世的，未必可以一起權衡是非。”

孔子把交朋友分為四個層次：共學、適道、立、權。“共學”是指一起在老師門下求學問道。譬如我們都住同一社區，念同一所學校，有共同的老師。這些朋友屬於“共學”的層次。但是畢業之後，離開學校，各奔東西，每個人的發展途徑就不一樣了。所以接下來就要看“適道”，也即志同道合，走上人生正途。“道”不限於某種職業或行業，因為同行未必是同志，真正的同志是針對價值觀念和生活方式而說的。有些朋友可以一起走上人生的正途，卻未必可以一起立身處世，堅持立場，這就是“立”的層面了。人生會有各種各樣的考驗，堅持原則並不容易。孔子說過：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”君子在窮困時能堅持原則，小人碰到窮困就胡作非為了。人因為人生際遇的差別，所下功夫的不同，在立身處世方面達到的境界也隨之出現差距。許多朋友明明朝着同一方向努力，幾年之後卻有成有敗，相去不可以道里計，無法立足於同樣的境界。

還有一種朋友，可以一起“適道”，也可以一起“立足於道”，卻未必可以一起權衡商量。譬如念什麼樣學科，做什麼樣生意，碰到重大的抉擇該如何取捨，都屬於“權”。一個人交朋友，能夠交到可以互相商量的朋友是最難的。很多時候人生重大抉擇只能一個人關起門來，自己想。但一個人往往沒有辦法想得周全，這時候如果有朋友了解你的個性，理解你的志趣，能夠旁觀者清，給出明智的建議，對你的幫助是很大的。所以，能夠與“權”，在孔子看來是交友的最高目標，與朋友能夠一起權衡人生的各種選擇，做出判斷，這樣的人自然不易得。

孔子交到朋友，怎樣跟朋友相處呢？《論語》裏有幾句話可以參考。一、“朋友之饋，雖車馬，非祭肉，不拜。”（《論語·鄉黨》）朋友送禮物給孔子，就算是車跟馬，只要不是家裏祭祀祖先用過的祭肉，孔子不會作揖拜謝。古代的車馬是很貴重的禮物，等於現在的轎車一樣。馬可以當作財產，齊景公過世時就留下四千匹馬。有人看到孔子家裏比較窮，送輛馬車給他，但孔子只是說聲謝謝，拿來就用，為什麼？朋友有通財之誼嘛，既然大家是朋友，你有錢，送輛車給我，我拿來就開，有什麼關係？反正錢是身外之物，朋友的交情更重要。你這次送孔子馬車，孔子下次說不定送你一些他學習的心得，這叫做朋友之間互惠互利，互通有無，千萬不能只用物質來衡量。但是如果你送給孔子的禮物是祭拜祖先時用的祭肉，孔子就會作揖拜謝了，為什麼？因為你祭拜祖先時想到孔子，表示你把他當作家族的朋友，這對孔子來說意義非凡，代表一種精神的價值，所以這時候他會非常慎重地向你作揖拜謝。由此可見，孔子跟朋友相處，對於精神價值的看重遠遠超過物質。在孔子的學生中，子路學到了這一點。子路對朋友特別豪爽。他的志向是“願車馬衣裘，與朋友共敝之而無憾”（《論語·公冶長》）。他的車、他的馬、他的衣服棉袍，跟朋友一起用，用壞了都沒有遺憾，這可不簡單，只有把朋友的情意看得比身外之物更重要，才能有這樣一種作為。

二、朋友死，無所歸，曰：“於我殯。”（《論語·鄉黨》）朋友不幸過世了，沒有人料理後事，孔子站出來說，我來負責。什麼意思？朋友過世沒有人管，代表他可能家道中落，也可能子孫不孝，孔子在此時挺身而出，不是錦上添花，而是雪中送炭，非常夠意思。我們常說，一死一生，乃見交情。能交到孔子這樣的朋友，實在是一件很幸運的事。

三、問人於他邦，再拜而送之。（《論語·鄉黨》）孔子託人向遠方的朋友問候送禮時，對所託之人兩次作揖才辭別。說明什麼？孔子很看重朋友之間的情誼，兩次作揖，重其所託，託人到遠方給朋友傳達訊息。他的好朋友蘧伯玉跟他通的訊息是，我想減少我的過失卻還沒有辦法做到。我們可以想一想，這是什麼樣的朋友啊！是大家一起努力，朝着人生理想的方向前進，希望彼此的交往可以幫助對方完善人格，成為君子。這樣的朋友是多麼難得！

人生活在這個世界上，很多東西不由我們選擇。譬如我們無法選擇自己的父母，無法選擇出生的時間、地點，無法選擇種族、國家和文化傳統，也無法選擇自身的成長經驗。但是交朋友這件事，在機緣成熟的情況下，我們是可以選擇的，可以化被動為主動。孔子的選擇使我們知道，朋友之間相處不要問貧窮富有，也不要管地位高低，而要看彼此間是否真正的友直、友諒、友多聞。我們無法和所有的人做朋友，所以朋友寧少而不求多。而且，我們在選擇朋友之前，也要先問問自己，我是不是做到了我選擇別人的標準？是不是重視朋友之間的情誼遠遠超過物質利益？如此，你才可能找到一個真正的知己。而人生能有知己，乃是一件最愉快的事。