《卷七 出處進退辭受之義（凡三十九條）》
《卷七出處進退辭受之義（凡三十九條）》作者：朱熹、呂祖謙
伊川先生曰：賢者在下，豈可自進以求於君？苟自求之，必無能信用之理。
古人之所以必待人君致敬盡禮而後往者，非欲自為尊大，蓋其尊德樂道之心，不如是，不足與有為也。
君子之需時也，安靜自守，志雖有須，而恬然若將終身焉，乃能用常也。雖不進而志動者，不能安其常也。
《比》：“吉，原筮，元永貞，無咎。”《傳》曰：人相親比，必有其道，苟非其道，則有悔咎。故必推原占決其可比者而比之，所比得元永貞，則無咎。
元，謂有君長之道；永，謂可以常久；貞，謂得正道。上之比下，必有此三者，下之從上，必求此三者，則無咎也。
《履》之初九曰：“素履，往無咎。”《傳》曰：夫人不能自安於貧賤之素，則其進也，乃貪躁而動，求去乎貧賤耳，非欲有為也。既得其進，驕溢必矣，故往則有咎。賢者則安履其素，其處也樂，其進也將有為也，故得其進則有為而無不善。若欲貴之心與行道之心交戰於中，豈能安履其素乎？大人於否之時，守其正節，不雜亂於小人之群類，身雖否而道之亨也，故曰：“大人否亨。”不以道而身亨，乃道否也。
人之所隨，得正則遠邪，從非則失是，無兩從之理。《隨》之六二，苟系初，則失五矣，故《象》曰：“弗兼與也。”所以戒人從正，當專一也。
君子所貴，世俗所羞；世俗所貴，君子所賤。故曰：“賁其趾，舍車而徒。”《蠱》之上九曰：“不事王侯，高尚其事。”《象》曰：“不事王侯，志可則也。”《傳》曰：士之自高尚，亦非一道：有懷抱道德，不偶於時，而高潔自守者；有知止足之道、退而自保者；有量能度分、安於不求知者；有清介自守、不屑天下之事獨潔其身者。所處雖有得失小大之殊，皆自高尚其事者也。《象》所謂“志可則”者，進退合道者也。
遁者，陰之始長，君子知微，固當深戒。而聖人之意，未便遽已也，故有“與時行”，“小利貞”之教。聖賢之於天下，雖知道之將廢，豈肯坐視其亂而不救，必區區致力於未極之間，強此之衰，艱彼之進，圖其暫安。苟得為之，孔、孟之所屑為也，王允、謝安之於漢、晉是也。
《明夷》初九，事未顯而處甚艱，非見幾之明不能也。如是，則世俗孰不疑怪？然君子不以世俗之見怪而遲疑其行也。若俟眾人盡識，則傷已及而不能去已。
《晉》之初六，在下而始進，豈遽能深見信於上？苟上未見信，則當安中自守，雍容寬裕，無急於求上之信也。苟欲信之心切，非汲汲以失其守，則悻悻以傷於義矣。故曰：“晉如摧如，貞吉；罔孚，裕，無咎。”然聖人又恐后之人不達寬裕之義，居位者廢職失守以為裕，故特雲初六裕則無咎者，始進未受命當職任故也。若有官守，不信於上而失其職，一日不可居也。然事非一概，久速唯時，亦容有為之兆者。
不正而合，未有久而不離者也；合以正道，自無終睽之理。故賢者順理而安行，智者知幾而固守。
君子當困窮之時，既盡其防慮之道而不得免，則命也，當推致其命以遂其志。
知命之當然也，則窮塞禍患不以動其心，行吾義而已。苟不知命，則恐懼於險難，隕獲於窮厄，所守亡矣，安能遂其為善之志乎？寒士之妻，弱國之臣，各安其正而已。苟擇勢而從，則惡之大者，不容於世矣。
《井》之九三，渫治而不見食，乃人有才智而不見用，以不得行為憂惻也。
蓋剛而不中，故切於施為，異乎“用之則行，舍之則藏”者矣。
《革》之六二，中正則無偏蔽，文明則盡事理，應上則得權勢，體順則無違悖，時可矣，位得矣，才足矣，處革之至善者也。必待上下之信，故巳日乃革之也。如二之才德，當進行其道，則吉而無咎也；不進，則失可為之時，為有咎也。
《鼎》之有實，乃人之有才業也，當慎所趨向。不慎所往，則亦陷於非義。
故曰：“鼎有實，慎所之也。”士之處高位，則有拯而無隨；在下位，則有當拯，有當隨，有拯之不得而後隨。
君子思不出其位。位者，所處之分也。萬事各有其所，得其所，則止而安。
若當行而止，當速而久，或過或不及，皆出其位也，況逾分非據乎？人之止，難於久終，故節或移於晚，守或失於終，事或廢於久，人之所同患也。《艮》之上九，敦厚於終，止道之至善也，故曰：“敦艮，吉。”《中孚》之初九曰：“虞吉。”《象》曰：“志未變也。”《傳》曰：當信之始，志未有所從，而虞度所信，則得其正，是以吉也。志有所從，則是變動，虞之不得其正矣。
賢者惟知義而已，命在其中；中人以下，乃以命處義，如言“求之有道，得之有命，是求無益於得”，知命之不可求，故自處以不求。若賢者則求之以道，得之以義，不必言命。
人之於患難，只有一個處置，盡人謀之後，卻須泰然處之。有人遇一事，則心心念念不肯舍，畢竟何益？若不會處置了放下，便是無義無命也。
門人有居太學而欲歸應鄉舉者，問其故，曰：“蔡人鮮習《戴記》，決科之利也。”先生曰：“汝之是心，已不可入於堯、舜之道矣。夫子貢之高識，曷嘗規規於貨利哉？特於豐約之間，不能無留情耳。且貧富有命，彼乃留情於其間，多見其不信道也，故聖人謂之‘不受命’。有志於道者，要當去此心，而後可與語也。”人苟有“朝聞道，夕死可矣”之志，則不肯一日安於所不安也；何止一日，須臾不能。如曾子易簀，須要如此乃安。人不能若此者，只為不見實理。實理者，實見得是，實見得非。凡實理得之於心自別，若耳聞口道者，心實不見，若見得，必不肯安於所不安。人之一身，盡有所不肯為，及至他事又不然。若士者，雖殺之使為穿窬，必不為，其他事未必然。至如執卷者，莫不知說禮義。又如王公大人，皆能言軒冕外物，及其臨利害，則不知就義理，卻就富貴。如此者，只是說得，不實見。及其蹈水火，則人皆避之，是實見得，須是有“見不善如探湯”之心，則自然別。昔曾經傷於虎者，他人語虎，則雖三尺童子，皆知虎之可畏，終不似曾經傷者，神色懾懼，至誠畏之，是實見得也。得之於心，是謂有德，不待勉強；然學者則須勉強。古人有捐軀隕命者，若不實見得，則烏能如此？須是實見得生不重於義，生不安於死也。故有殺身成仁，只是成就一個是而已。
孟子辨舜、跖之分，只在義利之間。言間者，謂相去不甚遠，所爭毫末爾。
義與利，只是個公與私也。才出義，便以利言也。只那計較，便是為有利害。若無利害，何用計較？利害者，天下之常情也。人皆知趨利而避害，聖人則更不論利害，惟看義當為不當為，便是命在其中也。
大凡儒者，未敢望深造於道，且只得所存正，分別善惡，識廉恥，如此等人多，亦須漸好。
趙景平問：“‘子罕言利’，所謂利者，何利？”曰：“不獨財利之利，凡有利心，便不可。如作一事，須尋自家穩便處，皆利心也。聖人以義為利，義安處便為利。如釋氏之學，皆本於利，故便不是。”問：“邢七久從先生，想都無知識，後來極狼狽。”先生曰：“謂之全無知則不可，只是義理不能勝利慾之心，便至如此也。”謝湜自蜀之京師，過洛而見程子。子曰：“爾將何之？”曰：“將試教官。”子弗答。湜曰：“何如？”子曰：“吾嘗買婢，欲試之，其母怒而弗許，曰：‘吾女非可試者也。’今爾求為人師而試之，必為此媼笑也。”湜遂不行。
先生在講筵，不曾請俸。諸公遂牒戶部，問不支俸錢。戶部索前任歷子，先生云：“某起自草萊，無前任歷子。”（舊例：初入京官時，用下狀，出給料錢歷。先生不請，其意謂朝廷起我，便當廩人繼粟、庖人繼肉也。）遂令戶部自為出券歷。又不為妻求封。范純甫問其故，先生曰：“某當時起自草萊，三辭，然後受命，豈有今日乃為妻求封之理。”問，“今人陳乞恩例，義當然否？人皆以為本分，不為害。”先生曰：“只為而今士大夫道得個乞字慣，卻動不動又是乞也。”因問：“陳乞封父祖如何？”先生曰：“此事體又別。”再三請益，但云：“其說甚長，待別時說。”漢策賢良，猶是人舉之，如公孫弘者，猶強起之，乃就對。至如後世賢良，乃自求舉爾。若果有曰我心只望廷對，欲直言天下事，則亦可尚已。若志富貴，則得志便驕縱，失志則便放曠與悲愁而已。
伊川先生曰：人多說某不教人習舉業，某何嘗不教人習舉業也。人若不習舉業而望及第，卻是責天理而不修人事。但舉業既可以及第即已，若更去上面儘力求必得之道，是惑也。
問：“家貧親老，應舉求仕，不免有得失之累，何修可以免此？”伊川先生曰：“此只是志不勝氣，若志勝，自無此累。家貧親老，須用祿仕，然得之不得為有命。”曰：“在己固可，為親奈何？”曰：“為己為親，也只是一事。若不得，其如命何？孔子曰：‘不知命，無以為君子。’人苟不知命，見患難必避，遇得喪必動，見利必趨，其何以為君子？”或謂科舉事業奪人之功，是不然。且一月之中，十日為舉業，餘日足可為學。
然人不志此，必志於彼。故科舉之事，不患妨功，惟患奪志。
橫渠先生曰：世祿之榮，王者所以錄有功，尊有德，愛之厚之，示恩遇之不窮也。為人後者，所宜樂職勸功，以服勤事任；長廉遠利，以似述世風。而近代公卿子孫，方且下比布衣，工聲病，售有司，不知求仕非義，而反羞循理為無能；不知蔭襲為榮，而反以虛名為善繼，誠何心哉！不資其力而利其有，則能忘人之勢。
人多言安於貧賤，其實只是計窮力屈才短，不能營畫耳。若稍動得，恐未肯安之。須是誠知義理之樂於利慾也，乃能。
天下事，大患只是畏人非笑。不養車馬，食粗衣惡，居貧賤，皆恐人非笑。
不知當生則生，當死則死，今日萬鍾，明日棄之，今日富貴，明日飢餓亦不恤，惟義所在。