【第一講】

我們從今天開始正式解釋《楞嚴經》的經文。

《楞嚴經》的修學重點，就是引導我們修學首楞嚴王三昧。這個首楞嚴王三昧，到底它的修學過程有什麼特別的地方，我們作一個簡單的說明。

天台智者大師把整個修學分成兩個部分：第一個叫作緣修，第二個是真修。我們剛開始修學的時候，是仰仗外在的一個清凈的因緣來修學，這個叫作緣修。比如說我們今天拜佛，我們心中要攀緣佛像；我們念佛，我們心中必需有一個佛號。假借三寶的因緣，來產生一種正念的力量，這種力量是從外面而來的。當這個外在的清凈因緣消失的時候，我們的正念也消失掉了。所以緣修的特色，是依法門來攝心——能念的心跟所念的法，是以法門為主導，以法來主導我們的正念。智者大師稱這個叫作緣修。

第二種叫作真修。這個真修，就是你剛開始修學的時候，就要找到你內心的一個真實的本性，找到你真實的心，依止那個真實的心發動出來，來修一切法門。真修的特色是以心來主導萬法，你這個心是根本，我們講一心而產生萬行。當然這個關鍵點就是你要找到你真實的心性，這個叫真修。

首楞嚴王三昧就是一個真修，它引導我們首先把心帶回家，找到我們真實的心，從我們的真實心裏面，來發動我們的自利利他的功德，所謂的“銷我億劫顛倒想”，乃至於廣度一切眾生，依止這一念清凈的心發動出來，來完成我們自利利他的功德。這個就是真修。

所以首楞嚴王三昧跟一般的三昧不同。一般的三昧它只是從表面上來對治煩惱：多貪眾生不凈觀——你貪慾很重，用不凈觀來對治；多瞋眾生慈悲觀——用慈悲觀來對治瞋心。但是我們一直沒有找到這個煩惱的根源在哪裏，我們沒辦法找到。我們只能夠在煩惱的表面上來對治它，來折損它的勢力。但是它的根源還在。所以我們經常覺得：好像今天對治了煩惱，明天又生起，春風吹又生。這個主要原因就是，我們一直沒有找到煩惱的根源。《楞嚴經》的特色，就是找到整個煩惱的根源，然後從根本上把它拔除。所以古人說是開悟的《楞嚴》，成佛的《法華》。《楞嚴經》就是使令我們真的是明心見性，開悟了，找到我們清凈的本性，從那個地方發動我們所有的行門。這個是它的特色。

這樣的修學有什麼好處呢？

“首楞嚴王三昧”翻成中文就叫作“一切事究竟堅固”，它能夠使令這個功德“究竟”，也就是說，同樣的拜佛、念佛，你從內心的真實心發動以後，你的功德更加圓滿，而不是片斷的。第二個，“堅固”你所修的功德不可破壞——不為內在的煩惱所破壞，不為外在的魔境所破壞。所以首楞嚴王三昧它所表現出來的，你同樣還是去拜佛，你同樣還是去念佛，但是你安住在首楞嚴王三昧的時候，會讓你所有功課的功德都變成非常的圓滿，而且變得非常的堅固。

這個就是首楞嚴王三昧的特色。這樣的一個殊勝的法門當然值得我們學習。

將釋此經，大科分四。

壹、經題解釋。

貳、經文綱要。

叄、隨文釋義。

肆、結示勸修。

我們看《講義》第一頁，將釋此經，大科分四。我們把這部經分成四個部分來解釋。

首先我們“解釋經題”。一般來說經題都是詮釋一部經的整個宗旨整個要義的。

第二個“經文綱要”。這部經的整個綱要，蕅益大師將它分為六大科，對此，我們會作一個簡要的說明。

第三個“隨文釋義”。第三科就正式地隨順經文，來解釋其中的義理。

最後“結示勸修”。我們把這個首楞嚴王三昧的法門作一個總結。

壹、解釋經題分二：甲一、總說。甲二、別明

【第一講：圖一在評論區】

先看第一科“解釋經題”。

經題總共有十九個字，分成兩個部分，第一個是總說，第二個是別明。

甲一、總說

先看“總說”。

這個經題是“大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經”。對這個經題，古德的解釋分成“體”跟“用”的關係——內在的理體跟表現在外面的作用。這個“體”是什麽呢？就是大佛頂性。大佛頂就是我們要找到的我們的真如本性。依止這個大佛頂當作根本，發動出一個自利利他的功德，就是“如來密因修證了義”，乃至“諸菩薩萬行首楞嚴”。所以它的一個最重要的根本，就是你要找到大佛頂。所謂的“找”，就是你的內心要跟它相應。“大佛頂”，古德說是“眾生本具、諸佛所證”。我們是本來具足的，但是我們沒有開顯出來，佛陀把它開顯出來了。

“大佛頂”，我們把它解釋一下——因為我們要跟大佛頂相應，一定要知道大佛頂是一個什麼樣的相貌。

首先我們看這個“佛”，這個“佛”是最重要的。“佛”，簡單地說，是一個覺悟的意思。蕅益大師解釋說是“了了常知，不可昏昧”。修學首楞嚴王三昧的根本，就是你經常要保持覺照。古人說：心常覺照，不隨妄轉。其實妄想並不可怕，可怕的是你根本不能產生覺照，你就隨順它而走。其實妄想本來是不真實的，那麼它為什麼能夠產生那麼大的作用呢？因為我們自己迷惑顛倒了。迷惑了以後，我們就跟着它走，認賊作父。所以這個地方最重要的觀念就是不隨妄轉。《楞嚴經》，它不對治妄想，它認為對治妄想產生一種對立，不好。你只要保持清楚的覺照，觀察你的本性是清凈的，“何期自性，本自清凈”，根本就沒有妄想。所以《楞嚴經》的觀念是：沒有妄想。

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我們在治療疾病的時候有兩種觀念，一種說：“誒！我有病，我去治療。”第二個觀念是說：我根本沒有病。根本沒有病的思想，就是《楞嚴經》的思想，就是妄想本來就沒有的。在本經當中，佛陀會用很多很多的方式，用七個處所、有七番的說明，來說明妄想本來就沒有，是我們自己捏造出來的。所以這個覺悟，就是覺悟到妄想是本空的。這個地方很重要，這是第一個，“佛”，覺悟。

第二個，“大”。這個大是“絕待圓融，不可思議”。當我們安住在真如本性的時候，整個心量是廣大的。為什麼廣大呢？因為它離諸對待，不可思議。這個“對待”法，它就是一個生滅法，有生有滅。所以《楞嚴經》它不對治煩惱，因為對治煩惱就落入生滅法。

不生滅的意思是什麼？在本經當中佛陀曾經講了一個譬喻。佛陀問波斯匿王：生命是變化的嗎？波斯匿王說：對啊，真的是變化的。您看我以前小時候很年輕，長大以後慢慢地很莊嚴，現在變得很老。波斯匿王說，我們的生命不斷地遷流變化。佛陀說：你知道這個生命的變化當中，有一個東西沒有變化嗎？波斯匿王說：我沒有發覺，我發覺都在變化。

佛陀問波斯匿王：那你最早看到恆河是什麼時候？波斯匿王說：我三歲的時候，母親帶我去謁耆婆天，經過恆河，所以我三歲的時候第一次看到恆河。後來，到了二十歲的時候又看了幾次，我現在六十二歲又看到恆河。

佛陀說：你看到恆河中有什麼變化？他說：我小時候眼睛很好，恆河的水很乾凈，能見的眼根很清楚，所見的河也很清楚。慢慢地我眼根衰敗了，看東西模糊了，恆河也比較污濁了。所以他覺得有變化。

佛陀說：你眼睛看到恆河的時候，你眼睛變得模糊，但是那個見性有沒有改變？你能夠看到的那個清凈的明了性有沒有改變？你眼睛有障礙，看到的是模糊的恆河，那個是一個因緣，那隨順因緣而變化。但是你眼睛裏面的那個見精（《楞嚴經》講見精就是見性），那個見性有沒有變化呢？他說那個沒有變化。那個就是我們的大佛頂性。

只要一個東西會變化，就是一個對立法。你看善惡，善跟惡永遠是對立的，那這個不能講大。我們安住在大佛頂性的時候，是離開整個對立的因緣，安住在清凈的本性，那個就是大。因為它離諸對待，它沒有生滅相。這是在覺悟的基礎之下，發展出一個廣大超越時空的相貌，叫作大。

“頂”，是指它所產生的妙用。這個廣大的覺悟到底有什麼作用？就是“妙用無窮，不墮諸數”。這個地方的重點，就是在這個“不墮諸數”。它沒有一定的形狀，“數”，就是它沒有一定的相貌。所以，《楞嚴經》它依真如本性所發揮出來的整個作用，是沒有一定相貌的，就好像那個“頂”——佛陀的頭頂。佛陀三十二相有一個叫無見頂相，無見頂相是沒有一個人看得到的，每一個人看到的都不同。有些人看到是一個黑色的相貌，有些人看到它是一個白色的光明，有些人善根強看到金黃色的光明。

所以這個無見頂相，就是它沒有一定的相狀，就表示修學《楞嚴經》的人，他在修學善法是不決定的，他依止清凈心，則順逆皆方便。以真如本性所修的作用，是無窮無盡的，沒有一定的法門，這個叫作大佛頂。依止廣大的覺悟，而產生無窮的妙用，這就是大佛頂的本意。

大佛頂性在本經當中，強調眾生本具，這個很重要。我們今天要知道一個觀念，這個真如本性或者講大佛頂性，不是說你去修習以後才產生的，不是這個意思，而是你本來就有的，你只是把它恢復出來而已，你是恢復它本來的面目。

蕅益大師講過一個譬喻。他說：有一個轉輪聖王，他有七寶千子，那是一個廣大富貴的境界但是他夢為蟻子——他做夢的時候，夢到自己是一隻小螞蟻，在階梯當中去找一些瑣碎的東西吃，看到人就害怕，看到比它大的螞蟻也很害怕。轉輪聖王雖然夢為蟻子，但是王體依然——轉輪聖王的身體，還是沒有消失掉，還是好好地在那邊睡覺。只要他醒過來，就能夠恢復他轉輪聖王的功德。現在之所以表現不出來，是因為他在做夢，問題在這個地方。

所以，我們今天不是說去找到一個新的轉輪聖王，而是想辦法讓這個夢覺醒。佛法的根本就是覺悟啊！所有的功德是從覺悟生起的。因為我們最大的障礙就是迷惑顛倒，所以我們很多心靈的力量發揮不出來。比如說，你看“大佛頂”，這個就是我們內心的功德，這個就是在整個《楞嚴經》當中，我們所要找到的、我們真實的本性——“大佛頂性”。

當我們找到以後依止這個大佛頂性，來產生如來密因修證了義。一切的佛陀，都是依止這樣的一個“密因”。這個密因就是說，這個大佛頂是無形無相不可了知的。當你找到的時候，你心中能夠產生這樣的觀照，也可以產生這樣真實的受用，但是你沒辦法形容它的存在。古德說：“覓即知君不可見，不離當處常湛然。”你要去找它，找不到。但是它隨時可以表現它的作用出來，所以叫作“密”。我們就依止這樣的一個殊勝的密因，來修習我空、法空的智慧，而成就究竟的解脫。這是成就自利的功德。

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我們也依止這個大佛頂性，來修學菩薩的六度萬行，使令我們的布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧的功德，變得更加的圓滿、更加的堅固不可破壞，這是成就利他的功德。

所以整個自利利他的功德，就是你要先找到你的本來面目。這是《楞嚴經》最最重要的——找到我們生命的根本，就是“你從什麼地方來？”。在無量的流轉當中，到底我們生命最初的根源是什麼？我們是從哪一個地方發動出來？《楞嚴經》講了三卷半，來探討這個問題，談到我們生命的本來面目，就是大佛頂性。

甲二、別明

【第一講：圖二在評論區】

我們再看第二段的“別明”。

當我們找到大佛頂性以後，要怎麼修呢？其實，說穿了就是一個真妄的問題。《楞嚴經》認為，一切的東西都是心的問題。他為什麼會造惡業？因為他心有障礙，跟他的嘴巴沒有關係，跟他的身體沒有關係。你說：“誒！我這個人的手喜歡去造惡業，把手給剁掉。”沒有用！問題不在手。所以祖師常說：拜佛是誰？念佛是誰？你的嘴巴不能念佛、你的身體也不能拜佛，是那一念心在拜佛、那一念心在念佛。所以我們今天要知道，一切的問題都在那一念心：一切的罪業的根本在妄想心，一切功德的根本是真如的心。所以當我們的心調整好以後，這一切的修學就上路了。所以《楞嚴經》的觀念，就是返妄歸真——怎樣把現在這個妄想的心轉成真如的心，這當中的關鍵在修學首楞嚴王三昧。

我們過去聽《楞嚴經》時，海公長老曾說，倓虛老和尚講到，修首楞嚴王三昧有“六字真言”，我在這個地方提出來給大家做參考——倓虛老和尚說整個《楞嚴經》的修學，就是修學不迷、不取、不動。

“不迷”是智慧，你要經常保持覺照。觀察妄想是緣起性空的，它不是我們想像的那麼真實，它是由外境的牽動產生感受，由感受產生想法。假設外境消失了，這個受也消失了，想法也消失了。所以它離開了外境，沒有真實的體性。所以說，這個地方的不迷是智慧。

第二個“不取”。對於妄想，當你知道它是緣起性空的時候，你對它絕對不要取着，你知道它存在，但是知道它緣生緣滅就好，不要取着。

第三個“不動”，你的身口二業不要亂動。

這裏包括了整個大乘的戒定慧。

“不迷、不取、不動”的修學有兩條線：

第一個：如果是利根人，智慧觀照力特彆強，修學先從“不迷”下手：首先你發現煩惱，觀察它的不真實，它是由外境的刺激才產生的。你不迷，然後不要取着，最後你的身體不要亂動。所以利根人是先從智慧觀照，而產生安定的力量，最後收攝我們的身口二業。

另一種人根機比較鈍，屬於中下根的人，智慧力薄弱。沒關係，我先求不動：我發覺了煩惱，它要來引導我去做錯事，我沒辦法把它照破，沒辦法照見煩惱是畢竟空。沒關係！我先保持不要亂動，慢慢地不要取着，最終不要迷惑，也可以。

總而言之，這個“不迷、不取、不動”，你是先從不動下手，或者先從不迷下手，都可以。你都可以慢慢地把妄想的勢力減少，把真實的心開展出來。當然最重要的是：你要知道你的本性是清凈的。你在修學首楞嚴王三昧時，你根本的依止處還是大佛頂性——就是你的清凈本性。

蕅益大師說，大佛頂這個“頂”字，經典上說“世尊頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身，結跏趺坐，宣說神咒。”佛陀宣說楞嚴咒的時候，他自己放大光明，再從光明當中——每一個光明出現一個千葉寶蓮，寶蓮當中又出現一個化佛，由這個化佛來宣說〈楞嚴咒〉。蕅益大師說，佛陀自己宣說楞嚴咒不就簡單了，為什麼要多此一舉，要變現出一個佛出來，由這個佛來宣說楞嚴咒呢？這當中有深義。蕅益大師說，佛有兩種：一種是有為所成之佛，一種是無為所成之佛。有為法的佛是修習而成的。我們講佛陀的功德莊嚴，這隻有佛陀才有。你看佛陀能夠八相成道，這個我們做不到的。所以經過修習所成的佛，是功德上的佛，唯獨佛陀才有，不共於眾生。另外一種是無為的本來佛，他是“天然妙覺，非屬修成”，是每一個人都有的。佛陀在宣說楞嚴咒的時候，為什麼要創造一個無為的佛來宣說呢？就表示說，這個真如的本性是每一個人都具足的。如果佛陀自己宣說，那這個是您才有，我們沒有。因為您是修來的，是經過三大阿僧只劫的修學才有的。所以佛陀為什麼要創造一個無為的佛來宣說楞嚴咒？就表示這個楞嚴咒的功德，整個《楞嚴經》的首楞嚴王三昧的功德，我們每一個人都具足。

所以，只要我們肯努力，我們都可以找到我們的清凈本性，然後從那個地方出發，來完成我們的修證了義，來完成我們的諸菩薩萬行，使令我們的功德更加圓滿，使令我們的功德更加堅固。是這一層意思。當然它的過程就是不迷、不取、不動。這六個字必須要講十卷的經文，你就很清楚這六個字的意思怎麼操作了。

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貳、經文綱要分二：甲一、經文大意。甲二、修學宗趣

甲一、經文大意

【第一講：圖三在評論區】

好，我們看第二段的“經文綱要”。

我們先看第一段“經文大意”。蕅益大師把《楞嚴經》分成六大段：

第一段是顯如來藏妙真如性圓三諦理。

這一段叫作“分別真妄”，分別真心跟妄心的差別。如來藏妙真如性，就是我們前面說的大佛頂性，也就是我們說的本來面目，那個不生不滅的清凈本性。這個地方佛陀花了三卷半，來發明它三種的道理。

第一個是真諦理。真諦理是說明本性的不變的體性。第二個是它的俗諦理，叫隨緣的作用。第三個是中道的第一義諦，就是它不變跟隨緣之間的一個平衡。

經文剛開始是阿難尊者去托缽，托缽的時候遇到了摩登伽女。摩登伽女跟阿難尊者過去生有五百世夫妻的因緣，所以她看到阿難尊者非常歡喜，就想要嫁給阿難尊者，並把這層意思跟她母親說了。她母親說：這不可以的，阿難尊者是一個出家眾，你怎麼能嫁給他呢？摩登伽女說：我不嫁給他，我生命就活不下去了。她母親是一個修學外道禪定很有成就的婆羅門，因為女兒這樣的一種心愿，不得已就為她的女兒持咒。持什麽咒呢？持大梵天的娑毗迦羅咒，這是一個很有力量的咒。她把這個咒持在一條毛巾上，讓摩登伽女把毛巾蓋在缽上，拿去給阿難尊者。阿難尊者把那個布一打開的時候，就中咒了，被這個邪咒所迷。這時，摩登伽女就誘惑阿難尊者，阿難尊者便整個迷惑顛倒了，整個落入顛倒的心中。關鍵時刻，佛陀知道了。佛陀在三昧當中，知道阿難尊者遇到了災難，就叫文殊菩薩將咒往護——持着楞嚴咒趕快去救阿難尊者。文殊菩薩到了現前的地方，誦持楞嚴咒。一持下去，就把大梵天的咒給破壞了，破壞以後阿難尊者就醒過來。文殊菩薩於是把這兩個人全部帶回去，帶到佛陀面前。

我們看經文，阿難尊者哭得非常傷心。那個時候阿難尊者已經出家十二年，恨自己一向多聞，沒有好好在心地上用功。佛陀說：你不是沒有用功，你是很用功，但是你用錯了心，你用妄想心在修行。所以你看你的功力，為什麼一下子就被破壞了、那麼經不起考驗呢？佛陀說：你當初為什麼跟我出家？阿難尊者說：我是看到您長得很莊嚴，三十二相、八十種好，我就跟您出家了。佛陀說：那你這個心是依止生滅心、緣生滅的境產生一個生滅的修學。佛陀說：你這個體性是生滅的，你依止虛妄的生滅心修學，你怎麼能夠成就一個不生滅的果呢？佛陀說：你今天用沙去煮飯，有沒有可能煮成飯？不可能。因為你根本就是沙嘛，沙非飯本嘛。所以這個時候，就帶動了整個七處破妄、十番辨見，就是什麼是真，什麼是妄。問阿難尊者，你現在修了十二年，結果一個大梵天咒就把你破壞了，你應該要好好地找到你的本心，重新開始。這裏把我們這一念心——什麽是真心、什麽是妄心，講了三卷半的篇幅，這叫“分別真妄”，先找到我們的本來面目。

第二段，示不生滅心為本修因妙三觀門。

當我們找到了家以後怎麼做？你看阿難尊者聽了三卷半以後的發願文：

妙湛總持不動尊，

首楞嚴王世稀有。

銷我億劫顛倒想，

不歷僧只獲法身。

這個偈頌是他聽了三卷半，真正開悟，明心見性以後，讚歎這個法門殊勝的話。這個時候，阿難尊者又跪在佛前，說：我現在找到我的本性了，我找到我的家了。那我應該怎麼回家呢？我現在是遠遠看到了家在那個地方，我要怎麼回去呢？這個時候佛陀說明了二十五圓通：你回家有二十五個方法，當然主要不離開六根，主要是六根門頭。佛陀說：你以前從這一念心出去向外攀緣的時候，你是通過六個門——六根門頭。你現在回家也是從六根門頭，就路還家。當然這個地方空假中三觀的修學，主要有兩個重點：一個是耳根圓通，一個是念佛圓通。到時候我們會加以說明。在經文當中，講得最詳細的是這兩個。

這一段就是講返妄歸真，把心帶回家的方法。

第三段，明正助行所成伏斷圓三德位。

當我們回家的時候，有正行，有助行。過程中有五十五個階位。每一個階位，都是在轉識成智，叫圓三德位。三德位，指法身德、般若德、解脫德。那爲什麽叫“圓”呢？就表示這個三德是轉變而成——轉煩惱障成般若德，轉業障成解脫德，轉報障為法身德。所以它是一個轉變。

我們要知道一個觀念，“轉變”就是說：我現在心打很多妄想，但是妄想你不能把它斷滅。二乘人就是對妄想用極端的手段，把它給斷滅，結果連菩提也沒有了。比方說這隻馬是一個狂妄的馬，但是你把它殺死了，你這隻馬也沒有了。這隻馬把它調伏了以後，它會變成一隻優良的馬。對心地法門，大乘佛法用一個“轉”字，轉妄想而成真如。就像你這個波浪一樣，波浪波濤洶湧，但是你把波浪拿走了，你也找不到平靜的水。什麼叫水？波浪停下來就是水。這是不二法門。起煩惱的是你這一念心在起煩惱，有一天你變成菩薩的時候，還是你這一念心，沒有離開你這一念心，只是說它轉變了。它以前是波濤洶湧，現在變成平靜了，它的本質都是水。整個過程都是轉妄成真。當然它有它的淺深的次第。在這一段經文當中，把它的淺深次第分成五十五個階段來加以判定。

第四段，結成經名以彰圓體圓宗圓用。

這個地方，佛陀親自講出本經的經題，來開顯本經修學的體、宗、用。當然它的體我們前面講過了，是以大佛頂這種真如本性為根本，當作我們一個依止的體。這個宗就是整個自利的因果，就是我們講如來密因修證了義。它的用，就是諸菩薩萬行首楞嚴，這是講利他的作用。這是講到經題。

第二、三、四段等於是說明它的返妄歸真的方法，跟它的修學次第；第五跟第六段主要是破邪顯正。

當我們知道什麼是妄想，當我們知道什麼是真心以後，我們開始依止真心來破除妄想。但是妄想也不是一天造成的，羅馬也不是一天造成的，它是無始劫熏習所成，所以你要對治它的時候，它一定會反彈出來。所以真妄交攻的時候，會產生很多邪惡的力量出來，妄想會用不同的方式來誘惑你，讓你產生錯誤的思想，讓你產生錯誤的行為。你應該怎麼辦？你要作正確的判斷。所以它這個地方講到：

第五段，借破戒惡法為問端而廣示七趣差別。

阿難尊者說：佛陀您講到我們的本性是清凈本然的，這個我完全理解，我們的本來面目是這樣子。但是佛陀您也說了，這個世界上有地獄、餓鬼、畜生，有很多的地獄。我們本性是清凈的，那怎麼會有地獄呢？這個地獄是有固定的地方，還是沒有固定的地方？是我們的心變現出來的呢？這裏講到了六道輪迴的問題。

“借破戒惡法為問端”是說，阿難尊者提出一個情況：你看寶蓮香比丘尼，她受了菩薩戒以後犯了淫戒，而且她還說這個淫戒是沒有過失的，因為它非殺非偷，也不去偷人家，也不去殺人家有何過失？破戒以後又破見，結果現身墮入地獄。還有，琉璃大王滅釋迦族，也是現身墮入地獄。那麼到底地獄在哪裏？既然我們本性是清凈的，怎麼會有地獄呢？

這一段講到業力的問題，提醒我們要好好地持戒。這是怕我們在觀照清凈本性的時候產生執理廢事——執着空性的道理而忽略了因緣的業果。所以講到七趣的差別。

第六段，借無聞比丘為語端而備明五陰魔境。

“無聞比丘”是說，有一個比丘成就了四禪。他死了以後，生到四禪天，結果天報享盡的時候五衰相現，他又面臨了死亡。這個時候他內心非常地瞋恨，他以為他得了阿羅漢果，他以四禪當作四果，因為他沒有聽聞教理，結果他就謗無阿羅漢，謗沒有佛陀，說世間上原來沒有阿羅漢——你看我成就了四果阿羅漢，結果還是流浪生死。因為謗佛、謗法的關係，他在禪定消失的時候，就直接墮入阿鼻地獄了。這裏說明了正見的重要。前面是破除執理廢事，這一段是破除執事昧理——在修學過程當中失去了正見的觀照。

破戒跟破見，這兩個是我們在返妄歸真的過程當中很容易產生的兩種過失。這兩段講得很詳細，講到破戒、講到破見。大概一個修行人，有什麼奇奇怪怪的修學，《楞嚴經》裏面都有。古人說，《楞嚴經》是照妖鏡，一點沒有錯。佛陀在那個時候就已經預知末法時代很多奇奇怪怪的修學。破戒跟破見就是在修首楞嚴王三昧當中所要避免的兩種過失。

總而言之，《楞嚴經》的三昧包括戒定慧。蕅益大師說：沒有出世的妙戒，決無出世的定慧；若無出世的智慧，並失中道的妙戒。所以大乘的戒定慧，是互相攝受的。

我們講開悟的《楞嚴》、成佛的《法華》，《楞嚴經》是開悟，《法華經》是成佛。《楞嚴經》在找本性的時候，它偏重在體性上、偏重在空性。雖然我們講真如是不變性跟隨緣性，但是《楞嚴經》，你看它整個把心帶回家，它偏重在那個清凈的本體、它偏重在那個從假入空這一部分，讓我們找到我們的本性——所謂的明心見性，所謂的開悟。對於廣修六度，在本經當中講得很少很少，《楞嚴經》主要是把心帶回家。

《法華經》是讓你從家裏面再出來，再從空出假，廣修方便，所以《法華經》講到無量的方便，乃至於一舉手、一投足皆已成佛道，只要你安住在真實的心，什麼都是成佛的因緣。所以到了《法華經》，是以心力來引導法門，法門本身不是重要的。剛開始，佛陀在法門當中作了很重要的定義：說修五戒可以成就人道，修十善可以生天，修四諦成就阿羅漢，修六波羅蜜成就菩薩道。到法華會上說：那都是方便說，其實是以心為本。你發菩提心，一切都是成佛的資糧，沒有這種五乘的差別。所以智者大師判教說：在方便的教法——所謂的權教當中，是用法門來攝心的。佛陀看這個人還不能了解本性，先用法門來攝持你，等到真實法開權顯實以後，那是以心來攝法。你是發什麼心、你修什麼法門，都跟你的心相應，那是以心作根本。

《楞嚴經》談到的心，是本體的心，它強調把心帶回家。《法華經》的心是從家裏面出來，發菩提心，廣修六度的心。一個是攝用歸體，一個是依體起用。所以我們應該在修學次第上，先了解《楞嚴經》，先攝用歸體；再依《法華經》依體起用。差別在這裏。