【要義二】

乙二、釋義分三：丙一、約經題明性修二德。丙二、示經要並稱嘆法益。丙三、遵古德以自述緣起。

請大家打開《講義》第三頁。丙一、約經題明性修二德。

這裏蕅益大師首先解釋經題的含義。經題當中，先解釋大佛頂。大佛頂就是《楞嚴經》整個修學的觀念。你整個修學的觀念、你的最高指導原則是什麼？就是保持隨緣不變跟不變隨緣，在不變跟隨緣當中，達到一個平衡的狀態。這就是大佛頂。這個大佛頂有什麼好處呢？它會成就一個自利的功德跟化他的功德。

我們看下一段“自行化他”。

依此成自行因果，故名如來密因修證了義；即此為化他因果，故名諸菩薩萬行首楞嚴。

和前面所說的大佛頂是一個道理。一個修行者的明了的心，當他順從這個道理去思惟、順從這個道理去修行的時候，他可以成就一個自行的功德，就是“如來密因修證了義”。我們前面說的“銷我億劫顛倒想，不歷僧只獲法身”，來破除我們不必要的妄想。

第二個，我們順着這個道理去思惟，能夠成就化他的功德，能夠“諸菩薩萬行首楞嚴”，能夠強化我們的菩薩願望，使令我們的願望不退轉——“五濁惡世誓先入，如一眾生未成佛，終不於此取泥洹”。所以這個大佛頂的道理，對我們自利利他是很有幫助的。這是講到它的修德。這個“修”包括成就自利的功德，也包括成就利他的功德。

第三個，我們把這個性德的道理跟修德作一個總結，說是“性修不二”：

因果妙修，全歸性具；化他力用，寧隔體宗。

“因果妙修”，就是修，修是一種造作。你要去造作，你要去思惟。這種自利利他的因果，這種修德，其實是從性德而來的。要是佛陀不跟你講這個觀念，你也不能夠成就修證了義，你也不能夠使令這個萬行成就首楞嚴。所以它是由性德所引生的。

但這個性德——“化他力用，寧隔體宗”。“因果妙修”是講修德由性德而起，但是性德也沒有離開修德。所以講“化他力用，寧隔體宗”。總而言之，我們講依止性德而生起修德，而修德還能夠開顯性德，說是“稱性起修，全修在性”。我們剛開始是根據一個很粗略的觀念來開展出自利利他；自利利他以後，我們對這個觀念更清楚了；更清楚以後，我們就開展出一個更大的自利利他；這個自利利他又使令我們觀念更清楚……所以理論幫助我們修學，而修學又讓我們更加了解理論。所以到最後是性修不二，是這個意思。

理論上講是隨緣不變，不變隨緣，這個性德是這樣子的。但實際在操作的時候——我們看《楞嚴經》的整個次第——實際在修德的時候，它剛開始偏重在“不變”，就是說你在變化當中，先把那個不變的清凈本體找出來。它很強調這個。我們可以這樣講，《楞嚴經》差不多花三分之二以上的經文，在成就這個不變，發明隨緣的部分少，它很強調自利的功德。所以雖然說它理論上是不變跟隨緣，但是它成就的過程，還是有它的先後次第。

這個是講到經題。

丙二、示經要並稱嘆法益

【要義二圖一我放評論區】

這段講分別真心跟妄心的相貌。

我們看第二段。丙二，示經要並稱嘆法益。這個講到經文的要義。

這個地方有兩段：第一個，先講經文要義；第二個，再稱嘆這個法門的殊勝。

蕅益大師講《楞嚴經》的“正宗分”，其實有六大科。這個地方是分成五部分，只有五個部分，少的一個部分，就是“解釋經題”。因為經題前面解釋過了，所以就剩下五大科。好，我們一一地解釋。

第一段，“分別真妄”。二本明而金沙立辨。

《楞嚴經》剛開始，佛陀花了三卷半來分別什麼是真心、什麼是妄心。佛陀對煩惱剛開始都沒有加以說明，他只告訴你，反正你所有的煩惱都有一個根本，有的功德也有個根本，所以叫作兩種根本。佛陀剛開始的時候並沒有在枝末上、在作用上作分別，他只告訴我們說：一切法因緣生。有兩種因緣：一個是所謂的雜染的因緣——所謂的煩惱障、業障、報障，這種惑業苦的流轉的因緣；另外一個因緣是法身、般若、解脫，產生無量功德莊嚴的因緣。為什麼有些人能夠啟動他的內心創造很多的功德；有些人會啟動他的內心，造了很多的煩惱去招感很多的業，而成就生死輪迴呢？佛陀說這是因為我們的根本錯誤造成的。這兩種根本是：常住真心是清凈的根本，而攀緣心是雜染的根本。所以兩種根本，一個是常住真心，一個是攀緣心。這兩種根本，講了一個譬喻，就像“金沙立辨”。我們加以說明。

我們今天看到一個金礦，知道它不完全是黃金，也不完全是泥沙，它是黃金跟沙的和合。但是它本來是黃金的——金礦剛開始是只有黃金，後來風吹雨打日晒，慢慢慢慢地泥沙就進來了，到最後黃金跟泥沙就混在一起。混在一起沒關係，黃金的本質沒有改變，我們只要加以陶冶，把沙去掉，黃金的本質遲早會顯現出來。

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意思是說，真心跟妄心，我們凡夫是永遠混在一起的。那麼我們現在修行人的問題在哪裏？有時候我們安住在真心，生起戒、定、慧的功德；我們有時候安住在妄想，產生了很多的貪瞋痴。你要做的第一件事情，就是分別，先把它分清楚，先搞清楚什麼是主人、什麼是賊。你還沒有抓賊之前，先產生一個判斷力。古德解釋說，妄想跟真心的判斷就是：妄想是離塵無體——離開了六塵的境界，它沒有自體；而真心是離塵有體。我們加以說明。

我現在生起一個想法，說：“誒，這個東西很好吃。”這是一個想。那你要知道這個“想”，到底我應該隨順它讓它增長廣大，還是這個想法我應該把它消滅——它是一個賊，我應該把它消滅？首先，你覺得“這個東西很好吃”這個想法是怎麼來的？你要找它的根源。它有沒有根源？哦，是因為這個東西，你跟它接觸，有了一個歡喜的感受而產生的；當你把這樣的外境拿掉以後，這個心就消失了。這個是標準的攀緣心，因為它的根源是在外面，它的生起的根源是從外面來的，這個就是賊了，因為它會破壞你的功德。那這個想法你要趕快把它消滅，因為它對你是障礙的。

“我一定要好好地拜佛。”這也是個想法。這想法是怎麼來的？哦，因為拜佛能夠消業障、增福慧。我們是從內心的道理的思惟而產生的，離開了六塵的境界，它本身有一個自體的，它自體是從內心生起的。妄想的根是從外來的，外境的刺激產生感受，感受引生妄想；真心的根是從你內心的道理經過如理思惟產生的。所以，你只要去找到它的根源，你就知道它到底是一個黃金應該保留；還是一個礦砂，應該趕快把它消滅。佛陀講這個觀念講了三卷半，七處破妄、十番顯見。

總而言之，《楞嚴經》在破除虛妄、開顯真實的時候，它很強調你一個人不要跟着感覺走，要跟着道理走。你不要老是做“我喜歡做的事”，那就完了！要做你應該做的事，你這整個行動要從理性的思惟產生。

這段講分別真心跟妄心的相貌。這是第一段，講了三卷半。

第二段“返妄歸真”，這也講了三卷半。前面是講觀念講理論，返妄歸真是講修行的方法。

我現在知道什麼是妄想、什麼是真心，那麼我起妄想的時候怎麼辦？要怎麼把它帶回來、帶到真心？它的整個回家的過程是怎樣的？

這個地方有兩大段。

第一個，二義決而華屋有門。

這個我們叫作道前基礎，修學三昧的基礎。

這個“二義”，就是佛陀在講二十五圓通之前，講到“二決定義”。就是說你現在要把妄想消滅，要把真心慢慢地開顯出來，首先你要產生兩種決定的理解：

第一，你要省察你的因地發心：你為什麼要修學？因為你的願力會產生你內心的引導。所以首先要省察你是不是真實地發菩提心，這個是因地的發心。

第二，省察煩惱的根本。你要對治煩惱，那煩惱在哪裏呢？這個地方講到六根門頭，其實煩惱就隱藏在六根門頭。我們這一念心要跟外境接觸，要靠六個門——眼、耳、鼻、舌、身、意六個門。這六個門你不可能關起來，所以你造惡業是六根，成就功德也是靠六根，關鍵在於你是不是可以把六根的這些煩惱洗乾淨，洗乾淨了六根就放光。所以這個地方先講“華屋有門”，“華屋”就是指涅盤，你要先找到你的門，進入這個房子的門就是六根，先把煩惱消掉，發起你的菩提心，個是道前基礎。

就是，你今天帶了很多軍隊要去打仗，第一個你要知道你為什麼要打這個仗，你的目標在哪裏。你為什麼打這個仗呢？你是為了成就人天福報、為了成就二乘涅盤還是成就佛陀？你打仗的動機在哪裏？第二個你要知道這個盜賊在哪裏。你的軍隊很強，你找不到盜賊也無濟於事。所以這個“二決定義”，就是講到兩種的修學基礎。

第二個講正修三昧。正修三昧當中有兩個重點：

首先講到正行。首楞嚴王三昧的正行，就是二十五圓通。

圓通既陳，信方便之無非聖性。

剛開始佛陀講二十五圓通，是講到二十五個法門都可以返妄歸真，都可以把心帶回家。二十五個法門是哪些呢？六根、六塵、六識，就十八界了；還有七大：地、水、火、風、空、根、識。其實這整個二十五圓通，就是你的身心世界，都可以把心帶回家，每一個都是悟入大佛頂性的方便。

圓根既選，知耳門之獨利此方。

佛陀講完二十五圓通以後，佛陀說這二十五個法門也不能全部修，要找一個契機的“圓根”——這個根特別契我們娑婆世界的根機。於是找到了二十五圓通當中的耳根圓通，特別適合我們。二十五圓通——據古德的註解，有兩個法門特別重要：第一個是〈耳根圓通章〉，第二個是〈念佛圓通章〉。

耳根為什麼特別厲害？因為第一，我們的耳根，它的功能是全方位的。你看你的眼睛只看一百二十度，你後面看不到。但是耳朵，你聽聲音是三百六十度，後面有人叫你，你還是聽得很清楚。所以它的功能特別廣大。第二，它的功能特別的堅固。你看你用眼睛看一個東西，看一個佛像，看一個小時就很累；你聽聲音，聽一天都不會覺得累。耳根你可以不斷地去用它，它不會有疲憊的感覺。所以在整個二十五圓通當中，因為耳根功能廣大，而且它的功能也特別堅固，所以用耳根。

不過這個地方的耳根圓通，它要你聽聲音，進一步還要迴光返照。比如說現在我們大家聽聲音——誒，你聽到一些聲音。我們習慣性聽到聲音以後就產生感受，然後就隨這個聲音去流轉。我們一般是向外攀緣，因為有感受的刺激產生攀緣心。但這個時候情況不同了，它是反聞聞自性：你怎麼會聽到聲音？你為什麼能夠聽得到聲音？那個能聽的是誰？是誰在聽聲音？這個時候你開始向內去觀察，就是那個心；然後再觀進去，慢慢觀進去；到最後——“啪”，清凈本然，周遍法界！它是找到那個聞性。我們這個佛性表現在眼睛叫見性，表現在耳朵叫聞性——見聞覺知都有它的本性。你從任何一個地方回家，都可以找到你的家。所以耳根圓通它的所緣境，就是你的清凈的本性，是從聽聲音當中迴光返照。

〈念佛圓通章〉不是這樣，它的所緣境是佛號，直接憶念佛號，直接感應道交，然後悟到本性。兩者不一樣。這兩個我們到了經文的時候再詳細說明。

總而言之，它整個正行的觀念，就是要你反聞聞自性。

那麼它的助行呢？再看第二個，助行。

修首楞嚴王三昧有兩個地方要注意的。第一個，就是四種清凈明誨——明誨殷勤，戒乘俱急。

這是三世諸佛很明確的教誨。我們這裏講到戒法的問題。佛陀的戒法有性戒跟遮戒。遮戒有時候是因時制宜，哪一尊佛到這個地方，他有時候有制，有時候沒有制，因為環境不同、根機不同。但是殺盜淫妄四根本重戒，三世諸佛出世一定會制的。這四種明誨就是：不殺、不盜、不淫、不妄。這是三世諸佛很明確的教誨，一定要遵守的。所以修首楞嚴王三昧，你要守四根本重戒。這是第一個助行。

第二個，道場安立，顯密互資。

修首楞嚴王三昧你要有一個道場，有一個清凈的環境，要結界，而且要持咒。為什麼要持咒呢？要防止鬼神障。因為我們無量劫來，有的冤親債主剛好到鬼神界去了，這個時候你要持咒保護自己，因為道高一尺魔高一丈。

所以整個首楞嚴王三昧有兩個助行，第一個是持戒清凈，第二個是你要誦咒來保護自己。這到經文都會說明，它的正行助行。而這兩個修習之前的前方便，就是：第一個，了解你的目標在哪裏、你為什麼要修行？第二個，你今天所對治的是什麼？是六根門頭的習氣。這就是整個《楞嚴經》講了三卷半，所謂的返妄歸真的方法。這個講到修行。

第三段講到“修學位次”。修行當然有它的過程。

無漸次而立漸次，能歷之正助圓彰。

在修行當中有一個能歷的心，就是能念的心。我們這一念心，從它不變的體性來看是沒有漸次的。真如的清凈法身沒有所謂的前後、好壞的漸次，從本質上是沒有漸次。但是從它的數量來說、從它隨緣的作用來說，而安立了漸次。這意思就是說，我們要把心帶回家，而每一個人對家的感覺是相同也不同，是不同也相同。這句話怎麼說呢？你看初一的月亮跟十五的月亮，光明是一樣，但是這兩個數量不一樣，有大小的差別。所以說，你今天把心帶回家，雖然大家的所緣境都是清凈的本性，都是家，但是它的數量還是有差別，所以在沒有漸次當中而勉強安立漸次。這個時候你就是“正助圓彰”，正行就是正念真如，助行是持戒誦咒。

那麼你所歷的階位呢？即位次而非位次，所歷之轉依如幻。

你所建立的過程也是一樣。“即位次”，它數量的確是有位次，但是它本質沒有位次，所以“轉依如幻”。這個轉依就是轉我們的妄想、轉我們的攀緣心而依止常住真心。你每一個修學，都要讓你的妄想慢慢減少，知道這是妄想，然後慢慢讓它減少，所謂“心常覺照，不隨妄轉”，轉煩惱而依止真如。

關於“修學位次”，我們今天要注意一個觀念，就是“轉”字。《楞嚴經》在經文當中沒有講到一個“斷除煩惱”，沒有這句話！這是本經跟其他經典不同的地方。它認為煩惱就是真如，你不要斷它，你不隨它轉。就是說，你知道它是煩惱，你不要跟着它轉，它自己就變化了。你看着它，它自己就變化了，你不要把它消滅掉；你只要覺悟，保持覺悟就好了。所以它的重點在“心常覺照”。古人說：主人翁啊，你要醒一醒啊！就是這個道理。

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怎麼判定你的修學有沒有進步？從《楞嚴經》的觀念，就是你那個明了的心跟外境接觸的時候：誒，你發覺你妄想減少很多，你發覺你的想法都是從內心的道理生起的，很少從外境給你刺激產生的。你出家十年的時候，你很容易受外境的影響；出家二十年以後，外境對你的影響越來越少了，你就進步了。

《楞嚴經》講到五十五個階位，都在判定你的修學進步情況——你的心跟境界接觸的時候，你老是用“我喜歡做什麼”，那就完了，你還是活在感覺當中，你這個人首楞嚴王三昧根本沒有在修。你在整個修學觀念當中，要經常告訴自己：我應該做什麼，我一定要做什麼。這種觀念越來越多、越來越強，就是你這個人在走向成功，你今天能夠慢慢地轉妄想而成為真心。所以《楞嚴經》它很多枝末的東西都不講，就是講那個根本：生死的痛苦、煩惱的障礙，是有根本的，就是妄想——你喜歡跟着感覺走；所有的諸佛菩薩的功德也有一個根本，就是跟着道理走，跟着“不變隨緣、隨緣不變”這個真理而走，跟着大佛頂性而走。這裏講了很多，我們只是大概地說一下。這是“修學位次”。

分別真妄、返妄歸真、修學位次，講到這個地方，其實首楞嚴王三昧全部講完了，《楞嚴經》的修學講完了。蕅益大師說後面這兩段是多餘的。為什麼叫“多餘”呢？後面兩段當然有它的功能，就是防止我們墮入邪惡，叫“破邪顯正”。因為我們今天的內心累積很多很多的妄想，你現在要把妄想逼出來的時候，妄想會產生一個反彈的作用，所以我們要注意。

第一個，七趣差別：

精研七趣，只因迷此大佛頂理而妄受輪迴，誰達空華無別體。

我們今天從妄想回到真心的時候，會有兩種邪惡的情況：第一個，產生邪惡的行為；第二個，產生邪惡的思想。

邪惡的行為就是破戒。雖然前面講到四種清凈明誨，但是佛陀還是講到七趣的差別——把六道輪迴的六道當中再加一個仙道。就是你絕對不要造惡業，你看每一個業都有它相應的果報。佛陀先講到因緣果報的差別，最後把它會歸到——其實每一個眾生都是依止大佛頂性，都是沒有差別的；差別只是因為有些人迷了大佛頂性跟着感覺走，有些人悟了大佛頂性跟着道理走。好像空跟華，虛空中本來沒有華，但是有些人就是因為自己的感覺捏造華出來。本來沒有六道輪迴，那怎麼有六道輪迴呢？因為你跟着感覺走，因為產生感受而產生虛妄的想法，這個想法就產生很多很多的煩惱，然後你就去造業。就這樣子。

（接上段）那麼，為什麼有輪迴呢？本來沒有的——本來無一物嘛，那是你自己動念頭的，一動就有了。當我們找到真心，當我們迴光返照清凈本性的時候，你發覺其實本來都沒有。“夢裏明明有六趣”，你做夢的時候，你看很多人怎麼怎麼的；“醒后空空無大千”，你醒過來的時候什麼都沒有，只是一念的妄想變現出來，所以講“空華無別體”。當然這個地方你不要產生太多的華，就是這個業力的問題，佛陀告訴我們持戒的重要。

第二個，五陰魔境。

詳辨五魔，本求悟此大佛頂理而中途成惑，那知妄想作根原。

前面是告訴我們不要破戒，這個地方告訴我們不要破見——思想。你今天在迴光返照你的本性的時候，會產生很多很多的幻境，你不要被它所迷惑。它有五十種陰魔。你要小心，你要小心！這個都是妄想作根原，都是你的妄想變現出來。你妄想，你一逼它的時候，它會產生反作用力。當然這到經文部分會詳細說明。所以說，整個首楞嚴王三昧講完以後，佛陀又講了業果的重要性，要我們持戒；又講到魔境的差別，要我們保持正見，以戒、教二門來保護首楞嚴王三昧。這是整個《楞嚴經》的結構。

我們看“稱嘆法益”。

那麼這個法門有什麼好處呢？先看“法門殊勝”。

是誠一代時教之精髓，成佛作祖之秘要，無上圓頓之旨歸，三根普被之方便，超權小之殊勝法門，摧魔外之實相正印也。

這一段蕅益大師以教、理、行——教經、理經、行經，來讚歎首楞嚴王三昧。

首先，從教法說，它是一代時教之精髓。佛陀一代時教，不離戒定慧三種教法，但這三種教法完全具足的，很少很少。有些偏重戒，有些偏重定，有些偏重慧。蕅益大師說，其實《首楞嚴王經》是整個大乘戒定慧的總合，而且它的戒定慧是相輔相成的。蕅益大師說，沒有出世的妙戒，決無出世的定慧。你沒有好好持戒，你絕對不可能成就定慧。但是沒有出世的定慧，並失出世的妙戒。一個人沒有智慧，你的戒也不會持得很清凈。因為你破見以後，被天魔外道所誘惑，你遲早還是破戒。所以這個戒教二門、戒定慧三學，在本經當中是互含互攝的，相互幫助的。這個地方等於是把大乘的戒定慧的相互的關係講得很清楚，是整個一代時教的精華。

第二個，從理上說，“成佛作祖之秘要，無上圓頓之旨歸”。這個講道理，道理就是我們的心法。修行最重要的就是你的心地法門。你看我們同樣在拜佛，我們這一念心同樣在憶念佛陀，但是功德不一樣，因為你內心當中的“道”不一樣。有些人的道很圓滿，有些人的道是有偏差的，所以你得到的功德也有所偏差。禪宗講心中最重要的道就是兩個方向：無住生心，生心無住；真空妙有，妙有真空。那麼本經當中，就是不變隨緣，隨緣不變。其實這個道都一樣，你要能夠在因緣當中保持不變；在不變當中又隨順因緣去積功累德；積功累德當中，又能夠保持不變。懺公師父講一句話說：“依體起用，用還照體。”這個就是你無上的心法。整個成佛作祖，整個無上圓頓止觀的無上心法，都在本經當中，就是你的心地法門——“云何應住、云何降伏其心。”這個講到“理”。

第三，“行”——“三根普被之方便，超權小之殊勝法門。”本經不但是道理講得清楚，它修行法門講得非常詳細，告訴你應該要怎麼樣去修學。首先你要有基礎，蓋房子你先打地基。第一個你的菩提心是不是發起；第二個你說你要去修行，你知不知道你今天要對治誰。“誒，我修行我就不吃飯。”問題不是吃不吃飯，這跟色身沒有關係。你要知道這個賊在哪裏啊！所以它整個修學，從道前基礎、二決定義到怎麼樣修正行、怎麼修助行，包括在修行過程當中有什麼樣的魔境出現、要怎麼辦，以及這個回家的路有很多東西會誘惑你，你應該怎麼對治，都講得很清楚。古人講開悟的《楞嚴》，成佛的《法華》。《楞嚴經》看完，你大概不太需要親近善知識了。從你現在的妄想的狀態，要怎麼樣回家，佛陀講得清清楚楚。你回家的過程當中會遇到什麼事情，你應該怎麼辦，講得非常詳細。這是法門的完整性。

總而言之，是“摧魔外之實相正印也”。古德說，《楞嚴經》是末法時代的照妖鏡。《楞嚴經》一看完，你自己修行綽綽有餘。你看別人修行，一看就知道這個人修行對不對了。一個人修行有偏差，你看《楞嚴經》你就知道：哦，這個人修行專門不吃飯的——《楞嚴經》裏面有講他為什麼不吃飯，講得很清楚；這個人修行他不睡覺的——你一看《楞嚴經》就知道他怎麼樣怎麼樣。什麼是邪、什麼是正，《楞嚴經》這個鏡子一照，清清楚楚，明明白白，沒有一個跑得掉。它是摧毀天魔外道的實相正印。這是講到首楞嚴王法門的廣大、圓滿、殊勝之處。

那麼我們受持這個法門有什麼好處呢？

一念示人，滅業障如翻大地；依教行道，成菩提如觀掌果。

我們今天能夠依止這樣的法門來正念真如，消業障是怎麼個消法？如翻大地！我們的業障，古人說就像草，你去除草吧，把這個草除完了，三個月以後再除一次。為什麼？它春風吹又生。斬草不除根，春風吹又生。《楞嚴經》不是的，《楞嚴經》是“如翻大地”，這個業障是從根本拔起。即便你不能馬上斷煩惱，但是煩惱對你的影響降到最低，因為它的根被你拔掉了，起碼你可以做到不隨妄轉。我沒有辦法對治你，但是你影響不了我的，關鍵在這個地方。所以它整個拔業障是如翻大地，它不是說拿割草機去除草，它是把整個土翻起來，用挖土機整個挖起來。這個是講破惡。

那麼生善呢？“依教行道，成菩提如觀掌果。”這個是很殊勝的，如觀掌中庵摩羅果。

丙三、遵古德以自述緣起

【要義二圖二，在評論區】

我們看第三段：遵古德以自述緣起。

前面是講到本經的經文，這個地方講到蕅益大師為什麼要註解《楞嚴經》。有三段：

第一個，遵古贊德。

智者大師，聞名遙禮，不憚其勞。般剌尊者，剖膊遠傳，不辭其苦。

這段先講到本經流傳到中國的因緣。

首先講到天台智者大師。智者大師安立了一心三觀——空假中三觀。這個時候有一個印度的法師來到中國，說：大師啊，您安立一心三觀，跟《楞嚴經》的法門很像，《楞嚴經》也是表現不變隨緣、隨緣不變——空觀就是不變，假觀就是隨緣，您這個思考跟《楞嚴經》的思考是一樣的。智者大師聽了以後，非常的歡喜。那是隋朝時候，《楞嚴經》還沒有傳到中國，所以智者大師在天台山建了一個拜經台，拜了十八年。他往生之前，《楞嚴經》還是沒有傳過來，但他為我們中國的佛教結下一個殊勝的因緣，他替我們懺悔業障拜了十八年。這個是本經流通到中國一個比較遠的因緣。

比較近的因緣，是般剌密諦尊者“剖膊遠傳，不辭其苦”。前面是講隋朝，這裏講唐朝。到了唐朝的時候，《楞嚴經》在印度當初列入國寶，國王不準外傳。那個時候，有一個般剌密諦尊者，他發心把這個法門流傳到中國，用刀子把自己的手臂割開來，把《楞嚴經》放在手臂里，然後再把它縫起來，等到疤痕好了以後就到了中國；到了中國以後再把它割開，取出經文並翻譯出來。所以這個《楞嚴經》的流傳是很辛苦的，有種種的艱辛，包括智者大師的向西禮拜，包括般剌密諦尊者的剖膊遠傳。這是讚歎他們兩位大師為流傳《楞嚴經》所做的貢獻。

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第二個，自述因緣。

蕅益大師講到自己着作的因緣，先看“先述緣起”。

智旭生逢像季，獲遘雄詮。自非大士神功，曷繇染指？

蕅益大師說，他自己三生有幸，在末法時代（像季就是像法的末年），能夠得到（獲遘就是得到）這麼一個“雄詮”——一個圓滿的無上心法。而我自己不是法身大士，我怎麼敢去全盤了解其中的義理呢？這個是蕅益大師的謙詞。再看下文：

特以文圓義妙，旨遠趣深，註疏雖多，宗極未立。

但是現在的情況是：這部經的文義非常圓妙，它的含義很深遠，簡單地講，“不變隨緣，隨緣不變”這個道理是很深很深的，當我們運用到布施、運用到持戒、運用到忍辱的時候，它有很多很多的內涵。而現在的註疏雖然很多，但是整個修學的宗旨，都沒有明確地確定下來。也就是說註解雖多，但是有所缺憾。所以蕅益大師的心情感到：悲了義之尚隱，痛迷津之孰告。

這麼一個殊勝的法門，它圓滿的觀念卻沒有被開顯，裏面很多很多的問題沒有真正地讓我們得知。所以蕅益大師覺得他心中的確有話要說。這是講他自己做這個註解的心路歷程。他怎麼做呢？

不辭固陋，聊殫隙明。遍采眾長，折衷一理，研精竭思，再述玄文。不敢與前人苦較是非，但自向斯經深求脈絡。

蕅益大師說我自己個人修行是不圓滿、是固陋的（謙詞），但是呢，“聊”（就是依靠），“殫”（就是盡心儘力），依着我一分的心力，來發明“隙明”——就是牆壁孔中的那種光明。我希望能夠把這個光明帶給大家。那我怎麼做呢？“遍采眾長，折衷一理。”把諸位大師的優點都摘錄起來。《楞嚴經》明末四大師都有註解，紫柏大師、憨山大師、蓮池大師、蕅益大師都有註解。蕅益大師等於是把前面的三大師的觀念都糅合在一起，然後再經過自己的研精竭思，自己的深入思惟，而做出了《楞嚴經》的玄義跟《楞嚴文句》。他做完這一部註解以後，披露自己的心態說，我“不敢與前人苦較是非，但自向斯經深求脈絡”——站在人的角度，我不敢跟大家爭對錯，創造對立，各有各的心得。但在法上呢，我好好地把我的觀念發揮出來。這是他的一個心態。

第三個，總結：

願我同仁，虛心着眼，必有知其同異淺深、違順得失者矣。

只要大家能夠好好地用心去研究這部經，你一定可以得到它的殊勝的受用。

我們這一次的註解，《楞嚴經》的講課，觀念上以蕅益大師為主，明末三大師作輔。在消文方面我們會參考三位大師：第一個是通理大師的《楞嚴經指掌疏》，第二個是圓瑛法師的《大佛頂首楞嚴經講義》，第三個是海仁老法師的註解。在消文方面是這樣參考的。

甲三、結勸

好，我們最後作一個總結。

【要義二圖三，在評論區】

《楞嚴經》的整個觀念就是返妄歸真。返妄歸真當然你要先了解什麼是真妄。首先我們看左邊這個叫作生滅心。我們的生滅心是從八識產生的。八識叫作異熟、思量、了境。異熟就是它創造了業力；這業力當中產生一個思量，產生一個自我的觀念；然後再去了別外境。我們看下面，這個由上而下的箭頭叫作受用果報，過去跟現在。我們過去造了很多的業，現在產生很多的果報。福報大的人產生安樂的果報，福報差的人產生痛苦的果報。總而言之，我們會產生很多很多的受——感受。這個感受跟第六意識接觸的時候，我們又產生一個想法，又會去創造未來，這個想法又造業。所以我們整個生滅心不離開八識。《楞嚴經》其實在破這個八識。

什麼叫“八識”？“八識”講起來只有兩個字：一個是“受”，由第八識主導。你過去是什麼業，它就現出什麼果報，給你什麼感受。你感到很快樂，你不要太高興，那只是一時的感受，生滅心。你感到很痛苦，你也不要沮喪，那個是第八識的一時的感受而已。一個是“想”，由第六識主導。我們今天如果跟着感受而走，就產生很多顛倒想。然後就這樣子：過去的業創造今生的果報；這個果報受用以後又創造一個業；這個業又創造一個果報，又讓我們產生感受；這個感受又產生一個錯誤的思想。由此產生生死的輪迴。我們怎麼辦？

我們看右邊這個：正念真如，逆流照性。

首先你第一個就是不要跟着感覺走，不要跟着妄想走。逆流照性，逆這個生死流，而照了你清凈的本性，然後慢慢地從第六意識，回到第七、回到第八，最後“啪”回到真如本性，找到你的清凈本然的家。然後在這個家當中，以不生滅心，提起你的佛號。這個佛號、這個正念的力量，魔王不能干擾你，煩惱不能干擾你，那個佛號的力量就特別的堅固，禪凈雙修。所以我們說以禪觀——《楞嚴經》的三昧破除煩惱障，以念佛來構成感應道交，就是這個道理。以心力來感應佛力。

這個就是我們今天整個《楞嚴經》的觀念。當然這個要講兩年，我們今天只是帶大家走一趟。今天很多觀念你們聽不懂，很正常。你要聽得懂，那你後面就不要聽了嘛。對不對？我們今天只是挑出它的綱目，我們下一次開始會細細地帶大家把整個《楞嚴經》走一次。聽完兩年以後你再來看這個《要義》，你就很清楚了。

好，那麼我們今天講到這個地方。迴向。