80.第十節非物質文化遺產（3）

據史籍記載，繞三靈始於唐代南詔時期。唐代至民國，繞三靈的會期為4天，即4月22~25日。第一天遊樂大理古城城隍廟，第二天從三塔寺起順蒼山腳遊樂到喜洲聖源寺，第三天從聖源寺遊樂到海邊金圭寺，第四天從金圭寺順洱海海濱遊樂到大理城北馬久邑本主廟，然後散去。其中三塔寺（崇聖寺）是大理的佛都，聖源寺處所的本主廟是大理的神都，金圭寺是大理的仙都。參加繞三靈的白族群眾白天在寺院中舉行宗教祭祀活動，夜晚則在附近的田野和樹林中歌舞狂歡。民國楊瓊《滇中瑣記》記載說：

男女紛集殆千萬人，十百各為群，群各有巫覡領之。男子則頭簪紙花，足著芒鞋，紈其補，綢其補，袒裼其衣襟，高低其褲緣；其為老婦則頸掛牟尼珠，背負香積囊，垂帶而蹇裳，戴笠而持杖，裝與男子異，而獨紅紙花則插之。男者猶執巾秉扇，踏口歌，或拍霸王鞭……食宿皆就神廟，爨於庭中，百其群即百其灶，炊熟經羞於神，巫覡為祝詞，眾跪於下，極虔誠，羞畢而食。而宿，即就神殿席地，縱橫錯雜，至不能容。此會相傳起於南詔，數千百年不能禁止，蓋惑於巫，祈子嗣禳疾病。

參加繞三靈的人，少則數千，多至數萬。人們一般都以村為單位，領頭的是兩位盛裝的男女引導者（或都為男性，其中一位裝扮成女性）。他們一手扶楊柳枝，一手持拂塵或手帕，邊走邊唱着幽默詼諧的“楊柳曲”，一邊做着誇張詼諧的動作，後面的隊伍有的唱曲，有的跳霸王鞭，熱烈歡快。入夜，男女之間對唱歌，婉轉深的歌聲通宵不歇。清咸豐大理舉人段位所作《繞三靈竹枝詞》二，其中寫道：“南鄉北去北鄉南，月屆清和廿四三。一樣時裝新裝束，來朝相約拜伽藍。”“金錢鼓子霸王鞭，雙手推敲背轉旋。最是小姑歌白調，聲聲唱入有天。”生動描寫了繞三靈的歡快場景。

繞三靈展到現代，繞三靈的活動內容有了很多變化。先是參加繞三靈的人員由昔日中老年男女居多，展為白族青少年都參與的一種民族盛會；活動內容由祈求神靈賜子降福和禳災，展為集春遊、白族歌舞和娛樂為一體的民俗活動；時間減少了一天，即因為大理古城城隍廟已改做他用，減去了4月22日游城隍廟的活動；白族歌舞除打霸王鞭、唱“花柳曲”和對調子外，還增加了許多傳統的白族歌舞表演，形式多樣化，使繞三靈更具地方和民族特色。

繞三靈是白族歷史悠久的節慶活動，它有着豐富的文化內涵和文化價值。主要有如下幾個方面的表現：

原始宗教信仰遺存。繞三靈活動集中體現了白族先民以“社”為核心的宗教信仰形態。“社”的崇拜起源於農村公社時期，春秋時期在中原地區十分盛行，人們結有“桑林”“桑社”，集會時每個氏族用松、栗、槐、桑等樹枝象徵其氏族和社神。在白族繞三靈活動中，“社”崇拜的遺存仍很明顯。如導引繞三靈隊伍的“社樹”，一般是兩三米高的柳枝或竹枝，上懸葫蘆、紅布。一枝樹枝就代表一個或幾個自然村落，同時又代表着村莊的本主神。徐嘉瑞《大理古代文化史稿》中記載：“凡七十餘村，村各奉其本主，各為一隊，自成行列。……及至小朝，將樹枝供於神前。”其中所說的“樹枝”，即為社樹。社神崇拜的目的，一是祈求子嗣，二是禳災。繞三靈期間的一系列祭祀活動，都以祈求子嗣和禳災求福為主要目的。如社樹上用紅綢拴有葫蘆，寓意多子；社樹要由兩個盛裝的巫師扶持，其中一人女扮男裝，戴着墨鏡，有辟邪之意。兩人的身軀左右前後大幅擺動，舞蹈動作怪誕誇張，帶有原始宗教舞蹈的很多特點。社神崇拜的祭祀活動在中原早已絕跡，人們僅能從文獻記載中了解到社神崇拜的大概面貌。而在白族繞三靈活動中，社神崇拜的原始面貌現今仍得以存續。從這個角度上來說，白族繞三靈是社神崇拜的活化石，是白族保留祖國歷史文化遺產的重要貢獻。

繞三靈的重要特點就是其宗教多元性。同一個繞三靈隊伍，要進行多種宗教祭祀活動。白族群眾拜祭的城隍廟、崇聖寺、聖源寺、金圭寺、馬久邑本主廟5個地點，分別是大理白族地區道教、佛教、本主信仰的宗教活動場所。其中崇聖寺是大理的佛都，聖源寺處所的本主廟是大理的神都，金圭寺是大理的仙都，城隍廟則是道教最基礎的宗教場所。參加繞三靈的白族群眾在5座寺院中，都要舉行隆重的宗教祭祀活動和歌舞娛樂活動。從最核心的層次看，繞三靈的基礎是本主崇拜。繞三靈就是各村社的代表者——本主對中央本主以及佛教、道教的核心寺觀的朝拜。通過本主崇拜，佛教、道教都被納入了白族的宗教節慶中。在中國各民族中，“三教合一”的現象也很普遍，但很少有像繞三靈這樣，在一個集中的節慶中，同時拜祭三種宗教；而拜祭的過程又不是相互割裂的，而是連續進行的，三種宗教可謂你中有我，我中有你，被和諧、流暢地聯繫在一起，構成了喜慶祥和、三教大同的宗教文化氛圍，這是白族人獨特而大膽的文化創造。這種創造歷經千年而不衰，正說明它符合人類社會展的潮流，具有無限的生命力和寶貴的文化價值。