第七十五章 盈虛消長之理

老子之學，純是自處於虛，以盈為大戒，虛是收縮到了極點，盈是發展到了極點，人能以“虛”字為立足點，不動則已，一動則只有發展的，這即是長了。不是所有小說網站都是第一言情首發，搜索151+看書網你就知道了。

老子的學說，是本着盈虛消長立論的，什麼是盈虛消長呢?試作圖說明之：如圖由虛而長，而盈，而消，循環不已，宇宙萬事萬物，都不出道德軌道。以天道言之：春夏秋冬，是循着這個軌道走的。以人事言之：國家之興衰成敗，和通常所謂“貧賤生勤儉，勤儉生富貴，富貴生驕奢，驕奢生淫逸，淫逸又生貧賤”，都是循着這個軌道走的。老子之學，純是自處於虛，以盈為大戒，虛是收縮到了極點，盈是發展到了極點。人能以“虛”字為立足點，不動則已，一動則只有發展的，這即是長了。如果到了“盈”字地位，則“消”字即隨之而來，這是一定不移之理，他書中所謂：“弱勝強，柔勝剛”，“高以下為基”，“功成身退天之道”，“強梁者不得其死”，“飄風不終朝，驟雨不終日”，“跂（qi）者不立，跨者不行”，“多藏必厚亡”，“高者抑之，下者舉之”，“將欲歙（she）之，必固張之，將欲弱之，必固強之，將欲廢之，必固興之，將欲奪之，必固與之。”種種說法，都是本諸這個原則立論。這個原則，人世上一切事都適用，等於瓦特發明蒸汽機，各種工業都適用。

老子之兵法

可知老子用兵，是出於自衛，出於不得已，以慈為主。慈有二意：一是恐我的人民為敵人所殺；二是恐敵人的人民為我所殺。所以我不敢為造事之主，如若敵人實在要來攻我，我才起而戰之，即所謂“不敢為主而為客”。

老子把盈虛消長之理，應用到軍事上，就成了絕妙兵法。試把他言兵的話，匯齊來研究，即知他的妙用了。他說：“以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還……善者果而已。”又曰：“夫佳兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。”又曰：“以奇用兵。”又曰：“慈故能勇……夫慈以戰則勝，以守則固，天將與之，以慈衛之。”又曰：“善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭。”又曰：“用兵有言，不敢為主而為客，不敢進寸而退尺，禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶，故抗兵相加，哀者勝矣。”又曰：“勇於敢則殺，勇於不敢則活。”又曰：“堅強者死之徒，柔弱者生之徒，是以兵強則不勝。”可知老子用兵，是出於自衛，出於不得已，以慈為主。慈有二意：一是恐我的人民為敵人所殺；二是恐敵人的人民為我所殺。所以我不敢為造事之主，如若敵人實在要來攻我，我才起而戰之，即所謂“不敢為主而為客”。雖是起而應之，卻不敢輕於開戰，“輕敵幾喪吾寶”。這個“寶”字，就是“我有三寶”的“寶”字，慈為三寶之一，輕於開戰，即是不慈，就算失去一寶了。我既不開戰，而敵人必來攻，我將奈何?老子的法子就是守，故曰：“以守則固。”萬一敵人猛攻，實在守不住了，又將奈何?老子就向後退，寧可退一尺，不可進一寸，萬一退到無可退的地方，敵人還要進攻，如再不開戰，坐視我的軍士，束手待斃，這可謂不慈至極了。到了此刻，是不得已了，也就不得不戰了，從前步步退讓，極力收斂，收斂到了極點，爆發出來，等於炸彈爆裂。這個時候，我的軍士，處處是死路，唯有向敵人衝殺，才是生路，人人悲憤，其鋒不可當，故曰“哀者勝矣”。敵人的軍士，遇着這種拚命死戰的人，向前沖是必死的路，向後轉是生路，有了這種情形，我軍當然勝，故曰“以戰則勝”。敵人的兵，恃強已極，“堅強者死之徒”，他當然敗。這真是極妙兵法，故曰：“以奇用兵。”韓信背水陣，即是應用這個原理。

孫子把老子所說的原理，推演出來，成書十三篇，就成為千古言兵之祖。孫子曰：“卑而驕之。”又曰：“少則逃之，不若則避之。”又曰：“不可勝者守也。”又曰：“善守者藏於九地之下。”又曰：“投之無所往，死且不北。”又曰：“兵士甚陷則不懼，無所往則固，深入則拘，不得已則斗。”又曰：“投之無所往，請劇之勇也。”又曰：“帥與之期，如登高而去其梯，帥與之深入諸侯之地，而發其機，若驅群羊，驅而往驅而來，莫知所之，聚三軍之眾，投之於險，此將軍之事也。”又曰：“死地吾將示之以不活。”又曰：“投之亡地然後存，陷之死地然後生。”又曰：“始如處女，敵人開戶，后如脫兔，敵不及拒。”凡此種種，我們拿來與老子所說的對照參觀，其方法完全是相同的，都是初時收斂，後來爆發，孫子曰：“將軍之事靜以幽。”“靜”字是老子書上所常用，“幽”字是老子書上“玄”字“杳”（yao）字“冥”字，合併而成的，足知孫子之學，淵源於老子。所異者：老子用兵，以慈為主，出於自衛，出於不得已，被敵人逼迫，不得不戰，戰則必勝；孫子則出於權謀，故意把兵士陷之死地，以激戰勝之功，把老子“以奇用兵”的“奇”字，發揮盡致。開始凡是一種學說，發生出來的支派，都有這種現象，即是把最初之說，引而申之，擴而大之，唯其如此，所以獨成一派。老子的清靜無為，連兵事上都用得着，世間何事用不着。因為老子窺見了宇宙的真理，所以他的學說，無施不可。

《史記》老莊申韓同傳之原因

莊子與韓非，同是崇奉老子，一出世，一入世，途徑絕端相反，而皆本之於無為。莊子事事放任，猶可謂之無為，韓非事事干涉，怎麼可謂之無為呢?莊子是順應自然做去，毫不摻加自己的意見，所以謂之無為。韓非是順應自然，制出一個法律，我即依着法律實行，絲毫不出入，也是不參加自己的意見，故韓非之學說歸於無為。

韓非主道篇曰：“虛靜以待令。”又曰：“明君無為於上。”這虛靜無為四字，是老子根本學說，韓非明明白白提出，足見他淵源所自。其書曰：“若水之流，若船之浮，守自然之道，行無窮之令。”又曰：“不逆天理，不傷情性，不吹毛而求小疵，不洗垢而察難知，不引繩之外，不推繩之內，不急法之外，不緩法之內，守成理，因自然，禍福生於道德，而不出於愛惡。”可見他制定的法律，總是本於自然之理，從天理人情中斟酌而出，並不強人以所難。他說：“明主立可為之賞，設可避之斗，故賢者勸賞，而不肖者少罪。”可見他所懸的賞，只要能夠努力，人人都可獲得，所定的罰，只要能夠注意，人人都可避免，又曰：“明君之行賞也，曖（ai）乎如時雨，百姓利其澤，其行罰也，畏乎若雷霆，神聖不能解也，誠有功則雖疏賤必賞，誠有過則雖嬖（bi）而必誅。”事事順法律而行，無一毫私見。他用法的結果是：“因道全法，君子樂而大奸止，淡然閑靜，因天命，持大體，上下交順，以道為舍。”這是歸於無為而止。

老子講虛靜，講無為；韓非也是講虛靜，講無為。黃老之術，發展出來，即為申韓，申韓之術，收斂起來，即為黃老。二者原是一貫。史遷（司馬遷）把老莊申韓同列一傳，即是這個道理。後人不知此理，反痛詆史遷，以為韓非與李耳同傳，不倫不類。試思史遷父子，都是深通黃老的人，他論大道則先黃老，難道對於老氏學派，還會談外行話嗎?不過韓非之學，雖是淵源於老子，也是引而申之，擴而大之，獨成一派。老子曰：“我無為而民自化。”韓非曰：“明君無為於上，群臣竦懼乎下。”同是“無為”二字，在老子口中，何等恬適，一出韓非之口，而凜然可畏，惟其如此，所以才獨立成派。

莊子與韓非，同是崇奉老子，一出世，一入世，途徑絕端相反，而皆本之於無為。莊子事事放任，猶可謂之無為，韓非事事干涉，怎麼可謂之無為呢?莊子是順應自然做去，毫不摻加自己的意見，所以謂之無為。韓非是順應自然，制出一個法律，我即依着法律實行，絲毫不出入，也是不參加自己的意見，故韓非之學說歸於無為，因為他執行法律時，莫得絲毫通融，不像儒家有議親議貴這類辦法，所以就蒙刻薄寡恩之名了。

韓非說：“故設柙（xia）非所以備鼠也，所以使怯弱能服虎也。”可見他立法是持大體，並不苟細。漢高祖用講黃老的張良為謀臣，入關之初，“除秦苛法，約法三章，殺人者死，傷人及盜抵罪。”“苛法”是捕鼠之物，把他除去，自是黃老舉動；“殺人者死，傷人及盜抵罪”，是設柙股虎，用的是申韓手段。我們從此等地方考察，黃老與申韓，有何衝突?