第88章

太初，有非邏各斯。

語言從非邏各斯而生，所以語言無法描述非邏各斯。

從非邏各斯而生的，名為邏各斯[1]。邏各斯是萬物的起始，從邏各斯而生的名為邏輯，從邏輯而生的，名為語言。因為邏輯從邏各斯而生，所以邏輯的起點，就是邏各斯的起點。邏各斯的起點，是從空無一物中生的點，名為存在。點是從空無一物里生的，而那空無一物則是從點生的，名為不存在。

有與無同生同滅，互為定義，並列而生；初始之點，就是存在之始，亦是邏輯和語言之始，空間和世界之始。若存在名為正，不存在名為反，那麼正與反的邏各斯必然同生同滅，永遠伴隨；因為若取掉兩者任何一邊，那麼另一邊就不再構成語言之義，它的邏各斯也隨即消散崩塌。所以，正反邏各斯是一體的，永不可分開，這一體兩面的事物，就名為邏各斯。若說，存在與不存在並列而生，是最初的邏各斯，名為元，那麼從那時起，到後來這世上所有的變化，都是元的變體。

元之時，時間還未生出來，但已有了開始之點；當元產生變化，名為時間。最初之變，有一個點從原來的點分出來，名為一生二。這一生二本未曾發生，只是看起來還是發生了，因為一與二，它們同生同滅，互為定義，並列而生；若無一的概念，就沒有二的概念；二從一生，而一從無生。又有點生出來，名為第三，三從二生，也從一生；二從一生，也從三生；一從二生，也從三生；從三乃至萬物，一切變化，皆是正反邏各斯的變體，是似變未變之幻。

似變未變名為時間，時間之幻，從元起到一切的終點，只發生在瞬間。時間之初，萬物皆變，那時所有如夢幻錯亂，那時事物隨機出現，無因無果，互相顛倒，名為混沌。有觀察者從混沌生，有距離從觀察者生，有空間從距離中生，從混沌到空間出現，名為混沌紀元。

有海出現，名為納木[2]；其中，水為阿普蘇，鹽為迪亞馬特[3]。又有意識出現，就是靈，他沒有性別，名為拉赫穆（或拉哈穆）[4]，浸於水中，起身，產生視、聽、嗅、味、觸五感。因而，靈是世界的觀察者。

拉赫穆說，要有光。

於是，時間朝着無序發展。因為光就是發散，是遠離，是增加；從那以後，在這個世界上，變化只朝着複雜和程度增加的方向發展。

光從三個點生，當其中一點開始遠離另外兩點，就產生了長和短的區別。若這動作持續，那相對靠近的兩點，即使不動，也在相對離得更近；那離開的點，則保持那初始之速，越來越遠；那點就是光，而這變化就是能量，近遠之辨，名為距離。距離擴張，名為空間。

遠離與靠近，分散與聚合，無序與有序；就是那死亡與生命，二者同生同滅，互為定義，並列而生，永遠伴隨的，名為世界律。從世界律起，到大洪水，名為光之紀元。

那時，拉哈穆浮在海水中，用自己的身體產生光，一半的海水被蒸發，成為空氣；她的半個身體露出水面，光就在那一半空曠的區域逸散開，使她不得不產生更多的光，才足以照亮那裏。很快，她就熄滅了。因為那巨大的能量分裂着自己的身體，產生巨大的痛苦，她無法再承受；但她喜歡那明亮的感覺，於是她咬牙堅持，直至忍耐下來。從那時起，天空有亮，就顯現出來，叫安沙爾[5]；拉哈穆照亮天空的時候就是晝。當她無法再忍受的時候，

就會休息，而那就是夜的由來。

熱與灼燒毀壞着她的身體，於是她降低了亮度，並用那多出來的能量，修復自己的身體。因為那分裂力必產生對等的聚合力，那光亮就是聚合力，因為它可以讓人看的清楚；那修復自己身體的力就是聚合力，因為傷癒合了，生命的形態就穩定了。那聚合在一起的元素相對有序，就是相對的離近，不至散開滅亡。那無序的，死亡的，那組成形體的元素不再是穩定的，就是相對的遠離，因為分散遠離的必要滅亡。

當她修復了自己的身體，她的耐受度也就高了；即使恢復原來的亮度，也並沒有什麼大不了的，因為她可以創造更多的光，來修復自己的身體，只要她能承受那更多分裂帶來的痛苦就可以了。她的亮度會在一段時間中按這同樣的方式調整，每一次調整所需的時間被稱為一年。

所以神的能量是無限的，因為她能吃那無限的苦。那光是分散的，所以神喜愛聚合。她用能量將海里的物質凝結，生成岩石；她蹲下來，用手將岩石抬升，露出水面，形成大地，並叫這地為基沙爾[6]。那岩石很沉，她便砍去自己的雙臂，讓它們降到海底，時時刻刻托舉着大陸，直到那托舉大陸的雙臂被熱量融化，成為一團火熱的氣體，那氣體滾燙，凡觸碰它的地方，即使堅硬如岩石，也會被烤化，變為熔岩。

拉哈穆用光修復自己的殘肢，那新的胳膊就長了出來。她從那海灣里登到陸地上，便改了自己的名字，叫安（又叫祺[7]）。祺到了地面上，就說自己是這地的王。可她一到那裏，地表的皮就因她的光，曬的裂開，斷成一塊一塊的土，又因那熱浪而起的風，吹成細碎的沙，而她就成了這沙的王，就是那伊勒沙代，乃是神的舊名。

因做了沙的王，伊勒沙代的心生寂寥荒蕪，他見不得世界是這沙漠的樣子。於是，他用光的熱，蒸掉海表面的水，成了水汽，又把那水汽搬到陸地上空，讓它們重新凝結；因為那地很沉，那雨水就自然的被地吸落下來；因為那重的，就是聚合的；那更聚合的，就是受了那對等的分散與無序的，也就蘊含著更多的能量。那地很沉，所以地就蘊含巨大的能量，能使水也來與它聚合；所以水就落到地上，與那沙子混合，就成了泥巴。泥巴要比沙沉，風就吹散不動地上的土了。伊勒沙代看到大地重新凝固，非常欣慰，然而當他把那雨停了，那水就滲下去了，光重新照在地面，泥就重新裂成碎塊，化成沙子。

為要讓那土地不至再崩裂成沙子，神就再降下雨水，把自己的血滴入土中，用光驅動那土裏的小碎石，替他把從天上降下的水存在表層的土裏，不至滲到地下或是流走；那些小碎石聚集在一起，形成交錯的管道，像爪一樣牢牢抓住土壤，使其不易分散；又從地上長出根莖，從上面分長出大片的葉子，成傘、成陰，遮住過多的光；不至雨停了，那土地又被曬裂為沙，被風吹走。

那事物最初沒有名字，但後來，神叫它樹，也叫生命。

那樹是生命的樹，也是聖樹。因為那樹是注入了神的靈才成的；樹的靈是從神的靈分出去的，也是最早分得聖靈的存在。

靈就是那觀察者，因為有觀察的，才能知道哪裏有敗壞、有裂隙、有相對的遠離；因為有靈的觀察，才能知道怎樣去醫，怎樣去繕治。神的權柄也要籍着他自己的靈，觀察到陋才能補。那樹分得的靈，是很少的觸覺，只能感察它腳下的土地、周圍的空氣和光；除此，它分得的還有那求生存的欲，就是那神要逆轉環境無序的慾望。因此，那樹從誕生，就想要變得高且粗壯，想將根伸到更遠、更深的土裏，它就那樣長成了。

所以分得聖靈的事物，無論是什麼形態，都是生命；所以分得聖靈的事物，無論高低貴賤，都是聖；所以那棵樹，就是聖樹。

它是因防止土變成沙而生的。伊勒沙代造了它，心生歡喜。就圍繞着那棵樹的周圍造了更多的樹，它們都是生命樹。最初，那些樹是不能結果子的，只有神能複製它們，做他創造生命的紀念；那些樹長在他登陸的海灘偏東一點的地方，最初叫迪爾蒙[8]。為要滋養那樹和土地，神就造了山，把雨降到山頂，讓水在那裏凍住，然後慢慢地融化，流淌下來，形成四條大河；它們從各地的山匯聚到這片樹林，而後注入大海；那四條河就是比遜、基訓、希底結與伯拉河，它們滋養着這片土地。凡水流過的地方，長出青草，因為神造了草，還給了那草自我複製的權柄，那草就快速的長滿了整個平原，那園就被稱為伊甸。

那時，神認為他是水的神，就改名為恩基；又因她造了山，所以也叫達姆伽爾努娜。

有樹根腐爛，有樹皮生蟲。那些不是生命，而是自然生的破壞，是沒有靈的活物。那腐朽和蛀蟲是從那遠離的力量而生的，因為神用自己的力量做功，讓這園子美滿和諧。所以無序的就來對等，毀壞和分化就降下；因為自古，從光的紀元開始，聚合與分散，靠近與遠離就是冤家和仇敵，就是這場無盡戰爭的角逐者。

恩基就造了雀鳥，並給了它們靈，叫它們尋這園子裏的蟲來吃。

有草長到河裏，把蟲帶到那裏，順河而下，爬到土壤里，破壞植物。恩基就造大魚在河裏，吃那水中的蟲。大魚游到海里，就充滿了海中。那些魚多了，自己就生了病，恩基就造各樣的飛鳥到水中捕食。

恩基把光照向好的草，也照向壞的草；降雨給好的草，也給惡的草。那壞的、惡的草就是那隻為自己而活，不為其他草而活的；那些草因最初從神那裏分得的求生存的欲，就野蠻的孳生，破壞土裏的肥，直至整片地都枯了，又退成沙子。那時，恩基就知道，雖外觀都是草，卻有魔鬼藏在其中，因為那破壞與分裂的力，時常藏在自己的友鄰之中。恩基只好又造活物在這地上，分得他的靈，吃那些多長出的草；那吃草的，就是那最早長了腿的野獸、牲畜。神又造那以蟲為食的蟲，下到更深的地方去覓蟲吃。

於是，海里的魚，空中的鳥，地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲，各從其類。事就這樣成了。神看着是好的，並給了它們複製自己的權柄，因為那地上各處，分散與破壞的，從四面出現，源源不斷，所以神造的活物，也要多多滋生。那獸過多了，神就給了他們壽命，讓它們衰老而後死去。

恩基每日在園子裏散步，他所見的生命，但凡是有靈的，就閱讀它們的記憶，因那記憶里記着它們所觀察環境中的一切，也記着自己的願望；那時，恩基無條件的滿足生命所有的願望，除了它們已經分得的權柄和力量，恩基還給它們更多。它們想吃更多的，神就讓樹結果，讓果能生出更多的樹來，因為神愛這地，也愛他所造的所有活物。於是，那地上的活物，就開始籍着神的力量，變成各種形態。

那時，有多生的獸、蟲肆虐蔓延，草場就被它們啃食殆盡，又退成沙子，神就造了能吃走獸的獸，能吞蟲群的蜥蜴和蛇。從那時開始，獵捕的與被獵捕的出現了，為追逐和逃亡，就有了跑跳的願求，就得着力與能的權柄。它們的牙變得尖而硬，身形變得健碩龐大。它們想要的能力越來越多，神就給予它們更多。很快，就有龍行走在這地上，使其他一切的獸，相形見絀。

一日，那龍吃了地上所有的獸，只剩下它獨自存活。地上沒了吃草的，遍平原四處的草就開始無節制的生長，直到土裏的肥都消失，又都乾枯，退成沙子。恩基就對龍十分憤怒，趁着它到河邊飲水的時候，用火把它燒死，它的屍體就沉到河底，被砂石和土掩埋，久而成了積攢在地下的能。

神重新恢復草場、果園和樹林，又重造了海里的魚，空中的鳥，地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲，用自己的光維持整個伊甸的秩序，只是那崩壞與離析的力，一次又一次從四處起，又有龍和暴怒的獸在地上恣虐、樹與花草互傳疾病和腐敗、以及成群啃食草場的蟲在不經意間，從微小的地方滋生，從細微之初破壞。

神就造了幫手，就是那能同他一樣行走在園子裏，能做觀察與修復的使者，恩基就按照自己的形象，按照自己的樣式造人，起名為阿達帕，給了他靈和智慧的權柄。那智慧的權柄，就是能像神一樣，在腦中看到未來與過去的景象，對當下那分裂、遠離的力做對抗和干預。只是阿達帕那用作預測與回溯的力遠不及神，因為神可以複製出一個完整的世界來，在裏面推演一切；但人只能複製出一個小的環境和短暫的時間，所以人的預言經常有錯與漏；他雖有智慧，但靈體的能量也遠不及神，稍微使用則消耗殆盡，出現混亂與創傷；每個夜晚神就使他入睡，接管他的靈體，為他修復和清除殘毒，次日清晨再將他的靈體還給他，使他醒來。

雖然，在後來的世代，恩基在所有生命的靈體內，都安置了精神修復的使者，他們不受權柄授權的約束，一直默默地為眾生服務。但最早對於阿達帕靈體的修復，都是恩基親自做的。每次在意識接回的過程中，都會有微小的錯誤發生，使其他事物的記憶片段滲漏進來，讓這個人體驗到，名為夢。

某日，恩基在修復完阿達帕的靈以後，正要把他的意識還回去；卻因疏忽而完全接錯了靈體，錯把世界之初，那事物隨機出現，無因無果，互相顛倒，名為混沌的記憶接在了阿達帕的腦中。神並不知道自己犯了這個錯誤，還使那個人醒來，那個人就醒來了。

那隨機出現，無因無果，互相顛倒，名為混沌的事物就在阿達帕的眼前展現。他又同時看這從光生的世界，和這從光生的世界律，這因距離和空間而生的一切，遠離與靠近，分散與聚合，無序與有序，死亡與生命，同生同滅，互為定義，並列而生，永遠伴隨的一切，皆同那錯亂隨機，無因無果，互相顛倒的混沌並無差別，因為那光就是從觀察者生的，而觀察者就是從混沌所生的。也因此，阿達帕知道他的父恩基，從創始以來所經歷的一切，那用光所造的一切，這大陸、這草場、這園子，乃同一切與毀滅之力所做的對抗，所有這些變化，皆與混沌之時並無二樣，皆是隨機出現，無因無果，互相顛倒的事物，只是被這體驗者恩基的意識合理化，就成了有因有果，有聚合有分裂，有生有死，和有邏輯的事物。

隨即，阿達帕便知，那從世界之初到現在以來，所有從元開始的變化，都是從邏各斯而生的，而那邏各斯其實並沒有名字，也無法描述。所以，邏各斯，即非邏各斯，是名邏各斯。

阿達帕到了父那裏，想和他講清這件事，卻被他的父恩基回絕，反叫他管好這園子裏的樹，海里的魚，空中的鳥，地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。阿達帕就到了伊甸園裏上工，他用非邏各斯的力量，修復了大地上一切的枯萎、破敗和死亡，用非邏各斯的力量，讓伊甸里的一切，停止了衰老和疾病，用非邏各斯的力量，滿足一切生命的願望，並且沒有任何代價。

那園開始成為一個樂園。

直到有一天，晚飯後，他們坐在火堆前唱歌、聊天。談笑間，恩基注視着阿達帕的眼睛，想要偷偷進入他的心裏，看看他究竟是如何做的，才讓這園子被治理的這樣富有成效，盎然悅人。

下一刻，他失去了笑容，淚光閃爍。因為他發現到，阿達帕竟沒有靈魂。

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註解：

[1]邏各斯（古希臘語：λ?γο?；希伯來語：??????，dā?ār、???????，ma'?mār；亞蘭語：????或?????，memra；英語：Logos），或作羅格思，是古希臘哲學、西方哲學及基督教神學的重要概念，在古希臘文一般用語中有話語的意思；在哲學中表示支配世界萬物的規律性或原理；在基督教神學是耶穌基督的代名詞，因為他是天主的聖言，也是萬物的規律的源頭，新教使用的《新約聖經》一般譯為『道』

[2]納木(Nammu)，蘇美爾神話中的始祖母神，『創造天地的母親』、『給眾神以生命的母親』，『納木』的書寫符號與作為阿普蘇(Abzu)同義詞的『恩古拉』書寫符號相近，因此她也可能是『地下淡水海』的化身

[3]迪亞馬特（英語：Tiamat，希臘語：Θαλ?ττη/Thaláttē），又譯提亞馬特、迪亞馬特或迪阿馬特，是古代巴比倫神話里的女神，她是孕育出所有神明的地母神，也是原初混沌時期中的創造象徵

[4]拉赫穆是一位護衛和仁慈之神的名字，是阿普蘇與提阿瑪特的第一個兒子，他和其姐妹拉哈穆（La?amu）生下了美索不達米亞萬神殿中所尊奉的天父安沙爾（Anshar）和地母基沙爾（Kishar）

[5]在巴比倫創世神話《埃努瑪·埃利什》（EnumaElish）中，安沙爾（英語：Anshar），也拼作安舒爾（Anshur），意思是『天樞』和『天軸』，是天神，與『地極』神基沙爾既是姐弟，又是夫妻

[6]基沙爾（Kishar），是是安沙爾（Anshar）的姐姐和妻子，安努（Anu）的母親，基沙爾可能作為天空神安沙爾的對偶神，代表了大地，可能被看作是地母神

[7]楔形文字『KI』，是『大地』的符號，也讀作『GI5』，在阿卡德語法中，它作為地名前的限定詞，並有音標符『gi』、『ge』、『qi』和『qe』，作為蘇美爾神話中的大地女神，祺是天神『安』主要的配偶，在某些傳說中，『祺』和『安』是手足，是早期人格化的天地-『天崖』神安沙爾（Anshar）和『地極』女神基沙爾（Kishar）的後代

[8]Dilmun，orTelmun，迪爾蒙（希臘語：Tylos），或譯為泰爾蒙，是一自公元前3000年開始廣泛出現於美索不達米亞地區史書中的閃語國家，被認為是中東最古老的古文明之一，根據書面記載，迪爾蒙位在波斯灣地區，底格里斯河和幼發拉底河在這裏流入大海