十七、淮南子

十七、淮南子

《漢志》：雜家，“《淮南》內二十一篇，外三十三篇”。《淮南王傳》：“招致賓客方術之士數千人，作為內書二十一篇，外書甚眾。又有《中篇》八卷，言神仙黃白之術，亦二十餘萬言。”今所傳《淮南王書》，凡二十一篇。其為內篇，似無疑義。然《高誘序》謂：“與蘇飛、李尚、左吳、田由、雷被、毛被、伍被、晉昌等八人，及諸儒大山、小山之徒，共講論道德，總統仁義，而著此書。其旨近《老子》，淡泊無為，蹈虛守靜，出入經道。言其大也，則燾天載地；說其細也，則淪於無垠。及古今治亂存亡禍福，世間詭異瑰奇之事，其義也著，其文也富。物事之類，無所不載；然其大較，歸之於道。號曰《鴻烈》，鴻，大也；烈，明也；以為大明道之言也。故夫學者不論《淮南》，則不知大道之深也。是以先賢通儒，述作之士，莫不援采，以驗經傳。劉向校定撰具，名之《淮南》。又有十九篇，謂之外篇。”述外篇篇數，與《漢志》不合。《漢志·天文》有《淮南雜子星》十九卷，卷數與誘所述外篇篇數卻符。然舍《漢志》外三十三篇不言，顧以其為《雜子星》者當外篇，於理終有可疑。按《漢志》，《易》家有《淮南王道訓》二篇。《注》曰：“淮南王安，聘明《易》者九人，號九師法。”今《淮南·要略》，為全書自序。其言曰：“言道而不言事，則無以與世浮沉；言事而不言道，則無以與化游息。”又曰：“今專言道，則無不在焉。然而能得本知末者，其唯聖人也。今學者無聖人之才，而不為詳說，則終身顛頓乎混溟之中，而不知覺寤乎昭明之術矣。”可見淮南此書，實以道與事相對舉。今《要略》兩稱“著二十篇”云云，蓋以本篇為全書自敘，故不數之；若更去其首篇道訓，則所余者適十九篇矣。《高注》久非故物，此序詞意錯亂，必為後人竄改無疑。頗疑《高序》實以十九篇與《原道訓》分論。“言其大也，則燾天載地；說其細也，則淪於無垠”等，為論《原道訓》之語。“及古今治亂存亡禍福，世間詭異瑰奇之事，其義也著，其文也富，物事之類，無所不載”等，為論其餘十九篇之語。本無《外篇》之名，後人既混其論兩者之語而一之，乃妄臆“其餘十九篇”不在本書之內，遂又加入“謂之外篇”四字也。《漢志》言安聘明《易》者九人，《高序》所舉大山、小山，或亦如《書》之大、小夏侯，《詩》之大、小毛公，一家之學，可作一人論；則合諸蘇飛、李尚等，適得九人矣。得毋今書首篇之《原道訓》，即《漢志》所謂《道訓》者，《漢志》雖采此篇入《易》家，而於雜家仍未省；又或《漢志》本作二十篇，而為後人所改邪？書闕有間，更無堅證，誠未敢自信。然竊有冀焉者：九流之學，同本於古代之哲學；而古代之哲學，又本於古代之宗教。故其流雖異，其源則同。前已言之。儒家哲學，蓋備於《易》，《易》亦以古代哲學為本。其雜有術數之談，固無足怪。然遂以此為《易》義則非也。今所謂《漢易》者，大抵術數之談耳。西漢今文之學，長於大義；東漢古文之學，則詳於訓詁名物之間。今施、孟、梁丘之《易》皆亡，今文家所傳《易》之大義，已不可見。《淮南王書》引《易》之處最多，（見《繆稱》、《齊俗》、《泛論》、《人間》、《泰族》諸篇）皆包舉大義，無雜術數之談者。得毋今文《易》義轉有存於此書中者邪？《淮南》雖號雜家，然道家言實最多；其意亦主於道，故有謂此書實可稱道家言者。予則謂儒、道二家哲學之說，本無大異同。自《易》之大義亡，而儒家之哲學，不可得見。魏晉以後，神仙家又竊儒、道二家公有之說，而自附於道。於是儒家哲學之說，與道家相類者，儒家遂不敢自有，悉舉而歸諸道家；稍一援引，即指為援儒入道矣。其實九流之學，流異源同。凡今所指為道家言者，十九固儒家所有之義也。魏晉間人談玄者率以《易》、《老》並稱，即其一證。其時言《易》者皆棄數而言理，果使漢人言《易》，悉皆數術之談，當時之人，豈《易》創通其理，與《老》相比。其時今文《易》說未亡，（施、孟、梁丘之《易》，皆亡於東、西晉間）其理固與《老子》相通也。河洛《圖》、《書》之存於道家，亦其一證。宋人好以《圖》、《書》言《易》，清儒極攻之。然所能言者，《圖》、《書》在儒家無授受之跡耳；如何與《易》說不合，不能言也。（方東澍說。方氏攻漢學，多過當誤會之語，然此說則平情也）西諺云：“算賬只怕數目字。”《圖》、《書》皆言數之物，果其與《易》無涉，何以能推之而皆合，且又可以之演范乎？然則此物亦儒家所固有，而後為神仙家所竊者耳。明乎此，則知古代儒、道二家之哲學，存於神仙家（即後世之所謂道家）書中者必甚多。果能就後世所謂道家之書，廣為搜羅，精加別擇，或能輯出今文《易》說，使千載湮沉之學，渙然復明；（即道家之說，亦必有為今日所不知者）而古代哲學，亦因之而益彰者也。意見所及，輒引其端，願承學之士共詳之。

此書今所傳者，凡二十一篇。《漢書》所謂外篇及中篇者，蓋久亡佚矣。《漢志》於內外篇皆僅稱《淮南》；今題作《淮南子》，“子”字蓋後人加之。（今所謂某某子，“子”字為後人所加者甚多）《隋書》及《新/舊唐志》皆作二十一卷，許慎、高誘兩注並列。《舊唐志》又有《淮南鴻烈音》二卷，何誘撰；《新唐志》亦題高誘。《宋志》於《許注》仍雲二十一卷，《高注》則雲十三卷。晁公武《讀書志》據《崇文總目》，雲亡三篇。李淑《邯鄲圖志》，則雲亡二篇。而洪邁《容齋隨筆》，稱所存者二十一卷，與今本同。蓋其書自宋以後，有佚脫之本，而仍有完本。高似孫《子略》雲二十篇者，以《要略》為淮南自敘，除去計之；《四庫》亦以為非完本，非也。（《提要》又云：“白居易《六帖》引烏鵲填河事，雲出《淮南子》。今文無之，則尚有脫文。”按此必不出內篇，《四庫》此言亦誤也）《音》二卷，實出何誘；《新唐志》並題高誘者誤。今本篇數仍完，而注則許、高二家，刪合為一矣。（以上並據庄逵吉《敘》）向所行者為庄逵吉校本。原出錢坫所校《道藏本》。近人劉文典，撰《淮南鴻烈集解》，用力至勤，法亦嚴密，讀胡適《序》可見。實佳者也。

《原道訓》此篇言道之體用，皆世所謂道家言也。極精。（《淮南書》中，世所謂道家言，予疑其實多與儒家言合）今從眾所稱名，仍稱為道家言。廿一篇唯《要略》下無“訓”字，姚范云：疑“訓”字乃高誘自名其註解，非《淮南》篇名所有。

《俶真訓》此篇為古代哲學中之宇宙論，因推論及於事物變化無極，生死無異，極精。

《天文訓》言天文、律歷、度量衡等事。亦推論及於哲學。

《地形訓》此篇頗似荒怪。然古實有此說，特今尚未能大通耳。凡古書言地理之荒怪，有可信，有不可信者。為後人竄造最多者，為《山海經》、《穆天子傳》等書。如此篇及《楚辭》等，則其較可信者也。

《時則訓》前述十二月行令，與《月令》同。下多五位六合，篇末明言為明堂之制，可見以《月令》為秦制者非矣。

《覽冥訓》此篇大旨言物類之相感應，非人所能知，故得失亦無從定。聖人之所以不恃智而貴無為者以此，亦哲學中之精論。

《精神訓》此篇大旨言我本自然之物，故當隨順自然；所以不能隨順自然者，以嗜欲害之也，故當去嗜欲。又言天下之不足欲，死生之無異，以見嗜欲之不足慕。極精。末節辟儒家之言禮樂，不能使人無欲，而徒事強制，亦有精義。

《本經訓》此篇言仁義禮樂之不足行，世所謂道家言也。

《主術訓》此言人主所執之術。首言無為，道家言也。次言任人、任法、勢治、名實，法家言也。末言制民之產，同《王制》，又有同《公羊》、《禮記》、《孟子》處，則儒家言也。

《繆稱訓》此篇首言道滅而德用，德衰而仁義生，世所謂道家言也。下言治貴立誠，則世所謂儒家言也。

《齊俗訓》此篇言禮俗皆非本性，不得執成法以非俗，亦不得以高行為俗。頗精。

《道應訓》此篇解故事而以老子之言結之，頗似韓非之《喻老》。又引《莊子》、《管子》、《慎子》各一條。

《泛論訓》此篇論變法，與商君之言同，蓋法家言也。其論因迷信而設教一節，極有見。又言聖人處剛柔之間，貴權寡慾，則世所謂道家言。

《詮言訓》此篇言無欲則無繆舉，故治天下之本在身，身之本在心，愛身者可以托天下。又言無為之旨。又言合道術者，但能無害，不必能求利。亦養生之論也。

《兵略訓》此篇先論兵之原理。次及用兵之利，用兵之術。兵家極精之言。

《說山訓》《說林訓》此兩篇以極簡之言，說明一理，與他篇之議論縱橫者，文體頗異，而味彌永。

《人間訓》此篇極言禍福倚伏之義，多引故事以明之。