十六、鶡冠子

十六、鶡冠子

此書歷代著錄，篇數頗有異同。《漢志》：道家，“《鶡冠子》一篇。楚人，居深山，以鶡為冠。”《隋/唐志》皆三卷。《四庫》所著錄，為宋《陸佃注本》，卷數同。《提要》云：“此本凡十九篇。《佃序》謂韓愈讀此稱十六篇，未睹其全。佃北宋人，其時《韓文》初出，當得其真。今本《韓文》乃亦作十九篇，殆後來反據此書，以改《韓集》。此注則當日已不甚顯，唯陳振孫《書錄解題》載其名。晁公武《讀書志》則但稱有八卷一本，前三卷全同《墨子》，后兩卷多引漢以後事；公武削去前後五卷，得十九篇。殆由未見《佃注》，故不知所注之本，先為十九篇歟。”按《漢志》只一篇，韓愈時增至十六，陸佃注時，又增至十九；則後人時有增加，已絕非《漢志》之舊。然今所傳十九篇，皆詞古義茂，絕非漢以後人所能為；蓋雖非《漢志》之舊，又確為古書也。第七、第八、第九、第十四、第十五諸篇，皆稱龐子問於鶡冠子，第十六篇稱趙卓（悼之借字）襄王問於龐暖，第十九篇稱趙武靈王問於龐暖；則龐子即龐暖，鶡冠子者，龐暖之師也。全書宗旨，原本道德，以為一切治法，皆當隨順自然。所言多明堂陰陽之遺。儒道名法之書，皆資參證，實為子部瑰寶。

《博選》第一此篇言君道以得人為本，得人以博選為本。

《著希》第二此篇言賢者處亂世必自隱，戒人君不可不察。

《夜行》第三此篇言天文地理等，皆有可驗。“有所以然者：然，成也。隨而不見其後，迎而不見其首；成功遂事，莫知其狀。故聖人貴夜行。”夜者，暗昧之意。第十九篇“《陰經》之法，夜行之道”，同義。《管子·幼官篇》，“若因夜虛守靜”之夜，亦當如此解。

《天則》第四此篇言“天之不違，以不離一；天若離一，反還為物”。“人有分於處，處有分於地，地有分於天，天有分於時，時有分於數，數有分於度，度有分於一。”“列地而守之，分民而部之；寒者得衣，飢者得食，冤者得理，勞者得息；聖人之所期也。”“同而後可以見天，異而後可以見人，變而後可以見時，化而後可以見道。”蓋言天地萬物，同出一源；然既為萬物，則各有其所當處之分；各當其分，斯為至治。物所當處之分，出於自然；能知其所當處之分，而使之各當其分，斯為聖人。合天然與人治為一貫，乃哲學中最古之義也。

《環流》第五此篇言“有一而有氣，有氣而有意，有意而有圖，有圖而有名，有名而有形。”“物無非類，動靜無非氣。”“物極則反，命曰環流。”蓋古哲學中宇宙淪。又云：“一之法立，而萬物皆來屬”，“言者，萬物之宗也；是者，法之所與親也；非者，法之所與離也。是與法親，故強；非與法離，故亡。”亦人事當遵循自然之意。又云：“命者自然者也；命無所不在，無所不施，無所不及”，“命之所立，賢不必得，不肖不必失”，則定命機械之論也。

《道端》第六此篇原本自然，述治世之法，與第八篇皆多明堂陰陽之言。

《近迭》第七此篇言當恃人事，不當恃天然之福，而人道則以兵為先。頗合生存競爭之義。然云：“兵者，禮義忠信也。行枉則禁，反正則舍。是故不殺降人，王道所高；得地失信，聖王弗貴。”則仍仁義之師，異夫專以殺戮為威者矣。

《度量》第八此篇言度量法令，皆源於道。

《王》第九“王”二字，義見首篇；此篇中亦自釋之。此篇先述治道，亦法自然之意。後述治法，與《管子》大同。

《泰鴻》第十此篇言“天地人事，三者復一”。多明堂陰陽家言。

《泰錄》第十一此篇亦言宇宙自然之道。又曰：“神聖之人，後天地生，然知天地之始；先天地亡，然知天地之終。”“知先靈、王百神者，上德，執大道；凡此者，物之長也。及至乎祖籍之世，代繼之君，身雖不賢，然南面稱寡，猶不果亡者，其能受教乎有道之士者也。不然，而能守宗廟、存國家者，未之有也。”按《學記》一篇，多言人君之學。《漢志》以道家為君人南面之術，觀乎此篇，則可以知古代為人君者之學矣。

《世兵》第十二此篇大致論用兵之事。

《備知》第十三此篇先言渾樸之可尚，有意為之則已薄，與《老子》頗相近。繼言功名之成，出於時命，非人力所可強為。因言“費仲、惡來，知心而不知事；比干、子胥，知事而不知心。聖人者，必兩備而後能究一世。”蓋其所謂備知者也。

《兵政》第十四此篇言兵必合於道，而後能勝。

《學問》第十五此篇載龐子問“聖人學問服師也，亦有終始乎？抑其拾誦記辭，闔棺而止乎？”鶡冠子答以“始於初問，終於九道”。蓋學問必全體通貫，而後可謂之有成。此即《大學》“物有本末，事有終始”，《論語》“一以貫之”，“有始有卒，其唯聖人”之義也。

《世賢》第十六此篇借醫為喻，言治於未亂之旨。

《天權》第十七此篇先論自然之道，而推之於用兵。亦多陰陽家言。

《能天》第十八此篇言安危存亡，皆有自然之理。又曰：“道者通物者也，聖者序物者也。”又曰：“聖人取之於勢，而弗索於察。勢者，其專而在己；察者，其散而之物者也。”與第四篇義同。

《武靈王》第十九此篇亦論兵事。