附錄
附錄
附錄一六藝
《六藝》傳自儒家，而《七略》別之九流之外。吾昔篤信南海康氏之說，以為此乃劉歆為之。歆欲尊周公以奪孔子之席，乃為此，以見儒家所得，亦不過先王之道之一端，則其所崇奉之《周官經》，其可信據，自在孔門所傳六藝之上矣。由今思之，殊不其然。《七略》之別六藝於九流，蓋亦有所本。所本惟何？曰：《詩》《書》《禮》《樂》，本大學設教之舊科。邃古大學與明堂同物。《易》與《春秋》，雖非大學之所以教，其原亦出於明堂。儒家出於司徒。司徒者，主教之官，大學亦屬矣。故其設教，仍沿其為官守時之舊也。
古有國學，有鄉學。國學初與明堂同物，詳見學制條。《王制》曰：“樂正崇四術，立四教，順先王詩書禮樂以造士。春秋教以禮樂，冬夏教以詩書。”詩書禮樂，追原其朔，蓋與神教關係甚深。禮者，祀神之儀；樂所以娛神，詩即其歌辭；書則教中典冊也。古所以尊師重道，“執醬而饋，執爵而酳”,“袒而割牲”，北面請益而弗臣，蓋亦以其為教中尊宿之故。其後人事日重，信神之念日澹，所謂詩書禮樂，已不盡與神權有關。然四科之設，相沿如故，此則樂正之所以造士也。惟儒家亦然。《論語》:“子所雅言，詩書執禮。”《論語·述而》。言禮以該樂。又曰：“興於詩，立於禮，成於樂。”《論語·泰伯》。專就品性言，不主知識，故不及《書》。子謂伯魚曰：“學詩乎？”“學禮乎？”《論語·季氏》。則不舉《書》，而又以《禮》該《樂》。雖皆偏舉之辭，要可互相鉤考，而知其設科一循大學之舊也。
《易》與《春秋》，大學蓋不以是設教。然其為明堂中物，則亦信而有徵。《禮記·禮運》所言，蓋多王居明堂之禮。而曰：“王前巫而後史，卜筮瞽侑，皆在左右。”《春秋》者，史職；《易》者，巫術之一也。孔子取是二書，蓋所以明天道與人事，非凡及門者所得聞。子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。”《論語·公冶長》。文章者，《詩》《書》《禮》《樂》之事；性與天道，則《易》道也。孔子之作《春秋》也，“筆則筆，削則削，子夏之徒，不能贊一辭”。《史記·孔子世家》。子夏之徒且不能贊，況其下焉者乎？《孔子世家》曰：“孔子以詩書禮樂教，弟子蓋三千焉。身通六藝者，七十有二人。”此七十有二人者，蓋於《詩》《書》《禮》《樂》之外，又兼通《易》與《春秋》者也。《孔子世家》曰：“孔子晚而喜《易》。……讀《易》，韋編三絕。曰：假我數年，若是，我於易則彬彬矣。”與《論語·述而》“加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣”合。疑五十而知天命，正在此時。孔子好《易》，尚在晚年，弟子之不能人人皆通，更無論矣。
“六藝”之名，昉見《禮記·經解》。《經解》曰：“孔子曰，入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也；疏通知遠，《書》教也；廣博易良，《樂》教也；絜靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《春秋》教也。故《詩》之失愚，《書》之失誣，《樂》之失奢，《易》之失賊，《禮》之失煩，《春秋》之失亂。”《淮南子·泰族》:“《易》之失也卦。《書》之失也敷。《樂》之失也淫。《詩》之失也辟。《禮》之失也責。《春秋》之失也刺。”曰“其教”，則其原出於學可知也。《繁露·玉杯》曰：“君子知在位者之不能以惡服人也，是故簡六藝以贍養之。《詩》《書》序其志，《禮》《樂》純其義，《易》《春秋》明其知。”雲“以贍養”“在位”者，則其出於《大學》，又可知也。
《繁露》又曰：“六藝皆大，而各有所長。《詩》道志，故長於質。《禮》制節，故長於文。《樂》詠德，故長於風。《書》著功，故長於事。《易》本天地，故長於數。《春秋》正是非，故長於治人。”《史記·滑稽列傳》及《自序》，辭意略同。《滑稽列傳》曰：“孔子曰：六藝於治一也。《禮》以節人，《樂》以發和，《書》以道事，《詩》以達意，《易》以神化，《春秋》以道義。”自序曰：“易著天地陰陽，四時五行，故長於變。《禮》經紀人倫，故長於行。《書》記先王之事，故長於政。《詩》記山川溪谷禽獸草木牝牡雌雄，故長於風。《樂》樂所以變，故長於和。《春秋》辨是非，故長於治人。是故《禮》以節人，《樂》以發和，《書》以道事，《詩》以達意，《易》以道化，《春秋》以道義。撥亂世，反之正，莫近於《春秋》。”此孔門六藝之大義也。賈生《六術》及《道德說》，推原六德，本諸道德性神明命，尤可見大學以此設教之原。古代神教，固亦自有其哲學也。
“《易》本隱以之顯，《春秋》推見至隱”。二者相為表裏，故古人時亦偏舉。《荀子·勸學》曰：“學惡乎始？惡乎終？曰：其數則始乎誦《經》，終乎讀《禮》。其義則始乎為士，終乎為聖人，真積力久則入。學至乎沒而後止也。”“故《書》者，政事之紀也。《詩》者，中聲之所止也。《禮》者，法之大分，群類之綱紀也。故學至乎《禮》而止矣。夫是之謂道德之極。《禮》之敬文也，《樂》之中和也，《詩》《書》之博也，《春秋》之微也，在天地之間者畢矣。”古人誦讀，皆主《詩》《樂》。
詳見《癸巳存稿·君子小人學道是弦歌義》。始乎誦《經》，終乎讀《禮》，乃以《經》該《詩》《樂》，與《禮》並言，猶言興於《詩》，立於《禮》也。下文先以《詩》《書》並言，亦以《詩》該《樂》。終又舉《春秋》，而雲在天地之間者畢，可見《春秋》為最高之道。不言《易》者，舉《春秋》而《易》該焉。猶《史記·自序》，六經並舉，側重《春秋》，非有所偏廢也。《孟子》一書，極尊崇《春秋》，而不及《易》，義亦如此。《荀子·儒效》:“《詩》言是其志也，《書》言是其事也，《禮》言是其行也，《樂》言是其和也，《春秋》言是其微也。”與《賈子書·道德說》“《書》者，此之著者也；《詩》者，此之志者也；《易》者，此之占者也；《春秋》者，此之紀者也；《禮》者，此之體者也；《樂》者，此之樂者也”辭意略同，而獨漏《易》，可見其系舉一以見二，非有所偏廢也。
《漢書·藝文志》:“六藝之文：《樂》以和神，仁之表也。《詩》以正言，義之用也。《禮》以明體，明者正見，故無訓也。《書》以廣聽，知之術也。《春秋》以斷事，信之符也。五者，蓋五常之道，相須而備，而《易》為之原。故曰：《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。言與天地為終始也。”至於五學，世有變改，猶五行之更用事焉。以五經分配五行，雖不免附會。然其獨重《易》，亦可與偏舉《春秋》者參觀也。
《莊子·徐無鬼》:“女商曰：吾所以說吾君者，橫說之則以詩書禮樂，從說之則以金版六弢。”金版六弢，未知何書，要必漢代金匱石室之倫，自古相傳之秘籍也。《太史公自序》:“余聞之先人曰：伏羲至純厚，作《易》八卦。堯、舜之盛，《尚書》載之，禮樂作焉。湯武之隆，詩人歌之。《春秋》采善貶惡，推三代之德，褒周室，非獨刺譏而已也。”上本之伏羲、堯、舜三代，可見六藝皆古籍，而孔子取之。近代好為怪論者，竟謂六經皆孔子所自作，其武斷不根，不待深辯矣。《論衡·須頌》:“問說書者：欽明文思以下，誰所言也？曰：篇家也。篇家誰也？孔子也。”此亦與《史記》謂孔子序書傳之意同。非謂本無其物，而孔子創為之也，不可以辭害意。
《莊子·天下》曰：“以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。”又曰：“古之人其備乎？配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓。明於本數，繫於末度。六通四辟，大小精粗，其運無乎不在。其明而在數度者，舊法世傳之史，尚多有之。其在於《詩》《書》《禮》《樂》者，鄒魯之士，搢紳先生，多能明之。《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。其數散於天下，而設於中國者，百家之學時或稱而道之。”
以仁為恩指《詩》，以義為理指《書》，所謂薰然慈仁之君子，即學於大學之士也。此以言乎盛世。至於官失其守，則其學為儒家所傳，所謂鄒魯之士，搢紳先生者也。上下相銜，“《詩》以道志”二十七字，決為後人記識之語，溷入本文者。《管子·戒》篇：“博學而不自反，必有邪，孝弟者，仁之祖也。忠信者，交之慶也。內不考孝弟，外不正忠信；澤其《四經》而誦學者，是亡其身者也。”尹註：“《四經》，謂《詩》《書》《禮》《樂》。”其說是也。古所誦惟《詩》《樂》，謂之經。后引伸之，則凡可誦習者皆稱經。《學記》:“一年視離《經》辨《志》。”《經》蓋指《詩》《樂》,《志》蓋指《書》，分言之也。《管子》稱《四經》，合言之也。可見《詩》《書》《禮》《樂》，為大學之舊科矣。舊法世傳之史，蓋失其義，徒能陳其數者，百家之學，皆王官之一守，所謂散於天下，設於中國，時或稱而道之者也。亦足為《詩》《書》《禮》《樂》，出於大學之一旁證也。《商君書·農戰》:“《詩》《書》《禮》《樂》善修仁廉辯慧，國有十者，上無使守戰。”亦以《詩》《書》《禮》《樂》並舉。
《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》，自人之學習言之，謂之六藝。自其書言之，謂之《六經》。《經解》及《莊子·天運》所言是也。《天運》曰：“孔子謂老聃曰：丘治《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六經。老子曰：夫《六經》，先王之陳跡也，豈其所以跡哉？”亦可見《六經》確為先王之故物，而孔子述之也。《莊子·天道》：孔子西藏書於周室，（左糹右番）十二經以說。十二經不可考。《釋文》引說者云：六經加六緯。一說：《易》上、下經並十翼。又一云：《春秋》十二公經。皆未有以見其必然也。
六藝有二：一《周官》之禮、樂、射、御、書、數，一孔門之《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》也。信今文者，詆《周官》為偽書。信古文者，又以今文家所稱為後起之義。予謂皆非也。《周官》雖六國陰謀之書，所述制度，亦必有所本，不能憑空造作也。《呂覽·博志》:“養由基、尹儒，皆文藝之人也。”文藝，一作“六藝”。“文藝”二字，古書罕見，作“六藝”者蓋是。由基善射，尹儒學御，稱為六藝之人，此即《周官》之制不誣之明證。予謂《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》，大學之六藝也。禮、樂、射、御、書、數，小學及鄉校之六藝也。何以言之？曰：《周官》大司徒，以鄉三物教萬民而賓興之，三曰六藝，禮、樂、射、御、書、數。此鄉校之教也。保氏：“養國子以道，乃教之六藝：一曰五禮，二曰六樂，三曰五射，四曰五馭，五曰六書，六曰九數。”此小學之教也。《論語》:“子曰：吾何執？執御乎？執射乎？吾執御矣。”《子罕》。謙，不以成德自居，而自齒於鄉人也。六藝雖有此二義，然孔門弟子，身通六藝，自系指大學之六藝而言。不然，當時鄉人所能，孔門能通之者，必不止七十二人也。
《管子·山權數》:“管子曰：有五官技。桓公曰：何謂五官技？管子曰：《詩》者，所以記物也。時者，所以記歲也。《春秋》者，所以記成敗也。行者，道民之利害也。《易》者，所以守凶吉成敗也。卜者，卜凶吉利害也。民之能此者，皆一馬之田，一金之衣，此使君不迷妄之數也。六家者，即見其時。使豫。先蚤閑之日受之。故君無失時，無失策，萬物興豐無失利。遠佔得失，以為未教。《詩》記人無失辭，行殫道無失義，《易》守禍福凶吉不相亂，此謂君柄。”上雲五官，下雲六家，蓋卜易同官也。此與《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》，大同小異。蓋東周以後，官失其守，民間顧有能通其技者，管子欲利田宅美衣食以蓄之也。此亦王官之學，散在民間之一證。
《新學偽經考》曰：“史遷述六藝之《序》曰：《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》，西漢以前之說皆然。蓋孔子手定之序。劉歆以《易》為首，《書》次之，《詩》又次之。後人無識，咸以為法。此其顛倒《六經》之序也。”以此為劉歆大罪之一。《史記經說足證偽經考》。《漢志藝文志辨偽下》。案《漢志》之次，蓋以經之先後。《易》本伏羲，故居首。《書》始唐堯，故次之。以為顛倒六經之序，殊近深文。謂《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》之序，為孔子手定，亦無明據。予謂《詩》《書》《禮》《樂》，乃大學設教之舊科，人人當學，故居前。《易》《春秋》義較深，聞之者罕，故居后。次序雖無甚關係，然推原其朔，自以從西漢前舊次為得也。
附錄二經傳說記
《六經》皆古籍，而孔子取以立教，則又自有其義。孔子之義，不必盡與古義合，而不能謂其物不本之於古。其物雖本之於古，而孔子自別有其義。儒家所重者，孔子之義，非自古相傳之典籍也。此兩義各不相妨。故儒家之尊孔子，曰：“賢於堯舜遠矣。”曰：“自生民以來，未有孔子。”《孟子·公孫丑上》。而孔子則謙言“述而不作，信而好古”。《論語·述而》。即推尊孔子者，亦未嘗不以“祖述堯、舜，憲章文、武”為言也。《禮記·中庸》。若如今崇信今文者之說，謂六經皆孔子所作，前無所承，則孔子何不作一條理明備之書，而必為此散無可紀之物？又何解於六經文字，古近不同，顯然不出一手，並顯然非出一時乎？若如崇信古學者之言，謂六經皆自古相傳之物；孔子之功，止於抱遺訂墜；而其所闡明，亦不過古先聖王相傳之道，初未嘗別有所得，則馬、鄭之精密，豈不真勝於孔子之粗疏乎？其說必不可通矣。
惟《六經》僅相傳古籍，而孔門所重，在於孔子之義，故《經》之本文，並不較與《經》相輔而行之物為重。不徒不較重，抑且無相輔而行之物，而《經》竟為無謂之書矣。
與《經》相輔而行者，大略有三：傳、說、記是也。《漢書·河間獻王傳》曰：“獻王所得，皆經傳、說、記，七十子之徒所論。”蓋傳、說、記三者，皆與經相輔而行；孔門所傳之書，大略可分此四類也。
傳、說二者，實即一物。不過其出較先，久著竹帛者，則謂之傳；其出較后，猶存口耳者，則謂之說耳。陳氏澧曰：“荀子曰：《國風》之好色也，其《傳》曰：‘盈其欲而不愆其止，其誠可比於金石，其聲可內於宗廟。'”《大略》。據此，則周時《國風》已有傳矣。《韓詩外傳》亦屢稱《傳》曰，《史記·三代世表》褚先生曰：“《詩傳》曰：湯之先為契，無父而生。此皆不知何時之傳也。”《東塾讀書記·六》。陳氏所引，實皆孔門《詩傳》。謂不知何時之傳者，誤也。然孔子以前，《詩》確已自有傳，《史記·伯夷列傳》引軼詩《傳》是也。以此推之，《孔子世家》稱孔子“序《書傳》”。
“書傳”二字，蓋平舉之辭。孔子序《書》，蓋或取其本文，或取傳者之辭，故二十八篇，文義顯分古近也。如《金滕》亦記周公之辭，其文義遠較《大誥》等篇為平近。古代文字用少，書策流傳，義率存於口說。其說即謂之傳。凡古書，莫不有傳與之相輔而行。其物既由來甚舊；而與其所傳之書，又如輔車相依，不可闕一。故古人引用，二者多不甚立別；而傳遂或與其所傳之書，併合為一焉。漢人引據，經傳不別者甚多。崔氏適《春秋復始》，論之甚詳。今更略舉數證。《孟子·萬章》一篇，論舜事最多。後人多欲以補《舜典》。然《尚書》二十八篇為備，實不應有《舜典》，而完廩、浚井等事，亦見《史記·五帝本紀》。《五帝本紀》多同伏生書傳。蓋孟子、史公，同用孔門書說也。以此推之，《滕文公》篇引《書》曰“若葯不瞑眩，厥疾不瘳”;《論語·為政》孔子引《書》曰“孝乎惟孝”，亦皆《書》傳文矣。
《說文》旻部夐下引《商書》曰：“高宗夢得說，使百工夐求，得之傅岩。”語見《書·序》。蓋《書》傳文，而作序者竊取之。差以毫釐，謬以千里。見《易·繫辭》。《繫辭》釋文云：王肅本有傳字。案《太史公自序》，述其父談論六家要旨，引《繫辭》“一致而百慮，同歸而殊途”，謂之《易大傳》，則王肅本是也。然《自序》又引毫釐千里二語稱《易》曰，《大戴·保傅》《小戴·經解》亦然。此漢人引用，經傳不別之證，故諸家之《易》,《繫辭》下或無傳字也。《孟子·梁惠王下》:“《詩》曰：王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對於天下，此文王之勇也，文王一怒而安天下之民。《書》曰：天降下民，作之君，作之師。惟曰其助上帝，寵之四方。有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？一人衡行於天下，武王恥之。此武王之勇也，而武王亦一怒而安天下之民。”“此文王之勇也”,“此武王之勇也”，句法相同，自此以上，皆當為《詩》《書》之辭。然“一人衡行於天下，武王恥之”，實為後人稱述武王之語。
孟子所引，蓋亦《書》傳文也。傳之為物甚古，故又可以有傳。《論語》邢疏：漢武帝謂東方朔云：傳曰：時然後言，人不厭其言。又成帝賜翟方進策書云：傳曰：高而不危，所以長守貴也。是漢世通謂《論語》《孝經》為傳。然《漢志》《魯論》有傳十九篇，《孝經》亦有雜傳四篇。蓋對孔子手定之書言，《論語》《孝經》皆為傳；對傳《論語》《孝經》者而言，則《論語》《孝經》，亦經比也。傳之名不一。或謂之義，如《禮記·冠義》以下六篇是也。或謂之解，如《管子》之《明法解》,《韓非子》之《解老》是也。《禮記》之《經解》，蓋通解諸經之旨，與《明法解》《解老》等專解一篇者，體例異而旨趣同，故亦謂之解也。《墨子·經說》，體制亦與傳同，而謂之說，尤傳與說本為一物之證。《孟子·梁惠王上》對齊宣王之問曰：“仲尼之徒無道桓、文之事者，是以後世無傳焉。”下篇：“齊宣王問曰：文王之囿，方七十里，有諸？孟子對曰：於傳有之。”《管子·宙合》曰：“宙合有橐天地，其義不傳。”此所謂傳。並即經傳之傳也。《明法解》與所解者析為兩篇。《宙合》篇前列大綱，后乃申釋其義，則經傳合居一簡。古書如此者甚多。今所傳《易》,《繫辭》下無“傳”字，亦不能議其脫也。
《公羊》曰：“定、哀多微辭。主人習其讀而問其傳，則未知己之有罪焉爾。”定公元年。古代文字用少，雖著之傳，其辭仍甚簡略，而又不能無所隱諱若此，則不得不有借於說明矣。《漢書·蔡義傳》:“詔求能為《韓詩》者。征義待詔。久不進見。義上疏曰：臣山東草萊之人，行能亡所比。容貌不及眾，然而不棄人倫者，竊以聞道於先師，自托於經術也。願賜清閑之燕，得盡精思於前。上召見義，說詩。甚說之。”又《儒林傳》:“兒寬初見武帝。語經學。上曰：吾始以《尚書》為樸學，弗好。朴，即老子“朴散而為器”之朴。《淮南·精神》註：“朴，猶質也。”所謂木不斫不成器也。此可見經而無傳，傳而無說，即成為無謂之物。及聞寬說，可觀。乃從寬問一篇。”並可見漢世傳經，精義皆存於說。漢儒所由以背師說為大戒也。
凡說，率多至漢師始著竹帛。以前此未著竹帛，故至漢世仍謂之說也。夏侯勝受詔撰《尚書》《論語說》;《漢書》本傳。“劉向校書，考《易》說，以為諸家《易》說，皆祖田何、楊叔元、丁將軍，大義略同，惟京氏為異黨，焦延壽獨得隱士之說，托之孟氏，不相與同”是也。《儒林傳》。《漢書·王莽傳》：莽上奏曰：“殷爵三等，有其說，無其文。”又群臣請安漢公居攝如天子之奏曰：“《書》曰：我嗣事子孫，大不克共上下，遏失前人光。在家不知命不易，天應棐諶，乃亡墜命。《說》曰：周公服天子之冕，南面而朝群臣。發號施令，常稱王命。召公賢人，不知聖人之意，故不說也。”然則說可引據，亦同於傳。蓋傳即先師之說；說而著之竹帛，亦即與傳無異耳。漢人為學，必貴師傳，正以此故。劉歆等首唱異說，其所以攻擊今文師者，實在“信口說而背傳記，是末師而非往古”兩語。而古學家之學，遠不逮今文師者，亦實以此。以其奮數人之私智，以求之傳記，斷不能如歷世相傳之說之精也。公孫祿劾歆：“傎倒《五經》，毀師法。”《王莽傳》。毀師法，即背師說也。
傳附庸於經，記與經則為同類之物，二者皆古書也。記之本義，蓋謂史籍。《公羊》僖公二年：“宮之奇諫曰：《記》曰：唇亡而齒寒。”《解詁》:“記，史記也。‘史記’二字，為漢時史籍之通稱，猶今言歷史也。”《韓非子·忠孝》:“《記》曰：舜見瞽瞍，其容造焉。孔子曰：當是時也，危哉，天下岌岌。”此語亦見《孟子·萬章上》篇。咸丘蒙以問孟子，孟子斥為齊東野人之語。古亦稱《史記》為語，可為解詁之證。記字所包甚廣。宮之奇、咸丘蒙所引，蓋記言之史，小說家之流，其記典禮者，則今所謂《禮記》是也。記與禮實非異物，故古人引禮者或稱記，引記者亦或稱禮。《詩·釆繁》箋引《少牢饋食禮》稱《禮記》。
《聘禮》注引《聘義》作《聘禮》。又《論衡·祭意》引《禮記·祭法》，皆稱禮。《禮記》中《投壺》《奔喪》，鄭謂皆同《逸禮》；而《曲禮》首句，即曰“《曲禮》曰”，可見禮與記之無別也。今《儀禮》十七篇，惟《士相見》《大射》《少牢饋食》《有司徹》四篇無記。宋儒熊氏朋來之說。凡記皆記《經》所不備。兼記《經》外遠古之言。鄭注《燕禮》云：“後世衰微，幽、厲尤甚。禮樂之書，稍稍廢棄。蓋自爾之後有記乎？”《士冠禮》疏。《文王世子》引《世子之記》，鄭注曰：“世子之禮亡，此存其記。”蓋著之竹帛之時，有司猶能陳其數；或雖官失其守，而私家猶能舉其本末，如孺悲學士喪禮於孔子。則謂之禮；而不然者，則謂之記耳。記之為物甚古。故亦自有傳。《士冠禮》疏：“《喪服記》子夏為之作傳，不應自造還自解之。記當在子夏之前，孔子之時，未知定誰所錄。”案古書多有傳說，已見前。記之傳，或孔門錄是記者為之，或本有而錄是記者並錄之，俱未可定也。而《禮記》又多引舊記也。如《文王世子》引《世子之記》，又引記曰“虞夏商周，有師保，有疑丞”云云。《祭統》引記曰“齊者不樂”，又引記曰“嘗之日，發公室”云云皆是。
傳說同類，《記》以補《經》不備，《傳》則附麗於《經》，故與《經》相輔而行之書，亦總稱為《傳記》。如劉歆《移太常博士》所言是也，《河間獻王傳》並稱經傳說記，傳蓋指古書固有之傳而言，如前所引軼詩《傳》及孔子所序之《書傳》是。其孔門所為之傳，蓋包括於說中。
大義存於《傳》，不存於《經》。試舉一事為征。《堯典》究有何義？非所謂《尚書》樸學者邪？試讀《孟子·萬章上》篇，則禪讓之大義存焉。夷考伏生《書傳》《史記·五帝本紀》，說皆與孟子同，蓋同用孔門《書說》也。此等處，今人必謂伏生襲孟子，史公之襲伏生。殊不知古代簡策，流傳甚難；古人又守其師說甚固。異家之說，多不肯妄用，安得互相剿襲，如此之易。史公說堯舜禪讓，固同孟子矣。而其說伊尹，即以割烹要湯為正說，與孟子正相反，何又忽焉立異乎？可見其說禪讓事，乃與孟子所本者同，而非即用孟子矣。經義並有儒家失傳，存於他家書中者。《呂覽》多儒家言，予別有考。今《尚書·甘誓》，徒讀其本文，亦絕無意義。
苟與《呂覽》先已參看，則知孔子之序是篇，蓋取退而修德之意矣。《傳》不足以盡義，而必有待於說，試亦引一事為證。王魯，新周，故宋，非《春秋》之大義乎？然《公羊》無其文也，非《繁露》其孰能明之。《三代改制質文》篇。案亦見《史記·孔子世家》。又《樂緯·動聲儀》，有先魯后殷，新周、故宋之文，見《文選》潘安仁《笙賦》注。古人為學，所以貴師承也。後人率重經而輕傳說，其實二者皆漢初先師所傳。若信今文，則先師既不偽經，豈肯偽傳？若信古文，則今古文經，所異惟在文字，今文經正以得古文經而彌見其可信；經可信，傳說之可信，亦因可見矣。或又謂經為古籍，據以考證古事，必較傳為足據。殊不知孔門之經，雖系古籍，其文字，未必一仍其舊。試觀《堯典》《禹貢》，文字反較殷盤、周誥為平易可知。
而古籍之口耳相傳，歷久而不失其辭者，亦未必不存於傳、說、記之中也。然則欲考古事者，偏重經文，亦未必遂得矣。《史記·孔子世家》:“孔子在位聽訟，文辭有可與人共者，不獨有也。至於為《春秋》，筆則筆，削則削，子夏之徒，不能贊一辭。”《公羊》昭十二年疏，引《春秋》說云：孔子作《春秋》，一萬八千字，九月而書成。以授游夏之徒。游夏之徒，不能改一字。然則相傳以為筆削皆出孔子者，惟《春秋》一經。余則刪定之旨，或出孔子，其文辭，必非孔子所手定也，即游夏不能改一字，亦以有關大義者為限。若於義無關，則文字之出入，古人初不深計。不獨文字，即事物亦有不甚計較者。呂不韋聚賓客著書，既成，布咸陽市門，縣千金其上，延諸侯游士賓客，有能增損一字者予千金。高誘注多摘其誤，謂揚子云恨不及其時，車載其金。殊不知不韋所求，亦在能糾正其義；若事物之誤，無緣舉當時游士賓客，不及一揚子云也。子云既沾沾自喜，高誘又津津樂道，此其所以適成為子云及高氏之見也。
翼經之作，見於《漢志》者曰外傳，曰雜傳，蓋摭拾前世之傳為之。《漢書·儒林傳》:“韓嬰推詩人之意而作內外傳數萬言。”又曰：“韓生亦以《易》授人，推《易》意而為之傳。”一似其傳皆自為之者。然《韓詩外傳》見存，大抵證引成文，蓋必出自前人，乃可謂之傳也。曰傳記，曰傳說，則合傳與記、說為一書者也。曰說義，蓋說之二名。曰雜記，則記之雜者也。曰故，曰解故，以去古遠，故古言有待訓釋，此蓋漢世始有。曰訓詁，則兼訓釋古言及傳二者也。《毛傳》釋字義處為詁訓。間有引成文者，如《小弁》《綿》之引《孟子》,《行葦》之引《射義》,《瞻卬》之引《祭義》,《（外門裏必）宮》之引《孟仲子》，則所謂傳也。
《漢志》:《春秋》有《左氏微》二篇，又有《鐸氏微》三篇，《張氏微》十篇，《虞氏微傳》二篇。微，蓋即定、哀多微辭之微，亦即劉歆《移太常博士》，所謂仲尼沒而微言絕者也。定、哀之聞，辭雖微，而其義則具存於先師之口說，何絕之有？易世之後，忌諱不存，舉而筆之於書，則即所謂傳也。安用別立微之名乎？今《左氏》具存，解經處極少，且無大義，安有微言？張氏不知何人。鐸氏，《注》曰：“楚太傅鐸椒。”虞氏，《注》曰：“趙相虞卿。”《史記·十二諸侯年表》曰：“鐸椒為楚威王傅，為王不能盡觀《春秋》，採取成敗，卒四十章，為《鐸氏微》。趙孝成王時，其相虞卿，上采《春秋》，下觀近勢，亦著八篇，為《虞氏春秋》。”二書與孔子之《春秋》何涉？鐸氏之書自名微，非其書之外，別有所謂微者在也。今乃舉左氏、張氏、虞氏之書，而皆為之微；虞氏且兼為之傳，其為妄人所託，不問可知。猶之附麗於經者為傳說，補經之不備者為記，本無所謂緯，而漢末妄人，乃集合傳、說、記之屬，而別立一緯之名也。要之多立名目以自張，而排斥異己而已。故與經相輔而行之書，實盡於傳、說、記三者也。
傳、說、記三者，自以說為最可貴。讀前文自見。漢世所謂說者，蓋皆存於章句之中。章句之多者，輒數十百萬言；而《漢書》述當時儒學之盛，謂“一經說至百萬餘言”,《儒林傳》。可知章句之即說。枝葉繁滋，誠不免碎義逃難，博而寡要之失。然積古相傳之精義，則於此存焉。鄭玄釋《春秋運斗樞》云：“孔子雖有盛德，不敢顯然改先王之法，以教授於世，陰書於緯，以傳后王。”《王制》正義。古代簡策繁重，既已筆之於書，夫復安能自秘？其為竊今文家口授傳指之語，而失其實，不問可知。《文選·劉歆〈移太常博士〉》註：“《論語讖》曰：子夏六十四人，共撰仲尼微言。”此造緯者之自道也。然緯之名目雖妄，而其為物，則固為今文經說之薈萃。使其具存，其可寶，當尚在《白虎通義》之上也。乃以與讖相雜，盡付一炬，亦可哀矣。
附錄三
（此與下附錄四，皆予讀《漢書》札記。因辭太繁，故僅節錄。）
天下事無可全欺人者。人之必死，眾目所共見也。以不死誑人，其術拙矣。然時人信之甚篤，蓋亦有由。淫祀之廢也，成帝以問劉向。向言：“陳寶祠自秦文公至今七百餘歲矣。漢興，世世常來。光色赤黃，長四五丈。直祠而息。音聲砰隱，野雞皆雊。毎見雍，大祝祠以大牢，遣候者馳詣行在所，以為福祥。高祖時五來，文帝二十六來，武帝七十五來，宣帝二十五來。初元元年以來亦二十來。”此眾目昭見之事，非可虛誑。蓋自然之象，為淺知者所不能解，乃附會為神怪。其說誣，其象則不虛也。神仙之說，蓋因海上蜃氣而起，故有登遐倒景諸說，而其所謂三神山者，必在海中，而方士亦必起於燕、齊耳。
《史記·封禪書》曰：“三神山者，其傳在勃海中，去人不遠，患且至，則船風引而去。蓋嘗有至者，諸仙人及不死之葯皆在焉。其物禽獸盡白，而黃金銀為宮闕。未至，望之如雲；及到，三神山反居水下。臨之，風輒引去，終莫能至雲。”《漢書·郊祀志》：谷永述當時言神仙者之說，謂能“遙興輕舉，覽觀縣圃，浮遊蓬萊”。司馬相如《大人賦》曰：“世有大人兮，在於中州。宅彌萬里兮，曾不足以少留。悲世俗之追隘兮，朅輕舉而遠遊。垂絳幡之素霓兮，載雲氣而上浮。”皆可見神仙之說初興，由蜃氣附會之跡。
神仙家之說，不外四端：一曰求神仙，二曰練奇葯，三曰導引，四曰御女。練葯、導引、御女，皆與醫藥相關。《漢志》神仙家，與醫經、經方、房中同列方技，蓋由於此。然奇葯不必自練，亦可求之於神仙。《史記·封禪書》：三神山嘗有至者，諸仙人及不死之葯皆在焉；又謂始皇“南至湘山，遂登會稽，並海上，冀遇海中三神山之奇葯”是也。《史記·淮南王傳》：伍被言：秦使徐福入海。“還為偽辭曰：臣見海中大神，言曰：女西王之使邪？臣答曰：然。汝何求？曰：願請延年益壽葯。神曰：汝秦王之禮薄，得觀而不得取。”尤顯而可見。此與自行練葯者，蓋各為一派。
服食與練葯，又有不同。練葯必有待於練，服食則自然之物也。《後漢書注》引《漢武內傳》，謂封君達初服黃連五十餘年，卻儉多食茯苓，魏武能餌野葛是也。《華佗傳》雲“：樊阿從佗求方可服食益於人者。佗授以漆葉青黏散。”《注》引《佗別傳》曰“：本出於迷入山者，見仙人服之，以告佗。”此神仙家言與醫家相出入者。
導引之術，亦由來甚久。《莊子》已有熊經鳥申之言。《漢書·王吉傳》諫昌邑王遊獵曰：“休則俯仰屈申以利形，進退步趨以實下，吸新吐故以練臧，專意積精以適神，於以養生，豈不長哉？”王褒《聖主得賢臣頌》曰：“何必偃仰屈信若彭祖，呴噓呼吸如喬松？”崔寔《政論》曰：“夫熊經鳥伸，雖延歷之術，非傷寒之理；呼吸吐納，雖度紀之道，非續骨之膏。”仲長統《卜居論》曰：“呼吸精和，求至人之方佛。”皆導引之術也。《華佗傳》:“佗語吳普曰：古之仙者，為導引之事。熊經鴟顧，引挽要體，動諸關節，以求難老。吾有一術，名五禽之戲：一曰虎，二曰鹿，三曰熊，四曰猿，五曰鳥。亦以除疾，兼利蹄足，以當導引。”則導引又醫家及神仙家之所共也。
《後漢書》言普行五禽之法，年九十餘，耳目聰明，齒牙完堅，此行規則運動之效，首見於史者。《注》引《佗別傳》曰：“普從佗學，微得其方。魏明帝呼之，使為禽戲。普以年老，手足不能相及。粗以其法語諸醫。普今年將九十，耳不聾，目不冥，牙齒完堅，飲食無損。”雲手足不能相及，蓋其戲即今所傳《八段錦》中所謂“兩手攀足固腎要”者。《后書注》曰：“熊經，若熊之攀枝自懸也。鴟顧，身不動而回顧也。”雲若攀枝自懸，則未必真有物可攀，亦不必其真自懸。竊疑《八段錦》中所謂“兩手托天理三焦”，即古所謂熊經者。身不動而回顧，其為《八段錦》中之“五勞七傷望后瞧”，無疑義矣。
《後漢書》又云：“冷壽光行容成公御婦人法，常屈頸（左喬右鳥）息，鬚髮盡白，而色理如三四十時。王真年且百歲，視之面有光澤，似未五十者。自云：周流登五嶽名山；悉能行胎息、胎食之方。漱舌下泉咽之。不絕房室。注引《漢武內傳》:“王真習閉氣而吞之，名曰胎息。習漱舌下泉而咽之，名曰胎食。真行之，斷谷二百餘日，肉色光美，力並數人。”又引《抱朴子》曰：胎息者，能不以鼻口噓翕，如在胎之中。孟節能含棗核不食，可至五年十年。又能結氣不息，狀若死人，可至百日半年。”
胎食、胎息，即今所謂吞津及河車般運之術。靜之至，自可不食較久。二百餘日或有之。雲五年十年，則欺人之談也。不息若死，亦其息至微耳。魏文帝《典論》曰：“甘陵甘始，名善行氣，老而少容。始來，眾人無不鴟視狼顧，呼吸吐納。軍祭酒弘農董芬，為之過差，氣閉不通，良久乃蘇。”蓋導引宜順自然，又必行之有序，而與日常起居動作，亦無不有關係。山林枯槁之士，與夫專以此為事者，其所行，固非尋常之人所能效耳。
房中、神仙，《漢志》各為一家，其後御女，亦為神仙中之一派。蓋房中本醫家支流，神仙亦與醫家關係甚密耳。《後漢書·方術傳》言甘始、東郭延年、封君達三人，率能行容成御婦人術。又冷壽光，亦行容成御婦人法。魏文帝《典論》謂：“廬江左慈，知補導之術。慈到，眾人競受其術。至寺人嚴峻，往從問受。奄豎真無事於斯，人之逐聲，乃至於是。”此並《漢志》所謂房中之傳。《史記·張丞相列傳》言：“妻妾以百數，嘗孕者不復幸。”蓋亦其術。此尚與神仙無涉。《漢書·王莽傳》：莽以郎陽成修言：黃帝以百二十女致神仙，因備和嬪、美御，與方士驗方術，縱淫樂。則房中、神仙，合為一家矣。
附錄四
道家之說，與方士本不相干。然張修、于吉等，不惟竊其言，抑且竊其書以立教，一若奉為先聖先師，而自視為其支流余裔者。案張修使人為奸令祭酒，主以《老子》五千文使都習，見《三國志·張魯傳》注引《典略》。于吉有《太平清領經》，見《後漢書·襄揩傳》注引《太平經·帝王》篇，有“元氣有三名：太陽，太陰，中和”;“人有三名：父，母，子”之語。蓋竊老子“一生二，二生三，三生萬物”“負陰而抱陽，沖氣以為和”之說者也。何哉？予謂方士之取老子，非取其言，而取其人；其所以取其人，則因道家之學，以黃、老並稱；神仙家亦奉黃帝。黃、老連稱，既為世所習熟，則因黃帝而附會老子，於事為甚便耳。
《後漢書·襄楷傳》：楷上書言：聞宮中立黃、老、浮屠之祠。《桓帝紀》延熹九年七月庚午，祠黃、老於濯龍宮，蓋即楷所斥。先是八年正月，遣中常侍左悺之苦縣祠老子。十一月，使中常侍管霸之苦縣祠老子，所以但祠老子者，以之苦縣之故，一歲中遣祠老子至再。則祠黃、老之事，史不及書者多矣。《續書·祭祀志》:“桓帝即位十八年，好神仙事。延熹八年，初使中常侍之陳國苦縣祠老子。九年，親祠老子於濯龍。文罽為壇，飾淳金（左釒右口）器。設華蓋之坐，用郊天樂也。”此與《後漢書》帝紀所言同事。而九年之祠，紀言黃老，《志》但言老子。《紀》又曰：“前史稱桓帝好音樂，善鼓琴。飾芳林而考濯龍之宮，設華蓋以祠浮圖、老子，斯將所謂聽於神乎！”《注》:“前史，謂《東觀記》也。”以考濯龍與祠老子對言，則濯龍之祠，所重蓋在黃帝。黃帝無書，而老子有五千文在。治符咒治病者且取之，而後此之以哲理緣飾其教者，不必論矣。
《典略》言：張修之法，略與張角同，而《後漢書·皇甫嵩傳》言張角奉祀黃老道，此張修之使人都習《老子》，為由黃帝而及之鐵證也。楷之疏曰：“聞宮中立黃、老、浮屠之祠。此道清虛，貴尚無為；好生惡殺，省欲去奢。今陛下嗜欲不去，殺罰過理。既乖其道，豈獲其祚哉！或言老子入夷狄為浮屠。浮屠不三宿桑下，不欲久生恩愛，精之至也。天神遺以好女，浮屠曰：此但革囊盛血。
遂不眄之。其守一如此，乃能成道。今陛下淫女艷婦，極天下之麗；甘肥飲美，單天下之味；奈何欲如黃老乎？”此所謂老子之道，全與道家不合，蓋方士所附會也。《楚王英傳》:“晚節更喜黃、老學，為浮屠齋戒祭祀。（永平）八年，詔令天下死罪皆入縑贖。英遣郎中令奉黃縑白紈三十匹詣國相……國相以聞。詔報曰：楚王誦黃老之微言，尚浮屠之仁慈，潔齋三月，與神為誓。何嫌何疑，當有悔吝？其還贖，以助伊蒲塞，桑門之盛饌。”此所謂黃老學者，亦非九流之道家，乃方士所附會也。然則黃老、神仙、浮屠三者，其（左車右翏）葛不清舊矣。二張之妖妄，只可謂上行下效；而桓帝亦沿前人之波而逐其流耳。
又不獨淫昏之君主藩輔然也，枯槁之士亦有之。《後漢書·逸民傳》：矯慎，少好黃老，隱遁山谷，因穴為室，仰慕松、喬導引之術。汝南吳蒼遺書曰：“蓋聞黃、老之言，乘虛入冥，藏身遠遁；亦有理國養人，施於為政。至如登山絕跡，神不著其證，人不睹其驗。吾欲先生從其可者，於意何如？”此風以治道家之黃、老，絕神仙家所託之黃、老也。仲長統《卜居論》曰：“安神閨房，思老氏之玄虛。呼吸精和，求至人之彷彿。”亦以道家與神仙家之言並稱。
又《陳愍王寵傳》:“景平二年，國相師遷追奏前相魏愔與寵共祭天神，希冀非幸，罪至不道。……檻車傳送愔、遷詣北寺詔獄。使中常侍王酺與尚書令、侍御史雜考。愔辭與王共祭黃老君，求長生福而已，無它冀幸。”劉攽《刊誤》曰：“黃老君不成文，當雲黃帝老君。”《刊誤補遺》曰：“《真誥》云：大洞之道，至精至妙，是守素真人之經。昔中央黃老君秘此經，世不知也。則道家又自有黃老君。”案言中央黃老君，似指天神中之黃帝，則正實師遷所奏。而當時遷以誣告其王誅死，足見《後漢書》所云，非《真誥》所載，貢父之說，為不誤也。或《後漢書》衍“君”字。