第九章 陰陽數術

第九章

陰陽數術

《漢志》陰陽，為諸子十家之一，數術則別為一略，蓋由校書者之異其人，說已見前。論其學，二家實無甚區別。蓋數術家陳其數，而陰陽家明其義耳。故今並論之。

司馬談《論六家要指》曰：“陰陽之術，大祥而眾忌諱，使人拘而多所畏。然其序四時之大順，不可失也。”《漢志》亦曰：“陰陽家之流，蓋出於羲和之官。敬順昊天，曆象日月星辰，敬授民時，此其所長也。及拘者為之，則牽于禁忌，泥於小數，舍人事而任鬼神。”蓋所長者在其數，所短者在其義矣。然陰陽家者流，亦非皆拘牽禁忌之徒也。

陰陽家大師，當首推鄒衍。《史記》述其學云：“深觀陰陽消息而作怪迂之變，《終始》《大聖》之篇，十餘萬言。其語閎大不經，必先驗小物，推而大之，至於無垠。先序今以上至黃帝，學者所共術，大並世盛衰，因載其（左礻右幾）祥度制。推而遠之，至天地未生，窈冥不可考而原也。先列中國名山大川，通谷禽獸，水土所殖，物類所珍，因而推之，及海外人之所不能睹。稱引天地剖判以來，五德轉移，治各有宜，而符應若茲。此二十一字，疑當在“大並世盛衰”下。“大”當作“及”。

以為儒者所謂中國者，於天下，乃八十一分居其一分耳。中國名曰赤縣神州。赤縣神州內，自有九州，禹之序九州是也，不得為州數。中國外如赤縣神州者九，乃所謂九州也。於是有裨海環之，人民禽獸，莫能相通者，如一區中者，乃為一州。如此者九，乃有大瀛海環其外，天地之際焉。其術皆此類也。”史事地理，均以意推測言之，由今日觀之，未免可駭。然宇宙廣大無邊，決非實驗所能盡；實驗所不及，勢不能不有所據以為推，此則極崇實驗者所不能免。鄒衍之所據，庸或未必可據；其所推得者，亦未必可信。然先驗細物，推而大之，其法固不誤也。

莊周有言：“六合之外，聖人存而不論。”多聞且當闕疑，何乃馳思大古之初，矯首八荒之外，專腐心於睹記所不及乎？不亦徒勞而無益哉？鄒子之意，蓋病恆人之所根據，失之於隘也。原理寓於事物。事務繁多，必能博觀而深考之，籀其異同，立為公例，所言乃為可信。否則憑狹隘之見聞，立隅曲之陋說，不免井蛙不可語海，夏蟲不可語冰之誚矣。此鄒子所以騖心閎遠，於睹記之所不及者，必欲有所據以為推也。《鹽鐵論·論鄒》篇謂：“鄒子疾晚世儒墨，守一隅而欲知萬方。”其意可見。夫於睹記之所不及者，且欲有所據以為推，豈有於共見共聞者，反置而不講之理？故鄒子之學，謂其騖心閎遠可；謂其徒騖心於閎遠，則不可也。

鄒子之學，非徒窮理，其意亦欲以致治也。《漢志》著錄衍書，有《鄒子》四十九篇，又有《鄒子終始》五十六篇。其終始之說，見《文選·齊安陸昭王碑注》。謂虞土，夏木，殷金，周火，從所不勝。秦人以周為火德，自以為水德；漢初又自以為土德，皆行其說也。《漢書·嚴安傳》：安上書引鄒子曰：“政教文質者，所以雲救也。當時則用，過則舍之。有易則易之。”則五德終始之說，原以明政教變易之宜；實猶儒家之通三統，其說必有可觀矣。《史記》謂鄒奭“頗采鄒衍之術”；又謂“衍之術，迂大而閎辯；奭也文具難施”；則鄒奭似更定有實行之方案者。豈本衍之理論為之邪？《漢志》載《鄒奭子》十二篇。又有《公檮生終始》十四篇，《注》曰：“傳鄒奭終始。”豈即傳其所定實行之方案者邪？雖不可知，然其說必非漢之方士經生，徒求之服飾械器之末者可比矣，而惜乎其無傳也。

《史記·項羽本紀》載范增說項梁，引楚南公之言曰：“楚雖三戶，亡秦必楚。”《漢志》陰陽家，有《南公》三十一篇。《注》曰：“六國時。”《史記正義》曰：“服虔云：三戶，漳水津也。孟康云：津峽名也，在鄴西三十里。……南公辨陰陽，識廢興之數，知秦亡必於三戶，故出此言。後項羽果渡三戶津，破章邯軍，降章邯，秦遂亡。”說近附會。果如所言，雖字何解？況上文曰：“夫秦滅六國，楚最無罪。自懷王入秦不反，楚人憐之至今。”僅為亡國怨憤之詞，絕未涉及預言之義邪？然《漢志》謂南公在六國時，而《集解》引徐廣，亦謂其善言陰陽，則必為一人可知。豈范增引南公此言，雖無以為預言之意，而楚人之重南公之言而傳之，則實以其為陰陽家有前識故邪？若然，則當時之陰陽家，不獨能如鄒衍之順以臧往，並能逆以知來矣，或不免泥於小數之譏也？

《漢志》天文家，有《圖書秘記》十七篇。此未必即後世之讖緯。《後漢書·張衡傳》載衡之言曰“：劉向父子，領校秘書，閱定九流，亦無讖錄。”則《七略》中不得有讖。然讖緯之作，有取於天文家者必多，則可斷言也。歷譜家有《帝王諸侯世譜》二十卷《、古來帝王年譜》五卷。使其書亦如《史記》世表、年表之類，安得入之數術？當入之春秋家矣。疑亦必有如《春秋緯》所謂“自開闢至於獲麟，三百二十七萬六千歲，分為十紀”等怪迂之說矣。此說如確，則其所用之術，頗與鄒衍相類。故知學術思想，無孑然獨立者，並時之人，必或與之相出入也。

《洪範》五行，漢人多以之言災異，殊不足取，然亦自為當時一種哲學。若更讀《白虎通義·五行》篇，則其網羅周遍，尤有可驚者。此篇於一切現象，幾無不以五行生剋釋之，其說亦間有可采，猶蓍龜本所以“決嫌疑，定猶豫”，而《易》亦成為哲學也。

諸家中思想特異者，當推形法。《漢志》曰：“形法者，大舉九州之勢，以立城郭宮舍；形人及六畜骨法之度數，器物之形容，以求其聲氣貴賤吉凶。猶律有長短，而各征其聲，非有鬼神，數自然也。”然，成也。此今哲學所謂惟物論也。《漢志》又曰：“然形與氣相首尾，亦有有其形而無其氣。有其氣而無其形，此精微之獨異也。”則駁惟物之說者也。中國哲學，多偏於玄想，惟此派獨立物質為本。使能發達，科學或且由是而生，惜其未能耳。

《漢志》數術略六家，其書無一存者。惟《山海經》，形法家著錄十三篇，今傳世者十八篇，因多信其書非全偽。然今之所傳，必非《漢志》之所著錄，不在篇數多少之間也。《漢志》“大舉九州之勢，以立城郭宮舍”，二語相連。“大舉九州之勢”，乃為“以立城郭宮舍”言之。謂九州地勢不同，立城郭宮舍之法，各有所宜也。《王制》曰：“凡居民材，必因天地寒暖燥濕，廣谷大川異制。”蓋即此理。《管子·度地》篇所載，則其遺法之僅存者也。《漢志》著錄之書：曰《國朝》，曰《宮宅地形》，皆“立城郭宮舍之法”。曰《相人》，曰《相寶劍刀》，曰《相六畜》，則所謂“形人及六畜骨法之度數，器物之形容”者。

《山海經》一書，蓋必與“大舉九州之勢”有關，然仍必歸宿於“立城郭宮舍之法”，乃得著錄於形法家。若如今之《山海經》，則全是記山川及所祀之神，與形法何涉？《漢書·郊祀志》，載漢時所祠山川極多。多由方士所興。方士雖怪迂，其所興祠，亦不能全行鑿孔；必其地舊有此說。今之《山海經》，蓋當時方士，記各地方之山川，及其所祀之神者，此以大部分言。其又一部分，則後人以當時所知之外國地理附益之。此說甚長，當別論。乃宗教家之書，非形法家言，並非地理書也。以《漢志》體例論，當援《封禪群祀》之例，入之禮家耳，與形法何涉？