第一千七十一章 服從2
這個影子達到了他的目的，那麼接下來，也是時候進行下一步了。
而這個下一步，註定是造成更多的恐懼，更多的破壞，更多的傷害，不論是對於別人，還是對於自己人，都是如此。
現在，影子已經得到了通往神明道路的門票了，但是僅僅只是門票，還不能夠正式的進入到那個屋子之中去，這還不夠，遠遠不夠，他需要更多的力量，才能夠登上神明的位置。
林宗當初的時候，是怎麼做的呢？
是他的兄弟，通過一種考驗，完成了登向神明的步驟，在那個時候，他已經能夠做到所有神明應該做到可以做到的事情了，所以說林宗是神明是完全正確的事情。
可是這個影子不知道，完完全全的一無所知，因為林宗知道這才是真正至關重要的信息，無論如何都不能夠被別人知道，於是嚴格的進行封鎖和保密，任何一個人，都絕對不知道會有那麼一回事。
既然不知道，那麼更不用提什麼自覺的朝着這一方面努力了，這想都不用想，肯定是不可能的事情，所以，這毫無意義。
既然是這樣，影子又不願意放棄登神的希望，如果不成功，那麼就等着下面的人來幫他成仁了，所以，他必須要成為神明，否則死路一條。
影子的想法是什麼呢？如果質量不夠的話，那麼就用數量來湊合吧，或許量變能夠引起質變呢？
如果我們達到了這個目的，那麼我們就認為已經完成了我們的任務。
腓特烈大帝在1742、1744、1757和1758年從西里西亞和薩克森向奧地利進行新的進攻時，他很清楚地知道，這些進攻不會象進攻西里西亞和薩克森那樣形成長期的佔領。
他當時之所以進行新的進攻，並不是想利用這一行動消滅奧地利，而是企圖達到一個次要的目的那就是贏得時間和力量。
他追求這個次要目的是為了保護國家的倖存。
然而，普魯士在1806年，奧地利在1806和1809年雖然確定的目標是比較小的，只是想把法國人打過萊茵河，但是。
只要它們沒有想到從邁出第一步直到媾和的這段時間內在勝利或失敗的情況下有可能會出現的一系列事件，它們就不能夠順利地達到目標。
就是一個人經過努力，達到了預期的目的和效果的時候，這就成功了。
這也很簡單，也就是一個人經過努力，達到了預期的目的和效果的時候，我們說，這成功了。
我們在前面一章中已經論述過，打敗敵人假如能夠實現的，就可以當作是軍事行動原來的絕對目標。現在，我們來探討一下不具備完成這一目標的條件時還會有什麼其他的目標。
類似的事情毫無意外地又連續發生了好幾次，於是我明白了：出生決定一個人可以達到的最高高度，所有的目標都要根據自己的背景來計劃展開，否則就只能是幻想和
蘇：但是，如果有人進一步問：個人的品質是分開的三個組成部分呢還是一個整體呢？回答這個問題就不那麼容易了。
就是說，我們學習時是在動用我們自己的一個部分，憤怒時是在動用我們的另一個部分，要求滿足我們的自然慾望時是在動用我們的第三個部分呢。
還是，在我們的每一種活動中都是整個靈魂一起起作用的呢？確定這一點就難了。
在遭遇不幸時，上述過程的確是痛苦萬分的。
但這個過程完成以後，痛苦也就減少許多了，到最後甚至感覺不到了，因為傷口已經癒合了。
反過來，如果交到好運，我們的期望的壓縮機就會把期望膨脹起來，我們在這過程中就感受到了快樂。
但是，這一歡樂並不會維持長久。
當整個過程全部完成以後，那擴大了的要求範圍已經被我們習以為常了；並且，與新的要求相比較，我們就會對目前的擁有不以為然了。
荷馬在《奧德賽》的第十節表達了我這裏所說的意思。
不過格里高變得安靜多了，人們已經聽不懂他的話，儘管如此，他覺得他們的話是清楚的，比以前還要清楚，這可能是聽慣了的原因。
不過人們總還是認為他不大正常，並準備幫他。一方面出於安全，另外，他們也相信能幫他，從這兩點出發，他們採取了一些初步措施，這對他是有好處的。
他感到自己又進入到人類的圈子裏了，並且希望通過這兩個人大大改進他的聲音，這就是通過醫生和鉗工，其實不必分得太仔細，以便在行將到來的會談中能發出清晰的聲音。
“我們也考慮了他們準備怎樣做才能達到目的。
結果，我們弄明白了他們其實設置了一個非常巧妙的圈套。”
除了因別人對我們造成的不幸而引起的正當的憤怒之外，不可能有合適的動機使我們去傷害鄰人，也不可能有任何刺激使我們對別人造成會得到人們同意的不幸。
僅僅因為別人的幸福妨礙了我們自己的幸福而去破壞這種幸福，僅僅因為別人真正有用的東西對我們可能同樣有用或更加有用而奪走這些東西。
同樣，或者以犧牲別人來滿足人皆有之的、使自己的幸福超過別人的天生偏愛，都不能得到公正的旁觀者的贊同。
毫無疑問，每個人生來首先和主要關心自己；而且，因為他比任何其他人都更適合關心自己，所以他如果這樣做的話是恰當和正確的。
神對這種肯定要建立的體制必定會說些什麼，所有人都必須追求什麼樣的個人品性，這些問題我們現在已經全部說完了，然而我們還沒有談到純粹出自人的考慮。
但我們必須涉及這一點，所以我們下面的話是對人說的，不是對諸神說的。
對人來說，沒有比快樂、痛苦、慾望更自然的事了，所以人們說這些東西是任何可朽性質不可避免、絕對依賴的主線。
因此，我們必須讚揚高尚的生活，不僅認為這樣的生活名聲最高，而且認為這種生活本身就是最優秀的。
最後，這種心愿雖然可以實現，但也是完全無用的，而且只能使具有這種心愿的人感到痛苦。
我們對那些同自己不熟悉和沒有關係的人、對那些處於自己的全部活動範圍之外的人的命運無論怎樣關心，都只能給自己帶來煩惱而不能給他們帶來任何好處。
我們因何目的要為遠不可及的世界來煩惱自己呢？毫無疑問，所有的人，即使是那些離我們最遠的人，有資格得到我們良好的祝願，以及我們自然給予他們的良好祝願。
但是，儘管他們是不幸的，為此而給自己帶來煩惱似乎不是我們的責任。
經濟的動機要是闖進了範圍，其結果多少總是有害的。
如果不是這樣，則其中一切可貴的地方都沒有了。在這樣親密的關係上，若只是使用別人，實在是不把人看成人；對他人人格的尊重才是一切真道德的基礎。
對於一個有情感的人來說，這樣的舉動是沒有任何誘惑力的。
我們由於天災、或者偶然、或者命運的原因所遭受的痛苦——在此每人都處於相同的處境——並不像別人任意加在我們身上的痛苦那樣讓人難以忍受。
我們承認大自然和偶然就是這一世界本來的統治者，並且，我們看到自己經由這兩種原因所遭受的損害每人也都會同樣遭受。
當我們承受出自這些源頭的痛苦時，我們更多的是哀嘆人類共同的命運，而不是自己個人的運數。
別人任意給我們造成的痛苦除了本身的傷害和損失以外，還有着某樣相當奇特和苦澀的東西，也就是說，它讓我們感受到了別人的優勢——不管那是通過武力抑或狡猾——和相比之下自己的無能。
如果可能的話，造成了的傷害、損失可以設法彌補；但那額外的苦澀，亦即這一想法：“我必須忍受你的這些！”卻經常給我們帶來比原來的損害更多的痛苦，而要中和這種痛苦也就只能運用報復的手段。
因此，通過損害那損害了我們的人——不管運用武力抑或狡猾——我們也就顯示了自己的優勢並由此一舉抹去了他所顯現的優勢。這為我們帶來了我們熱切渴望得到的一種情緒上的滿足。
所以，一個人越高傲，或者虛榮心越強，那麼，他就越加熱切地渴望復仇。
不過，正如每一個願望在實現了以後才讓我們發現這願望或多或少只是一種假象，復仇以後的感覺也是同樣如此。在許多情況下，期望從復仇中獲得的快感由於同情的作用而變了味道。
並且，我們做出的報復行為會在以後的時間撕扯我們的心，我們的良心也備受折磨，因為促使報復的動機已經不再發揮作用，剩下與我們面對的只是表明我們狠毒的證據。
我們每天都可看到，虛榮心的滿足帶給人的快感更甚於其他的快樂，但獲得這種快感的途徑只能是把自己與別人作一番比較。
對於人來說，最值得我們引以為豪的莫過於精神思想素質，因為人正是基於這方面的優勢才優於動物。
因此，假如把自己這一方面確鑿無疑的優勢顯示出來，尤其是當著其他人面前這樣做，那就是一種極端魯莽、冒失的行為。
這樣人們就會受到刺激去尋求報復，就會伺機侮辱這個冒犯者。因為通過給人以侮辱就可以離開思想智力的領域而進入意欲的地盤，而在意欲這方面，人們都是相同的。
可能我們沒有明確意識到，也許，我們是看重自己對他人的作用的，這種力量由他人對我們的見解的態度體現，我們憎惡那些自己對其不具備這種影響的人。
在我看來，這是對人的自尊最不堪忍受的傷害。
但是，我們對自己所受到的傷害和不幸的感受，雖然通常會非常強烈，但也可能非常薄弱。對自己的不幸幾乎沒有什麼感受的人，對他人的不幸必然也總是沒有什麼感受，並且更不願意去解除這些不幸。
對自己蒙受的傷害幾乎沒有什麼憤恨的人，對他人蒙受的傷害必然也總是沒有什麼憤恨，並且更不願意去保護他人或為他人復仇。
對人類生活中的各種事變麻木不仁，必然會消減對自己行為合宜性的一切熱切而又誠摯的關注。這種關注，構成了美德的真正精髓。
“理由是一樣的。愛是相互的，雙方相互吸引。可是在自然的愛中，一方是要試圖抑制對方的、令對方保持其本真的可愛本質。
對任何一個真正的愛者來說，如果被愛的一方毀了自己的天性和自我去認同愛者及其天性與自我，這都是最大的災難。
我就是這麼認為的：對任何一個愛者，這都是最大的災難，他會盡最大的努力防止這種情況發生。地球和太陽，則找到了一種最完美的平衡。
而人則還沒有。人要學的課程太難了，他的意識既十分複雜又十分有限。
我們在論述他人對死亡——這無疑是人的一生中最值得關注的事情——是否確信無疑時，必須注意到一點：人很難相信自己已經死到臨頭。
很少有人在臨死時相信這是他們最後的時刻。這種自欺欺人的希望最容易使我們盲目樂觀。它不斷在我們耳邊嘮叨:“其他人病得更重，卻沒有死去。
事情並不像想像的那樣毫無指望。
在最壞的情況下也創造了其他的奇迹廣產生這種情況的原因是我們過於自負，我們覺得，萬物會因我們消滅而受到損害,它們對我們的狀況不會無動於衷。
這並不難。在那裏，如果我們不想像前一次那樣轉身走回頭，便只能穿過叫“列國的榮耀尊貴”的房間，那間房的右側有條通路，似乎是我們還未走過的，它並沒有帶我們回到原來的地方。
事實上，我們又經過“恩寵”和“智慧的心”(好像不久前我們才到過嘛)，然後才到了一間似乎還未探訪過的房間：“火從天降在地上”，但即使我們已獲知三分之一個地球都燒毀了。
我們還是不知道到底我們所在的位置是在東邊塔樓的哪一方。
這個暗示的價值，連那些以物質上的得失來衡量教育的人，也不能予以輕視的。這些人堅持把帳目加在一起，來精確地算出他們傳授了多少可以夠本的功課。
但是孩子和那些沒有受過太多教育的人們，是住在一個人們可以不必每步都完全了解就能獲得知識的原始樂園裏。
只在這樂園失去了以後，必須去了解每一件事物的不祥日子就來到了。
那條不必經過了解的可怕歷程就能達到知識的路，是一條寬大的路。如果這條路被堵住了，雖然世界的市場照常進行，而大海和高峰就無從到達了。
“是的，我們必須休息了，”說：“讓我們找個可以避風的角落吧，累積一些體力，準備最後一程。”因為他覺得這應該就是最後一次了。
山外那塊土地的恐怖和要在那邊執行的任務，似乎都是很遙遠的事情了，現在暫時不會困擾他，他腦中只有一件事情，就是如何穿越眼前似乎無法穿透的障礙。
只要他能夠完成這不可能的任務，似乎遠方的那個工作就會變得更容易執行了些。至少，這是他在身心俱疲、處在西力斯昂哥的陰影之下時的想法。
當然也不能無視這種可能性：錢是夠多的，但是法官們把它塞進了自己的腰包，而沒有用到司法業務上去。
根據k迄今為止積累的經驗判斷，這是絕對可能的；如果真的如此，這種不光彩的行徑雖然會讓被告瞧不起，但卻能給他帶來更多的好處；在一個確實是貧窮的法院裏，這點是很難做到的。
k現在也明白，當初他們為什麼不好意思把他帶到閣樓上來，而選擇在他的家裏折磨他。
k和法官一比，條件多優越啊：法官只能在閣樓里將就着，而k卻在銀行里有一間寬敞的辦公室，旁邊還有一間會客室，他可以透過大玻璃窗，欣賞都市的繁華景象。
他生活在我們當中，雖然地位之差還不屬於天壤之別，但他依然完全不同於一般市民。如果一個代表團帶着一項請求來到他面前，他站在那裏就像是一堵阻隔世界的牆。
他身後其實什麼也沒有，人們卻在想像中聽到那邊有低聲說話的聲音，這大概是錯覺，他就是將我們與整體分開的隔絕物，至少對我們來說是這樣。
在這樣的接見中只有見他。在我小時候，有一次一個市民代表團為得到政府資助前去見他，因為最窮困的城區被徹底燒毀了，那回我也在場。
馬可到達一座城；他看見廣場上有人過着可能屬於他的生活，或者度過可能屬於他的瞬間；許久之前，假如他及時停下來，此刻也許就會取代了那人的地位；
或者，許久之前，假如他在岔路口挑了另一條路，經過悠長的漫遊，說不定也會取代了廣場上那人的地位。
如今，他是給擠出那真實的或假定的過去之外了；他不能夠停步；他必須繼續上路去找另一個城，在那兒等着他的是另一段過去，或者是他可能的未來，只是這未來已成為別人的現在。
得不到實現的未來只是過去的枝柯：枯掉的枝柯。
在還有時間的時候，他自信尚能有所作為，藉以瞞哄自己，但現在已經沒有時間了。這次競技會是必定要開場的。
黎吉亞隨便哪一天都會出現在竟技場的地下道里，那是走向場上的惟一出口。
維尼裘斯並不知道命運和殘酷的最高權能會把黎吉亞投向哪裏，他訪問了所有的競技場，賄賂了守衛和馴獸師，向他們提出一些他們辦不到的計劃。
後來他才看出他的奔走只不過是要做到讓她的死亡不顯得過分的可怕而已，到這時，他感覺到他頭腦里裝的不是腦漿而是火紅的煤炭。
“的確，在大河的失落和山脈中的重現之間，歷史有很長一段時間的空白。
但是，即使賢者們所不知道的消息，也藉由我的努力而重見天日，但卻已經太晚了，因為魔王已經緊追在後，他比我們想像中的還要近。
幸好，直到今年，就是這個夏天，他才知道了事件的全貌。”
他站起來，走到窗戶邊，掀起窗帘的一角；雨水在窗戶玻璃上流淌，就像大顆的眼淚。他能讓父親明白他所追求的並不是金錢，而是進入一個獨霸世界財富的世界？
父親怎麼可能贊成他這麼做呢？……在他那個時代，成功靠的是工作和機遇。工作很好找。可讓-盧克，自從他成人之後還做了別的什麼嗎？
……每個人生下來都帶有一丁點運氣的。但是到了這年月，僅靠運氣還遠遠不夠。
撒拉的世界，金融和政界，那是惟一還有可能使他在裏面一步登天的世界，一個不會蕭條的世界，他可以在這個世界裏採取行動，實現自己的遠大目標。
“向南。我們到現在還沒有找到任何足跡。很有可能我們追逐的對象在南面進入了沙漠。
我們要有足夠的把握才行。如果我們坐在這裏傻等，結果卻發現他們在這期間已經去了車貝爾達拉維布，那將是十分糟糕的！我們必須立即出發。”
“是嗎?這麼說來，沒有近五年的日記，是理所當然啦。然而，十年前的日記有好多被撕毀的地方，可是有點奇怪，十七八歲的姑娘隊日記說明什麼問題呢？
而且七年前的日記也有被撕毀的痕迹，是誰幹的呢？賢吉君．你們是從什麼時候開始和叔父在一起居住的呢？”高木彬光說。
可是宗田先生，我怎麼也不能相信母親只是為了那樣的理由，就把乃田滿吉殺死宗田先生，關於這一點，您不是知道一些嗯？
但這些照片被人拿走了，是出於什麼目的呢？崇史疑惑不解。那個女人又會是誰呢？結合其和東北之旅的時間先後來推測，這些照片應該是去年的初夏拍的。那時候，智彥有交往的女人嗎？
“這夏月仙，是在天橋兒的時候，和我合過班的。真奇怪，真奇怪，她怎麼會改了名上這兒來的呢？”
但是，她要是這樣的人，當初為什麼要從村田那裏出走呢？
不知為何，一種很惱人的感覺向崇史襲來。的確，那個時間那個地點，身邊坐着一個女性。可這是為何呢？為什麼邀請了夏江呢？而自己為何又到現在才想起這件事呢？
何必說謊呢？對她來說，是自殺還是意外，沒有什麼差別吧？如果說前一年文代保了壽險，那或許是想要理賠金，可是又沒有這種事。
再說，當時雪穗還是小學生，應該不會想到那裏古賀突然一副驚覺的樣子，你該不會是說，文代是雪穗殺的吧？
但是，即使這是事實的話，為什麼夏目加代子竟沒有提到江崎珠樹身邊有這麼一位可怕的資助人呢？
“沒提到古宗…如今要是他們都開始一個個地回來，那會怎麼樣呢？”
“或者，也可能是宗彥打電話時偷聽到。其他還有各種可能。最重要的一點是，宗彥打電話時，犯人已經在這個屋裏了。那麼，又是怎麼進入的呢？在那個時候，小門的鎖應該還是鎖着的才對。”
健全的思想不會因那麼，麥吉盧和克利尼亞，在我們的國家裏制定這些選舉規則和對當選者進行審查的是誰呢？
我想，我們可以看到在一個社會中肯定要有人做這件事，但在還沒有任何執政官之前由誰來做這件事仍舊是個問題。
我們必須找到這樣的人，不管是用魚鉤還是用彎鉤，他們也肯定沒有什麼同伴，但都來自那個最高的階層。
誠如諺語所說，“良好的開端是成功的一半”，我們全都讚揚良好的開端。儘管在我看來，良好的開端還不僅是成功的一半，然而一個良好的開端決不能夠被讚揚為這項工作的圓滿完成。
蒂邁歐蘇格拉底，只要稍微有一點頭腦的人，在每件事情開始時總要求助於神，無論這件事情是大是小。
我們也不例外，要討論宇宙的性質、宇宙如何被創造出來，或者說宇宙是存在的，但不是被創造的，如果我們不是完全喪失理智的話。
當然有必要向男女諸神求助，祈求我們所說的話語首先能夠得到他們的首肯，其次我們自己也都能接受。
我說的這些話就算是我們對諸神的祈禱吧，此外我還要對自己添加一番鼓勵，但願我說的話你們都能聽懂，同時也希望我能把自己的看法很好地表達出來。
我們為什麼只能相信我們享有的一切幸福的原因就是一切原因中最偉大的理智呢？
麥吉盧和克利尼亞，我以這種莊嚴的方式敘說的這位神是誰呢？呃，當然了，他就是烏拉諾斯，我們有義務榮耀他，就像榮耀所有神靈和天神一樣，我們尤其要向他祈禱。
我們全都承認他是我們所享有的其他一切好事物的源泉，我們更要承認以各種方式把數賜予我們的就是他，只要聽從他的引導，人們的天資就會得到更新。
只要對他進行正確的思考，那麼用科斯摩斯、奧林普斯或烏拉諾斯等不同的名字稱呼他是無所謂的。
所以我們必須堅定地宣佈，它們全都是兄弟，彼此都有相同的成分。
當我們給它們確定榮耀時，我們並不是把年份給某一位神，把月份給另一位神，而是讓它們各自沿着自己的軌道運行，在這種由最神聖的法則在我們眼前確立的秩序中起到自己的作用。
對幸福的人來說，這種秩序首先會引起他的驚訝，然後他就抱着凡人所可能擁有的熱情學習它，因為他相信，只有這樣做他的生活才是最優秀的，最幸運的，才能在死後抵達美德的恰當居所。
一旦通過智慧與本身亦為單一體的心靈的結合而加此以後就直接面對他的視力所能看到的最榮耀的實體的果實。
但是為了使其圓滿完成，我們還必須涉及神聖事物的產生，要提到由神置於凡人眼前的這種最美麗的天象。
相信我吧，不進行我們描述過的這些學習，就沒有人能夠看到這種奇妙的景象，也不能自誇通過一條簡易的道路達到了這一目的。
還有，在所有學習中，我們都把某一事實與其類別相連，既有提問，也有大量的爭論。我們確實可以說，這是一種最基本的考驗，是人所能得到的最好的考驗。
至於那些承認事物既存在又不存在的考驗，可以說這樣的考驗是勞而無功的。
他說，必然如此。那麼，這兩樣東西聯合在一起就能最有效地保衛整個靈魂和身體，一個出謀劃策，另一個投入戰鬥，憑藉它的勇敢去完成統治者的意圖，難道不是這樣嗎？是這麼回事。
那麼我認為，依據一個人的這個部分的性質可以把他稱作勇敢的，也就是說，他無論處在快樂還是痛苦之中，他的激情都能保持不變，能夠牢記統治者通過理智教給他的應當懼怕什麼和不應當懼怕什麼的信條。
他說，對。我們也因為每個人身上這個起統治作用的和傳授信條的這個小小的部分的性質而稱他為智慧的，它擁有知識，知道什麼對個人和整體有益，人就是由這三個部分組成的一個小小的社團。
如果我們想透徹地探討這件事情，那就必須研究這些革新者是依靠自己還是倚靠他人；換句話說，為著實現其鴻圖大略，他們必須懇求人們，抑或是使用強迫的方法；
在第一種場合，結果總是惡劣的，並且永遠不會取得什麼成就。但是如果他們依靠自己並且能夠採取強迫的方法，他們就罕有危險。
所以，所有武裝的先知都獲得勝利，而非武裝的先知都失敗了。
因為，除了上述理由之外，人民的性情是容易變化的；關於某件事要說服人們是容易的，可是要他們對於說服的意見堅定不移，那就困難了。
他的責任是留心度量衡和數目字，還要掌握各種東西的特定比例。
他們不管採用什麼樣的方法去抑制他們的情緒和徹底克服亞當的缺陷，他把這些事情都看做是屬於他的本分，而且用永生的觀點去調節一切。
因為，他認為替共和國設計的最好方案莫過於使它儘可能符合於天國的旨意；由於他本人非常，他深信一個城市只有慈樣的才是它的救世主，而憤怒的就會是這個城市的破壞者。
因此，他努力做到不至於因公民的罪惡而觸犯神，寧願用信仰的光輝使神獲得尊敬。
如果說這樣的統治者還需要有人對他進行教育，那麼在我看來沒有人可以擔任他的教育者，這樣的統治者也不會接受這種教育。
倒不如說，你仍舊可以做而又必須做的惟一的事情就是向諸神祈禱。
事實上，從前的城邦一般說來都是以這樣的方式建立起來的，只是後來由於戰爭一類的重大危機的出現，或者取得了其他成就，才獲得了良好的體制。
在這樣的時刻才會出現某些出生高貴而又得到良好教養的人行使重大權威。
你一定要對這個問題繼續保持濃厚的興趣，但決不要接受我對這個問題的解釋，不要愚蠢地認為自己能夠不費吹灰之力地取得成功。
當這樣的人進行反思時，他會明白所有這些問題之間都有一種天然聯繫。我要說，如果一個人以其他某種精神處理這些事情，那麼他需要求助於運氣。
我們可以肯定，不具備這些條件，幸福不會出現在任何社會。這就是這些學習所需要的方法，這就是這些學習所需要的營養。
無論這條道路是艱難的還是輕省的，我們都必須行進在這條道路上。本身禁止我們輕視諸神，而現在它們帶來的令人歡樂的消息都已經完全揭示出來了。
凡能掌握所有這些課程內容的人，我確實要把他當作最聰明的，我要大膽地向他肯定想像，但我確實非常認真當死亡降臨時，如果他仍舊能夠忍受它到底是什麼。
我們已經解釋過了死亡，那麼他就已經不再是大量感覺的奴隸了，他將得到命運賜予他的那一份幸福和聰明，甚至在內心他也已經把這些東西融為一體了。
不管x承認與否，神秘已經在他的內心捺下了深深的印記，而且再也無法逃脫。假如有什麼逃脫的方法，那也不是逃脫，而是尋覓能夠和自己共同守護這個秘密的人。
x少年就是其中一人，另一人則是少年的x。可是，現在還沒有確切的證據說明他們中的任何一人已經覺察到了這個秘密。
或許可以認為，理應看過x的x茂之，是知道兒子身上的相似之處的。即使x知道了這一切，也可能對兒子隱而不談。
怎樣才能從這對父子那裏問個明白呢？或許，詢問這件事的本身不就是個愚蠢的行為嗎？即便他們非常清楚地知道這個秘密，也未必願意公開這一切。
如果真是這樣，這個秘密也許就將永遠沉重地壓在x一個人的心頭了。
至於那些無論對教育別人還是對付諸實踐都沒有任何用處的真相，既然連財富都不是，怎麼會是一種對別人的欠債呢？
再說，既然財產只能建立在效用的基礎上，那麼根本沒有任何效用的東西就不可能成為財產。
一塊土地雖然貧瘠，但你可以要它，因為你至少總可以在這塊土地上居住；
但是一件毫無所謂的事實，無論從哪一方面看都無關緊要，對任何人都毫無干係，那麼不管是真是假，也就引不起任何人的興趣。
精神世界裏，就跟在物質世界裏一樣，沒有任何東西是一無用處的。
看起來，洛威特並沒有像他剛才表現的那樣完全相信這個老人，他的提問實際上是一塊試金石，因為能搞到這種絕密記錄的人可以說幾乎沒有。
他相信，除非是當事人，否則，不可能有外人知道這樣的秘密……可是露絲並沒有遲疑：“大概是一個叫霍克利的人吧。”
對於自然界的無限力量，要更加崇敬，對於我們自身的無知和弱點，要承認不諱。多少事看上去似乎難以置信，卻被許多值得信任的人所證實；
即使我們不可能信以為真，至少也應該不下定論；如果指責它們絕無可能，就等於說自己知道可能的界限在那裏。
這無疑是自以為是，目空一切。如果我們清楚在不可能和罕見、違反自然規律和違背習慣看法之間存在着區別，不輕易相信，也不輕易不信，部就遵循了奇隆的拼什麼也不過分抖的原則。
事情將會如此演變。他們知道札拉千科的秘密再也隱瞞不了多久。我已經寫了報道，他們也知道我遲早會公佈。當然，如今他人都死了，其實也無所謂。
他們在乎的是自己的存續，因此以下會是他們優先考慮的重點：一、他們必須說服地方法院（其實就是社會大眾）相信一九九一年送你進聖史蒂芬的決定是合法的，你的精神真的有問題。
它又說，關於戰爭這個題目，它在這次以及前幾次談話中已經聽得太多了，現在倒還有一點它還弄不太明白。
我曾告訴過它，我們的水手中有些人是因為被法律弄得傾家蕩產才離開祖國的，而我也曾向它解釋過法律一詞的意思，所以它就搞不懂本來旨在保護每個人的法律，怎麼竟會將人家毀掉？因此它就希望知道得更詳細一點，我所謂的法律到底是什麼意思？
一經他們的手，任何人的財產不是得到保護，卻反而丟失，那到底是些什麼人？
它又說它看不出名叫“法律”的這個東西有什麼必要，因為一切理想和目標都可以聽從自然與理性的支配而得以實現；既然我們自命稱理性動物，那麼自然與理性就足以指示我們該幹什麼，不該幹什麼。
不過，我是根本不需要採取這種如此毒辣的手段的，因為，我幾乎可以斷定，要很久很久以後才知道撒謊是怎樣一回事情的，而且，他在知道的時候，一定會大感奇怪，想像不出撒謊有什麼好處。
所以，事情很清楚，我愈是使他美好的生活不受他人的意志和判斷的影響，我就愈能使他明白撒謊對他沒有好處。
“而你根本就沒有詳細了解情況？難道你沒有想到這樣一個故事需要證實和確認嗎？你只是囫圇吞棗也不問問青紅皂白？”
現在馬林遜佔了上風，他馬不停蹄繼續說道：“你對這塊地方到底了解多少，除了那些道聽途說的東西？
你是見了幾個老頭，僅此而已，除此之外，我們只能說這地方安排佈局得很恰當，而且似乎文化氣息濃厚，管理得也不錯。
而這個地方為什麼，是怎樣形成這樣的局面我們無從知道，還有為什麼他們想把我們留在這裏，如果真是這樣，也同樣是個謎，所有這一切遠遠不足以去相信任何一個隨之而來的古老傳說！
赫邱里-白羅在他們兩個都還沒來得及開口之前就搶先說道：“你不了解，馬歇爾先生，世界上沒有所謂謀殺案的明顯事實，十之**，謀殺都是因為死者的性格和環境而引起的。
因為被害者是這樣的人，所以才會遭到謀殺！要不等到我們完全了解艾蓮娜-馬歇爾是怎麼樣一個人，我們就不能夠很清楚而確實地看到兇手會是什麼樣的人。
就因為這樣，才有必要問這些問題。”
不對，即使他準確無誤地表達了，對方真的會轉達智彥嗎，他心存懷疑。
‘委派了一個特殊的項目，沒有公佈所在地’、‘無法直接取得聯繫’就算是擔心泄露機密，有必要做得這麼絕嗎？如果真有這種必要，那所謂的項目又會是什麼呢？
是的，死前想做的事。如果有的話，我也想做做看。但是不論怎麼想就是想不出來。這也是理所當然的，如果有什麼無論如何都想嘗試的事情，就不可能想要自殺了。
我認為這是確定無疑的。你也這樣看嗎？對，是這麼回事。那麼好，現在請你告訴我，一個大人還想不想大，一個強人還想不想強？
如果我們剛才說的沒錯，那麼他們不會。是的，道理很簡單，因為這些人在這些具體性質方面都不缺乏。
“她不應該享受從我這裏拿去的這一切，這一點可以肯定。我沒幹什麼大不了的壞事，要是人人都明白這個就好了。”
他沒有想過應該公開這些事實。這隻不過是他從自身尋找的一種精神辯護--它使他能夠像個正直的人一樣忍受自己的處境。
“親愛的孩子，事情連什麼都沒有決定呢！只是這種想法，這種可能性是存在的。而且你如果平心靜氣地思考一下，你就會覺得這並不是一點也不可思議的事了。
當然，有一點出人意料之外。高什第一次對我說的時候，我自己也倒退了一步。可是要是說不可思議……難道這有什麼行不通的嗎？……”
會做出回答。如果我前面說的話沒錯，一個國家要存在，就沒有人可以成為這種技藝的外行，也就是說每個人都要有美德，那麼就沒有什麼值得奇怪了。
如果事情像我說的那樣，那麼你可以隨你喜歡聯繫其他技藝來一起考慮這件事，我敢肯定事情確實就是這樣。
“我要說的是，你還有一點沒有學到手。你剛才談話的那種方式就不合乎他的一貫作風。有些事必須干，你干就是了，根本不必高談闊論。
你也不必想方設法企圖證明哪些事情是有道理的，哪些事情的道理是無法說明的。你**的就是了，干過之後就忘掉。”
“我自己也糊塗了。有些事和我們預想的不一樣，我***可再也不想出錯了。但這並不是錯誤。
今天早上你說這可能是個網絡，我還覺得你的想法太荒唐。
我認為，我們也許能找出那麼幾個高層人物，他們不想被自己二十年前所做的事鬧得身敗名裂，或者真的是不願意讓政府因此陷入窘境；
我們可以利用他們，迫使他們出於群體的畏懼心理，照着我們的吩咐去行事，去說話。但這個情況不一樣。它與現在有關，而且我不明白是為什麼。
如果你願意讓我高興，那就先考慮節制。我說，我怎麼會不願意讓你高興呢？這樣想肯定是錯的。
他說，那我們就繼續吧。我答道，我必須繼續下去，從目前來看，節制比其他美德更像某種協和或和諧。
何以見得？人們說，節制是某種美好的秩序和對某些快樂和慾望的控制，用一個短語來說，就是所謂做自己的主人，我不知道這句話是怎麼回事，此外還有一些相同的表述說的都是一回事。
難道不是這樣嗎？
“對一般性的問題不一定要去思考，這不屬於我們的職責，而且誰用得着呢……不過，”
他愁眉苦臉了，“把這一切問題都思索一番倒也好……可是哪兒有時間呢？我不知道他們是怎麼搞的。當然，如果有條件的話，如果能坐在書齋里……”
“你這麼做我不會責怪，”康維回答道，“很不幸的是，這不是我們願不願意的問題，而是我們現在都不得不忍受這一現實。
坦率地說，假如這些人不願意或者不可能為我們提供必要的嚮導的話，那就只有等別的那幫人到達了。非常遺憾，卻不得不承認，我們對此毫無辦法，這恐怕是事實。”
“看樣子，如果有我在你們好像無法說真心話。”誠哉說。“那我先離開吧，你們可以好好談談。不過，唯有一件事我要先聲明。
自己的生命只屬於自己一人所有的想法是錯的。
我強調很多次了，人數越少，倖存者的生存就會越困難。例如勇人，如果沒有其他人在他就活不下去。但是，他不能像你們一樣主動尋死。
話說回來，也沒人有這個權利殺他。換言之，他只能留在這個世界。我不要把他單獨撇下，光是為了這個理由，我就要選擇留在這裏。
等到萊沃那駭然發覺克利斯朵夫的中毒已經到了無可救藥的田地，就對他不再發生興趣了。
他記得人家的囑咐，說不要浪費光陰去和根本沒有信仰的人爭辯，——至少在他們一味固執，不願意相信的時候。
那既不會使對方得益，反而有把自己也弄糊塗了的危險。最好讓這種可憐蟲聽憑安排；要是有意思的話，自然會點醒他的；要是沒有這意思，那不是誰也沒有辦法嗎？
於是萊沃那不想再繼續辯論。
他只溫和的說目前是無法可想了，一個人要決意不肯睜開眼來，那末任何推理都不能給他指示道路的；
他勸克利斯朵夫祈禱，求的恩寵：沒有恩寵是什麼都不成的；要信仰，必須心裏要信仰。
在這情形之下，他當然不容易同珍妮締結什麼永久的關係，這是他自己也明白的。他於是把將來的行動慎審考慮了一番。
珍妮，他當然不肯放棄，無論將來的結果怎麼樣。可是他必須審慎，必須不去冒無謂的險。他能帶她到辛辛那提去嗎？如果被人家發覺，不知要受怎
我們的慾念是我們保持生存的主要工具，因此，要想消滅它們的話，實在是一件既徒勞又可笑的行為，這等於是要控制自然，要更改的作品。
如果要人們從根剷除他賦予人的慾念，則他是既希望人生存，同時又不希望人生存了；他這樣做，就要自相矛盾了。
從來沒有發佈過這種糊塗的命令，在人類的心靈中還沒有記載過這樣的事情；
當希望人做什麼事情的時候，他是不會吩咐另一個人去告訴那個人的，他要自己去告訴那個人，他要把他所希望的事情記在那個人的心裏。
想着，皆是一些氣壯神王的話，不過只須另外又想想“是別人的事！”心情於是更軟弱了。一個能夠在生活意義上加以分析的人，一生就只能分析，別的屬於實際相去就更遠了。
“要我的一份”，能夠說這個話是對的，但是若能詳細看看，所謂分內的“一份”，不就已經得到了多日了么？
作着那“我一定要”的任性樣子，實則任何方法皆無法使生活向前，這不輕易邁步的頑固精神，就正是自己所以為利益的精神。
許多無用的人都那樣對於生存抱有一種厭惡，且常常負疚發誓，否認自己，說是“明天”便應重新在做人的意義上另作一個估價；但是，這明天，就永遠還是明天。
“好，克麗絲蒂娜，讓我們慢慢地研究，一步一步地考慮。作這樣一種決斷是不能操之過急的。也決不能抱任何不切實際的希望和幻想。考慮一下吧。
如果我們今天結果了自己，我們就一身輕了，就什麼都甩掉了。一扳槍機，萬事大吉——老實說，這個想法是非常美妙的，我常常想起我那位中學老師上課時給我們講的話，他說人同動物比較起來。
惟一的優越之處就在於在他什麼時候想死就可以去死，而不僅僅是到了非死不可的時候才死。
這也許是人一輩子偷不掉、搶不走、可以一直不斷地享用的惟一一點自由吧，這就是毀棄自己生命的自由。
他想，說一些“超越宿命的愛才是真正的愛”之類演講辭一樣的話抓住貴久代不就行了？
他也不知道永井是不是一切都按英國方式來，是不是以所有人在神前都平等為前提，但不管怎麼說，次郎無法否認，永井他們選擇的地點還是非常好的。
隱居在桃源鄉的人另當別論了，既然走上了這條路，即使心裏有不舒坦的地方，也必須要向前走才行。因此，和阿櫻結婚意義就大了。次郎重又環視了一下會場。
“他應該知道這件事情如果拖下去，對他將會造成無可補救的損害，”甘老頭子說。“他不能指望這樣的做法可以成功。這是誰都不能的。
他或者是娶她，或者是離她，總不外是兩條路。我要你替我去跟他這麼說。”“很好，很好，”羅伯脫說，“可是誰能叫他相信呢
大家心裏都知道它的可怕，大家卻又一齊製造了它，這不荒唐嗎？
因此，很久以來我就想為這樣的叛徒說句話。就算對那兩難的選擇我仍未找到答案，我也想替他問一問：他到底錯在了哪兒？
他不該一腔熱血而做出了他年輕時的選擇嗎？他不該接受一項有可能被敵人抓去的工作嗎？他一旦被抓住就不該再想活下去嗎？
或者，他就應該忍受那非人的折磨？就應該置無辜的親人於不顧，而單去保住自己的名節，或單要保護某些同他一樣承諾了責任的“自己人”嗎？
我們的神是專門對付不可能的神。在他是沒有太遲的。一件不可能的事帶到他面前來，只要是用完全的信心帶來的，總是有辦法的。
許多生活上，環境上的不可能，都是為要叫神得着榮耀。
如果在我們已往的生活上，有了叛逆，不信，罪惡，不幸，只要我們完全降服，信靠，神決不會說太遲的，因為神有辦法對付這些悲劇。
常有人說，基督教是唯一能對付人以往的宗教；這話是真實的。神能將蝗蟲所吃的那些年補還；當我們把環境和自己完全用信心絲毫不留地交在他手裏的時候，他必補還我們以前失敗的那些年日。
全是些思想，可是x哪有什麼思想呢？
是嗎，怎麼想法？從什麼意義上？又有什麼結論？”
心裏有着什麼無法釋懷，就是剛剛醒來的時候的那種不協調感。到底什麼呢，他想着，是什麼讓自己這麼不安呢？
“你的想法是怎麼呢？”兒子說。“我們跟它有什麼關係？”
安東尼按捺不住好奇，想知道到底他在一九一一年的巴克雷夫大學學到的“不實用的東西”到底是什麼。他想像也許是裁縫什麼的，這個怪念頭在接下來的對話期間，一直在他心中揮之不去。
“什麼想法，我的父親？不管如何，我想，我倆的想法是截然不同的。”
人是思想的產物。心裏想的是什麼，就會變成什麼樣的人。
“好了，珍呀，你心裏到底在猜疑或是想些什麼？也許，這都是你的幻想吧？你真的有什麼具體的實情去那麼想嗎？”
“有什麼辦法呢！那會兒我是那種看法，而眼下看法又另一個樣。你最好是找到一個丈夫。”
我一直都在考慮自己想做的事到底是什麼，但一直都沒有考慮清楚。
於是，我又轉念考慮自己對什麼事情感興趣，很輕易就找到了答案。我的興趣就在我自己身上。究竟為什麼會發生這樣不可思議的事？
人活着到底是怎麼一回事？意識和體是什麼東西？這些都是我想知道的。而要滿足我的這個願望，唯一的選擇就是學習醫學。”
但試想如果解決了缺點，那這能引起什麼變革呢？
掉一根頭髮，加一根稻草，啃一點樹皮對於人、牛、樹來講，都是微不足道的變化，根本不足以讓他們引起重視。
但是，當這個數量累積到一定程度的時候，就會發生本質上的變化，不可預料的後果就可能在一瞬間發生。
這就是上面這三個理論給我們的啟示：量的積累會引起質的飛躍。
能不能拍到自然的照片的關鍵是抓拍的數量是不是足夠多，能不能由量變產生質變，找到好照片。
所以說，我不能保證你看了這些，就一定能夠提升你自己對抗風險的能力，但如果能夠引發你對這件事更深入的思考，那也不是完全沒用的。
那樣肯定會花費你一兩年的時間。塞莉，如果你與瓊的研究成功了，如果你能夠確定那種激素的結構，如果……”
一般最好是不要用到這點，因為這樣的話，你的簡歷通過率必然比那些真正有經驗的會低一點。但是如果真的遇到了，那就請遵照下面的。
不講理論，兩百分鐘看完，看懂就能運用，咱們就是來點實在的要提高自控，只需要一個簡單的技巧就能夠做到。
別那麼快下判定，如果你覺得那篇如何長時間高效學習？白詩詩的回答的答案讓你曾有激動，那這篇文章的操作性威力也不容小覷，並且：適用於更廣泛的人群。
蘇格拉底那麼好，努力記住這一點，是否記得這一點會對我們關於快樂的判斷造成很大的差異。如果你樂意，與此相關的一個小問題我們最好能解決掉。
“有這種可能。”我回答，“即便如此，或許狀況也沒有多大的差別。因為安藤手上至少掌握了足以讓他用話來唬人的根據。”
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