一沙一世界，青蛙落池間

一沙一世界，青蛙落池間

一花一世界，一沙一天國，

君掌盛無邊，剎那含永劫。

——威廉·布萊克（英國）

一粒塵埃，多麼渺小，多麼不起眼。一個世界，那麼廣大，那麼光焰耀人。

俗人看不見塵埃，只看到世界，一如求佛之人，認為佛在天外，仰望星空，渴望得到佛的回應。

六祖惠能說：“佛不在遙遠的西方，佛也不是高高在上的神仙，佛就是紅塵俗世上的芸芸眾生。一粒塵埃找到自己的佛性，就是整個世界，整個世界丟了佛性之後，就是塵埃。”

六祖惠能圓寂之前，諸弟子惶惶然，不知師尊故去后，本門家法如何傳承。六祖惠能安詳如故，他指點眾弟子說：“當世人陷入迷惘的時候，若能知道佛就在自家心中，便得解脫；如果脫離自家，即使經歷許多磨難，亦不可得。永恆的佛不在別處，就住在眾生的身上，佛不是有意要讓世人迷惑，而是世人看不透。”

他還說：“佛陀和平常人沒有什麼兩樣，眾生切不可看輕了自己。佛陀又不是普通人，因為他在菩提樹下參透空空大道，破除執著的念頭，找到內心的平和。若佛陀沒放下，那他就是眾生。”

地上的小草、水中的蝌蚪、飛翔的麻雀，眾生在自然界自在地生活。惟有人在焦慮和煩惱，常常會感到迷惑，尋求解脫。六祖說：“沒有得道的佛陀也曾如此困惑，直到他發現本心中的佛性，從種族、階級、性別、貧富等等人為設置的枷鎖中解脫出來，用慈悲的心關照世人，如黑暗中一束光明，為眾生暗黑的心靈點燃一盞燭火。”

眾生是變化的，而佛性是永恆的存在，不僅僅是佛陀一個人的高尚品質，而是每個人與生俱來的靈根。因為有佛性，短暫的生命可以得到永恆；因為有佛性，霎那可以變永恆。

英國詩人威廉·布萊克說：

一花一世界，

一沙一天國，

君掌盛無邊，

剎那含永劫。

（宗白華譯）

齊天大聖縱身一躍，十萬八千里，仍在如來手掌中，如來輕輕一翻手，沙漏走過五百年。對於不生不滅的猴兒，五百年只是一瞬，這期間滄海桑田、花開花謝，而他仍停留在生命的一個層級上，時間之於孫大聖，沒有意義。俗人渴望永生，卻忘了生命價值恰恰在於其有限性，佛陀將其發現，消解個人對死亡的恐懼，平緩人們的焦慮。花朵就是世界，塵埃即是天國，當向外的迷惘轉為內在的洞明時，人就能夠在時空中自由穿梭，你不信，那就試試吧。

法演禪師的《呂中升座偈》云：

白雲相送出山來，滿眼紅塵撥不開。

莫謂城中無好事，一塵一剎一樓台。

出家人要修行，自然得躲避萬丈“紅塵”，所以步入深山修道。“時時勤拂試，勿使惹塵埃。”佛陀起初也持此念，離開王宮，來到荒無人煙的地方，獨自思考。後來他獲得證悟之後，轉回紅塵，一些弟子不理解，暫時離開他。“本來無一物，何處惹塵埃”，只有在這“撥不開”的“紅塵”之中，才能找到自己修行的道場！“一塵一剎”——既是塵世，也是凈土，更是自己修行成道的場域！

日本俳句聖手鬆尾芭蕉說：“古池冷落一片寂，忽聞青蛙跳水聲。”（羅傳開譯）古池，是歷史的存在，當下的青蛙，撲通一聲，躍入古池，激起水花點點，一響之餘，復歸於“寂”。青蛙與古井，冷落與水聲，與禪有什麼關係？說到底，禪就是解決生之有限與欲之無限的心結，當青蛙落水那一刻，二者得到和諧圓滿的解決。參禪若看不透這一關，後面也就無從談起了。