成佛的故事 無所求才有所得

成佛的故事

無所求才有所得

找呀找呀找朋友，

知心朋友哪裏有？

風裏雨里誰伸手？

水裏火里跟誰走？

找呀找呀找朋友，

你的朋友處處有。

清風朗月在招手，

花兒開到家門口。

南無南無阿彌陀！

南無南無無量壽！

南無南無觀世音！

南無南無大宇宙！

初戀女友還記得嗎

法演禪師駐錫雙峰山的時候，有位大宋提刑官到了山上。雙峰山是當年五祖弘忍舉揚禪風的道場，法演是有名的得道高僧。所以，這位任職期滿，要回四川去的提刑官，很想利用最後的機會請教修行悟道的法門。

佛堂內一片安寧。

法演禪師也和藹可親。

他笑眯眯地說：提刑大人年紀輕輕，多少總讀過點情詩吧？有兩句詩非常貼切：

頻呼小玉原無事，只要檀郎認得聲。

官員聽罷，唯唯諾諾而去。

這時，站在旁邊的是克勤禪師。

克勤也是宋代名僧，據說“茶禪一味”這四個字最早就是他書寫的，據說而已。不過那時的克勤，還只是法演的學生和侍者，而且還沒有得到印證。

於是他問：師父的話，這位大人明白了嗎？

法演說：他只認得聲音。

表面上看，這並不錯。

不妨解釋一下這兩句詩。

我們知道，西晉有個美男子，名叫潘岳。由於他的小名叫檀奴，女孩子便把心儀的帥哥叫做檀郎。帥哥哥到家裏做客，千金小姐不便出面相見，只好頻繁地呼叫丫環小玉。其實她什麼事都沒有，呼來喚去的目的只不過是想讓情郎能夠記住自己的聲音。

頻呼小玉原無事，只要檀郎認得聲，就這意思。

因此克勤問：老師剛才不是明明說“只要檀郎認得聲”嗎？既然他認得聲音，怎麼就不對？

法演猛喝：祖師西來意就是庭前柏樹子嗎？

這個故事前面說過，趙州和尚的。

有人問：達摩祖師為什麼要來中國？

趙州答：庭前柏樹子。

意思很清楚：實相無相，禪不可說。

因此，祖師西來意當然不是庭前柏樹子，就連庭前柏樹子也並不就是柏樹子。言外之意，畫外之音，境外之境才是重要的。只是認得聲音，怎麼可以呢？

克勤恍然大悟。

於是答道：

少年一段風流事，只許佳人獨自知。

法演說：恭喜！

兩個和尚大談情詩，看起來奇葩，卻其實寓意深刻道理簡單：重要的是覺悟，覺悟的途徑則無所謂。吃飯可以，喝茶可以，談戀愛當然也可以，因為頻呼小玉原無事，甚至就連“只要檀郎認得聲”也不重要。

重要的，是認得心。

認得心，就是認得佛。

但，這是你跟佛之間的事。只有你和佛知道，也只需要你和佛知道。正如當年之情，唯許她知。

哈哈，初戀女友，你還記得嗎？

不過這同樣沒關係，因為真正需要認得的是你自己的心。少年時代的風流韻事，如果自己都不記得，就算初戀女友念念不忘，又有什麼意義呢？

重提舊話原無事，只要檀郎認得心。

而且，是認得自己的心。

是啊，如果我都沒了，誰看呢？

因此，必須再次強調：

覺悟，就是發現自我。

這又讓我們想起一個故事。

有次，佛印和蘇軾同游靈隱寺，來到觀音像前。

東坡問：善男信女拿着念珠是為了念誦菩薩。觀音怎麼也拿念珠？觀音又念誦誰？

佛印答：念誦觀音。

東坡問：觀音為什麼要念誦觀音？

佛印答：因為菩薩比誰都清楚，求人不如求己。

修成正果或獲得智慧，也一樣。

可惜，芸芸眾生往往弄不明白這道理。

比方說，人們總是問：道在哪裏？

卻很少問：我在哪裏？

總是問：道是什麼？

卻很少問：我是誰？

其實這還算好的。更多的情況，是常常惦記和糾結別人怎麼看自己，卻很少想自己怎麼看自己。或者羨慕嫉妒別人的成就，不想自己有什麼問題，該怎麼辦。

這可真是：誰都在，唯獨沒有我。

難怪懷讓會對道一說：牛不走，你打車幹什麼？

明白了吧？

走自己的路，讓別人打車去！

如果牛肯走呢？

那就“天涯何處無芳草”，因為：

通往心靈之路，就是通往自由之路。

至於是吃瓜還是喝茶，則無所謂。

本節故事見《五燈會元》卷十九，《東坡禪喜集》卷九

一起喝杯茶

克勤禪師寫下“茶禪一味”四個字那會兒，喝茶已經成為一件極為講究的事情。日本人的茶道就是受兩宋文明之影響創立的，而且與禪宗關係密切。

可以說，茶禪本是同根生。

那就一起來喝杯茶。

茶，是非常有意思的。

我們知道，中國是茶樹的原產地，茶湯的功能也早為我國植物學家和醫藥學家所發現，那就是醒酒、明目和提神。所以長期以來，茶湯是作為藥用的，飲用則要到東漢時期佛教傳入中土之後。

大行其道者，是禪院、禪師和參禪的人。

也許，這是因為茶能讓人頭腦清醒吧！

頭腦清醒，才能靜慮。

難怪趙州和尚會說“吃茶去”。

實際上，唐代的茶也確實是吃的，因為煎茶的時候還要放米、奶、鹽、姜、蔥和香料等等，相當於現在的麥片粥。佛家忌五葷，可能不放蔥，但那茶湯應該還是稠乎乎的，類似於可可，或者奶油蔬菜湯。

用開水沖泡散條形茶葉，是明代以後的事情。

宋代喝茶，又是另一番風味。

那時上流社會飲茶極其講究，一般先要用紙將茶餅包好捶碎，再用碾子磨成細末，還要用茶羅去篩。篩出來的茶末放進茶盅，加沸水少許便調成茶膏，然後再用沸水沖成茶湯，並且用茶筅（讀如顯）輕輕敲擊，直到產生鮮亮雪白，名叫雲腳的泡沫。

於是，茶香飄逸，湯花輕濺，水霧朦朧。

請問這是什麼境界？

禪境。

事實上，宋代的茶和禪是同一種味道，那就是清新淡雅。這甚至同時也是宋詩的味道。與唐詩的濃烈如酒不同，宋詩總是有着淡淡的茶香。

比如：

衣上征塵雜酒痕，遠遊無處不消魂。

此身合是詩人未，細雨騎驢入劍門。

或者：

晝出耘田夜績麻，村莊兒女各當家。

童孫未解供耕織，也傍桑陰學種瓜。

這實在是再尋常不過的場景。

是啊！雞鳴狗吠里，男耕女織時，稚氣未脫的農家孩子在桑樹下，一本正經地做着種瓜種豆的遊戲。羊腸小道上，斜風細雨中，行吟詩人騎着毛驢不緊不慢緩緩而行。沒有排場，也沒有冒險，更沒有張揚。一切都那麼平淡，又那麼自然，還那麼入詩入畫。

如此味道，當然是茶。

在某種意義上，也是禪。

禪心，就是隨所住處恆安樂。

禪意，則是一丘一壑也風流。

事實上，自從百丈懷海進行宗教改革，禪院的僧侶都要參加勞動自食其力，參禪與農耕就難解難分。再加上趙州和尚的吃茶洗碗悟道法，修行學佛更是越來越與社會生活融為一體，甚至就是生活本身，哪怕大多數人並不能悟得菩提智慧，哪怕農作不過做做樣子。

這是一種人間佛法。

如此佛法是符合中華傳統的，因為先秦諸子的思想就是人間哲學，儒家倫理則更是如此，只不過禪宗披上了一件袈裟。脫掉那袈裟，同樣也是春花秋月，同樣也是家長里短，同樣也是人間煙火。

不信，請看南宋禪師慧開的偈子：

春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。

若無閑事掛心頭，便是人間好時節。

請問，這與孔子最喜歡的踏青，莊子最愜意的樹下睡大覺，轉圈圈，有什麼不同呢？

也就是多了杯茶而已。

本節引文見陸遊《劍門道中遇微雨》，范成大《夏時田園雜興》其七，慧開《無門關》

迎面吹來涼爽的風

也許，還該說說船子和石頭。

石頭就是丹霞天然的師父之一希遷。六祖惠能在曹溪寶林寺（今廣東韶關南華寺）弘法的時候，他還只是個沙彌，未能成為惠能的傳人。所以惠能圓寂后，便去求見已是惠能法嗣之一的青原行思，重新拜師。

行思問：你從哪裏來？

希遷說：曹溪。

行思問：帶來什麼心得？

希遷說：未到曹溪之前，不曾失去什麼。

行思說：既然如此，為什麼還要去曹溪？

希遷說：不到曹溪，怎知不失？

行思默然。

過了幾天，行思又問：你從哪裏來？

希遷說：曹溪。

行思舉起拂塵問：曹溪還有這個么？

希遷說：不要說曹溪，西天也沒有。

行思說：難道你到過西天？

希遷說：如果到了那就有。

行思還是不認他。

又過了幾天，行思說：有人說嶺南有消息。

希遷說：有人不說嶺南有消息。

行思問：那麼，佛法從哪裏來？

希遷說：都從這裏去。

這話答得漂亮！英雄不問出處，佛法從哪裏來也不重要，重要的是從哪裏傳向四方。

何況反向思維，正是禪法。

青原行思聽了點頭，便傳法給他。

希遷得到印證以後，去了南嶽衡山。他在那山中的石頭上結庵為寺，所以人稱石頭希遷。

有趣的是，這個和尚上課也像扔石頭。

學生道悟問：曹溪的意旨誰得到了？

希遷說：會佛法的人。

道悟問：老師得到了嗎？

希遷說：沒有。

道悟問：為什麼沒有？

希遷說：因為我不會佛法。

又一次，有人問：如何是解脫？

希遷說：誰捆住了你？

那人又問：如何是凈土？

希遷說：誰弄髒了你？

那人又問：如何是涅槃？

希遷說：誰給了你生和死？

這可真是擲地有聲。

再一次，有人問：如何是祖師西來意？

希遷說：你去問柱子頂端的龍。

那人說：學生不會。

希遷說：我更不會。

不過石頭希遷之後，倒真是人才輩出。

比如燒木頭佛像的丹霞天然。

動不動就三十棒的德山宣鑒。

再就是法孫德誠了。由於他住在船上，所以叫船子和尚，正如結庵石頭的希遷叫石頭和尚。

這似乎有點“仁者樂山，智者樂水”的意思，其實不然。要知道，希遷的石頭是宅基地，德誠的那隻船卻是謀生手段——他是靠擺渡載客過日子的。船錢大約是隨喜，客人更是有一搭沒一搭，所以有時還要打漁。

可惜這就更不靠譜，半條魚都沒釣着的事情恐怕也時常發生，然而船子和尚卻是滿心歡喜。

且看他的偈：

千尺絲綸直下垂，一波才動萬波隨。

夜靜水寒魚不食，滿船空載月明歸。

很好！一無所獲，滿載而歸。

這不就是沒有分別心，就是“不二”嗎？

難怪希遷才要說：我更不會。

不會，就是會。

沒有，就是有。

空空如也，就是滿滿當當。

結論是：

無所求，才有所得。

那麼，船子和尚得到了什麼？

佛心和禪意，還有詩和美。

想想看吧！平靜得就像鏡面的水上忽然間一陣輕風吹過，所有波濤都隨着眼前的浪花蕩漾起來。這時駕着載滿月光的空船飄然而去，豈非有成佛的感覺？

這是一種怎樣的境界！

實際上，由於禪宗主張不著佛求，不着法求，不著僧求，就只能面向生活實踐，尤其是面向大自然。因為自然界最不刻意，最無煩惱，因此最有佛性，也最接近佛家追求的無上正等正覺，正所謂：

青青翠竹，總是法身；

鬱郁黃花，無非般若。

般若讀如波惹，不讀班弱，意思是成佛所需的智慧或覺悟，也叫涅槃之道或菩提智慧。佛教認為，從苦不堪言的此岸，到達超越生死輪迴，沒有痛苦和煩惱的彼岸，叫波羅蜜多。這是只有通過某種特殊智慧才能夠實現的，因此叫般若波羅蜜多。

法身，當然就是佛的真相。

般若和法身在一般人看來，是遙不可及的，甚至是琢磨不透的，禪宗卻告訴我們事情其實非常簡單。

你想看見法身嗎？

春風裏那青青翠竹就是。

你想把握佛性嗎？

陽光下那鬱郁黃花就是。

般若智慧並不神秘，它就在你身邊。

而且，它就是美。

不妨來看一則開悟偈：

盡日尋春不見春，芒鞋踏遍隴頭雲。

歸來笑拈梅花嗅，春在枝頭已十分。

偈子是一位比丘尼所作，法號不知，字面上的意思卻不難理解：為了尋找春天的足跡，人們不惜走遍千山看盡萬水。但是，當我們疲憊不堪回到家裏時，卻發現它就在自家院裏，就在那滿樹梅花的枝頭。

這可真叫回頭是岸。

那就讓我們把窗戶打開，吹一吹涼爽的風。

本節故事見《五燈會元》卷五

本節引文見《五燈會元》卷五，《大珠禪師語錄》卷下，羅大經《鶴林玉露》