神話的辯護

神話的辯護

為神話作辯護，未免有點同善社的嫌疑。但是，只要我自信是憑了理性說話，這些事都可以不管。

反對把神話作兒童讀物的人說，神話是迷信，兒童讀了要變成義和團與同善社。這個反對迷信的熱心，我十分贊同，但關於神話養成迷信這個問題我覺得不能附和。神話在兒童讀物里的價值是空想與趣味，不是事實和知識。我在《神話與傳說》中曾說，

“文藝不是歷史或科學的記載，大家都是知道的；如見了化石的故事，便相信人真能變石頭，固然是個愚人，或者又背着科學來破除迷信，齗齗地爭論化石故事之不合物理也未免成為笨伯了。”（“自己的園地”第九）又在《兒童的文學》中說過，

“兒童相信貓狗能說話的時候，我們便同他們講貓狗說話的故事，不但要使得他們喜悅，也因為知道這過程是跳不過的，——然而又自然地會推移過去的，所以相當的應付了，等到兒童要知道貓狗是什麼東西的時候到來，我們再可以將生物學的知識供給他們。”

現在反對者的錯誤，即在於以兒童讀物中的神話為事實與知識，又以為兒童聽了就要終身迷信，便是科學知識也無可挽救。其實神話只能滋養兒童的空想與趣味，不能當作事實，滿足知識的要求。這個要求，當由科學去滿足他，但也不能因此而遂打消空想。知識上貓狗是哺乳類食肉動物，空想上卻不妨仍是會說話的四足朋友；有些科學家兼做大詩人，即是證據。缺乏空想的人們以神話為事實，沒有科學知識的便積極的信仰，有科學知識的則消極的趨於攻擊，都是錯了。迷信之所以有害者，以其被信為真實；倘若知是虛假，則在迷信之中也可以發見許多的美，因為我們以為美的不必一定要是真實。神話原是假的，他決不能妨害科學的知識的發達，也不勞科學的攻擊，——反正這不過證明其虛假，正如笑話里證明鬍子是有鬍鬚的一般，於其原來價值別無增減。我承認，用神話是教兒童讀誑話，但這決無害處，只要大家勿誤認讀神話之目的為求知識與教訓。

有些人以為神話是妖人所造，用以宣傳迷信，去蠱惑人的。這個說法完全是不的確。神話的發生，普通在神話學上都有說明，但我覺得德國翁特（Wundt）教授在《民族心理學》裏說的很得要領。我們平常把神話包括神話傳說童話三種，彷彿以為這三者發生的順序就是如此的，其實卻並不然。童話（廣義的）起的最早，在“圖騰”時代，人民相信靈魂和魔怪，便據了空想傳述他們的行事，或藉以說明某種的現象；這種童話有幾樣特點，其一是沒有一定的時地和人名，其二是多有魔術，講動物的事情，大抵與後世存留的童話相同，所不同者只是那些童話在圖騰社會中為群眾所信罷了。其次的是翁特所說的英雄與神的時代，這才是傳說以及神話（狹義的）發生的時候。童話的主人公多是異物，傳說的主人公是英雄，乃是人；異物都有魔力，英雄雖亦常有魔術與法寶的輔助，但仍具人類的屬性，多憑了自力成就他的事業。童話中也有人，但大率處於被動的地位，現在則有獨立的人格，公然與異物對抗，足以表見民族思想的變遷。英雄是理想的人，神即是理想的英雄；先以人與異物對立，復折衷而成為神的觀念，於是神話就同時興起了。不過神既是不死不變的東西，便沒有什麼興衰事迹可記，所以純粹的狹義的神話幾乎是不能有的，一般所稱的神話其實多是傳說的變體，還是以英雄為主的故事。這兩種發生的關係很是密切，指出一定的人物時地也都相同，與童話的渺茫殊異。上邊的話固然“語焉不詳”，但大約可以知道神話發生的情形，其非出於邪教之宣傳作用也可明白了。在發生的當時大抵是為大家所信的，到了後來，已經失卻信用，於是轉移過來，歸入文藝里供我們的賞鑒。即使真是含有作用的妖言，如方士騙秦漢皇帝的話，我們現在既不複信以為真，也正不妨拿來作故事看。我們不能容許神話作家（Mythopoios）再編造當作事實的神話，去宣傳同善社的教旨，但是編造假的神話，不但可以做而且值得稱讚的，因為這神話作家在現代就成了詩人了。

（十三年二月）