16,聽講齊物論
講經堂的講台上,一位獼猴出身的道士,身着灰色道袍。他正在站在那兒講經,見白猿進屋,他和白猿點點頭,算是打招呼了。然後繼續講經。
白猿進屋,見講經堂的聽眾席擠得滿滿的,真可以稱得上座無虛席。好在那坐凳乃是一長溜的青石塊,擠擠還可以坐。有人招呼他,給他騰出一點地方讓他坐下。
白猿聽下邊的聽眾講,那講師乃是逍遙七堂齊物堂的堂主平等天君邢銳。他講了一段莊子的《齊物論》,然後道:“那南郭子綦。有一天,他練功練到了元神出竅,身體宛如枯木一樣。他的弟子顏成子就問他怎麼啦?南郭子綦道:‘因為今天我忘了自己。’
道友們,這忘了自己是很難做到的事情,因為在我們的心中,往往有分辨,什麼大小呀,什麼你我呀,什麼顏色,聲音,味道,觸覺的不同呀,並因此將自己深陷其中,爭鬥不已。於是我們的胸懷便變窄了,吃飯不香,睡覺睡不着,一心謀奪利益,不能象兒時那樣無憂無慮,活潑開朗。
仔細想想,我們身上的各個器官,骨肉血液,心肝胃肺,全都在我們的身體裏。我跟誰親近呢?它們又那些是君主那些是臣僕呢?還是它們輪流做君臣主僕?
我們的身體一旦成形出世,我們就不由自主地在這天地間生活了。生老病死,喜怒哀樂,哪裏能知道自己最終的歸宿!
在世間活着,追究着事情的對錯,成功和失敗。但事物無不有它自身矛盾的地方,相互轉化的可能。所以福兮禍所依,禍兮福所倚。否極泰來,泰極否來。依賴中有矛盾,矛盾中有依賴。是是非非,生生死死,都是無窮無盡的。
醜陋的見慣了,也不覺得醜陋了;美麗的見慣了,也不覺得美麗了。所以美醜也只是相對的。因此,古代聖人把是非混同,悠然自得地生活,這正是萬類霜天竟自由的境界。生活需要智慧呀,最高的智慧境界就是,把整個世界視同無,當一個人能這樣做時,那麼天下萬事萬物,對於他也就無所謂了。這個境界叫做‘寂’。或者叫做‘不生不死’或‘涅?’或者叫做道。
其次哪,認為世界存在事物,但萬事萬物從不曾有過區分和界線。這個境界叫做‘靜’,或者叫做無為。就像元公和玄母。(手打吧www.shouda8.com首發)
再其次,認為萬事萬物雖有區別,但是卻從不曾有過是與非的不同。就像天寶君,神寶君和靈寶君。這個境界叫做無欲。
再其次,能夠從一顆芥子看到一個世界,能夠把高大的太山視作微塵,可以在有無生死貧富**之間遨遊而無所傷。可以隨物賦形,而不為物役,這就和我們的祖師逍遙道尊一樣,達到天地逍遙的聖人的境界了。
再其次,鍊氣煉丹,最上者,肉身元神合一,飛行雲中,神化輕舉,以為天仙,亦云飛仙。屆時神光普照,化身萬千;一得永得,一證永證,神通恢闊,法力無邊。天地閉時而不同閉;天地開時,開闢度人。
鍊氣煉丹者,其次可以成就神仙,鍊形化?,胎仙自化,陽神已成,脫質升舉。即運用大周天之火候,以?合神,神?為一,心無生滅,息無出入。重濁之形,化為輕清之?;純陽之體,盡為神通萬化。屆時體變純陽,陽神已成,具有神通萬化之功能。亦稱“仙人”、“真人”,統稱“仙真”。陽神出竅,可得長生不死。
鍊氣煉丹者,再其次可以成就地仙,有神仙之才,無神仙之分。得長生不死,而作陸地游閑之仙,游於名山,謂之地仙。
鍊氣煉丹者,再其次可以成就人仙。修真之士,不悟大道,道中得一法,法中得一術,信心苦志,終世不移,無行之氣,誤交誤合,形質且固,八邪之疫,不能為害,多安少病,補完氣血,復成乾體,復得外葯,結成內丹,乃曰人仙。始也或聞大道,業重福薄,一切魔難,遂改初心,止於小成,行法有功,終身不能改移,四時不能變換。如絕五味者,其知有六氣;忘七情者,豈知有十戒;行漱咽者,貽吐納之訓錯;著採補者,笑清靜以為愚;好即物以奪天地之氣者,不肯休糧;好存想采日月之精者,不肯導引;孤坐閉息,安知有自然;屈體勞形,不識於無為;采陰取婦人之氣,與縮金龜者,不同;養陽食女子之乳,與煉丹者不同。以類推究,不可勝數,然而皆是道也。不能全於大道,止於大道中一法一術,功成安樂延年而已,故曰人仙。
鍊氣煉丹最次一等,就是鬼仙。修道者未能煉至純陽,死後出陰神,乃為鬼仙。陰中超脫,神像不明,鬼關無姓,三山無名,雖不人輪迴,又難返蓬昆仙島,終無所歸,止於投胎、奪舍、借屍、轉世而已。
也有把仙人分為九等:第一上仙,二高仙,三大仙,四玄仙,五天仙,六真仙,七神仙,八靈仙,九至仙。
諸位道友,那麼這修成天仙神仙地仙人仙鬼仙,是否有差別呢。應當存無差別心,才能修行猛進。天地與我共生,萬物與我一體。渾然一體,方能找到萬物的本源,成就大道。
再者為妖,上者追求德行,其次追求功名,其次追求物慾,有分別嗎?沒什麼分別。牛羊吃草,虎豹食肉。魚兒居住在水中,鳥兒飛翔在天空。只要適意就好。
所以我們不必太看重權位,金錢,美色,佳音。不以物喜,不以己悲。什麼君尊臣卑,什麼男尊女卑,什麼猿尊猴卑,都讓它們去一邊吧!忘掉生死與是非,去到達那無窮的境界裏。”
這時,一個身着破爛衣服的獼猴妖舉手,站起來道:“平等天君講的太好了,讓我領悟了大道之秘。
不過,學逍遙道有什麼用呢?”
平等天君道:“上士得吾道,學之不止,可為國之良臣,久久得其要意,可以度世,不會再在乎人間爭權奪利,勾心鬥角的事了。可以修鍊成神仙。
中士學吾道,可以為良善小臣,可以長壽。
一般人學吾道,可以長久謹慎,父慈、母愛、子孝、兄長、弟順、夫婦和睦,不相賊傷,至死無怨。不會早夭或被殺死。”
那獼猴妖又問道:“如果有人行惡,我們是該阻止呢,還是眼睜睜地,看着那惡事發生呢!如果我貧窮得沒有飯吃,並不是因為我不努力,那我是不是該等着餓死呢?”
那白猿聽了獼猴妖的話,不禁心頭一震。他兩眼緊緊地盯着平等天君,看他怎麼回答。
平等天君望着那獼猴妖,微微一笑,道:“影子的影子問影子,你以前行走,現在又停下;以前你坐着,現在又站起來。你沒有自己獨立的操守嗎?影子回答說:“我要依靠東西才這樣的,我也不知道我怎麼會這樣。
惡人敢行惡,是憑仗着善良的人不敢對他怎麼樣才那樣,一旦善良的人不讓惡人行惡,他就沒有憑仗了。富貴的人,是憑仗着窮人才富貴,一旦沒有了窮人,或者窮人不再為他們服務,他們自然也就不富貴了。在這之間,有一個可以操縱的法度,一旦越過了這個法度,矛盾就會發生了。也許你該忍讓。這樣天下才能太平。”
那獼猴妖道:“我們忍讓了,所以我們的田地被兼并,我們的果樹被霸佔,我們房屋被強拆了,我們的妻兒被買賣為奴隸,我們的飯碗被打破,我們該怎麼辦呢?”
平等天君聽了,道:“從前,莊周夢見自己變成了一隻蝴蝶,當他醒來的時候,他便不知道自己究竟就是莊周呢,還是蝴蝶變的莊周呢?數萬年前,沒有猿,只有猴,然後從猴中生出猿來,並且直到現在,有些猴子經過修鍊,也能變成猿,王侯將相寧有種乎?沒有。所以大家都是一樣的。”
那獼猴妖又道:“我們並不是想變成猿,也並不是想做王侯將相。我們最迫切的,是怎麼吃飽飯,是怎麼有衣穿,怎麼有房住,怎麼有工作。”
那白猿聽了,不覺心中又是一震。
只見平等天君神色凝重地望向上空,道:“如要似你之言,就必須澄清大亂,方得天下太平。
天地,乃是萬物之父母。猿與猴者,都是天地的孩子。如今朝廷管理失當,天下混亂。本應當教導百姓道德,讓他們知道自重、自惜、自愛、自治,今反開之以刑法,使其視死忽然,崇尚勇力不在乎自己的生死,這樣一來,國家法制不明,越管越亂,變成困局。
要想治理好天下,大凡有十法:一為元氣治,二為自然治,三為道治,四為德治,五為仁治,六為義治,七為禮治,八為文治,九為法治,十為武治。到了用武的時候,就是最後不得已的辦法了。”
平等天君說完,然後道:“好了,今天我們先講到這裏。下午有宗師堂的太山天君講課,有興趣的道友可以前來聽課。”然後他向眾人稽首,眾人還禮,他收拾了講稿這才走出講經堂。
那白猿聽了此話,又留心傾聽了一會那些聽經的聽眾們的議論。也和眾人走出了講經堂。然後他一副憂心忡忡的樣子,出了聖明道場,騎了自己的毛驢,晃晃悠悠地往京城走去。