靈肉(7)

伊渡：宋明道學家們的言必“存天理，滅人慾”，李贄則把人從所謂的“天理”拉回到“人慾”。

王躍文：正是。李贄認為吃飯穿衣，聲色財貨，都來於自然，也只能聽其自然。自然中已有禮義良知，何必外在求之！那些假道學、偽君子們在李贄眼裏是面目可憎的：志在溫飽，而自謂伯夷叔齊；質本齊人，而自謂飽道厚德；分明一介不與，而以有莘借口；分明毫毛不拔，而謂楊朱賊仁。動與物遷，心與口違。李贄看膩了假道學的嘴臉，終於忍不住破口大罵：陽為道學，陰為富貴。被服儒雅，行若狗彘！

伊渡：罵得真痛快。

王躍文：李贄不光學說異端，他人生之旅也殊為異端。他有官棄官，有家棄家。他的棄官棄家並不是為了擺脫世俗**，而是為了更自由地追逐自己的**。他認為自己在**中深諳佛家遊戲三昧，已經無善無惡，和光同塵了。他六十一歲出家為僧，卻沒有受戒，也不守戒規。他從不奉經祈禱，連讀書都怕費目力，而要別人讀給他聽。他居然率領僧眾跑到一個寡婦的卧室里化緣，又做《觀音問》與士人妻女論道，這在當時是傷風敗俗的醜行。他公然宣稱，與其死於假道學之手，寧死於婦人之手。

伊渡：李贄真夠狂的。

王躍文：所以，李贄的狂誕悖戾使那些道學家們又怕又怒。一六○一年初春，他出家為僧的芝佛院被一場來歷不明的大火燒得四大皆空。據說那場火就是當地官吏縉紳指使無賴放的。一六○二年，曾是他的好友的禮部給事中張問達上了一本奏書，參劾李贄聳人聽聞的罪狀：尤可恨者，寄居麻城，肆行不簡，與無良輩游庵院，挾妓女白晝同浴，勾引士人妻女入庵**，至有攜衾枕而宿庵觀者。終於，萬曆皇帝大怒，着令錦衣衛將他捉拿入獄。他的著作也被下令焚毀，應驗了他自己起的書名《焚書》。

伊渡：談了這麼久，可是縱觀中國的哲學發展史，儘管多多少少有幾個離經叛道者，大體上還是一部靈魂對**的壓迫史。中國人哲學存在的前提彷彿必須是蔑視**。既然**如此低級鄙俗，成了人性善的桎梏，那麼我們能將**放在何處？

王躍文：我們今天再提對****的壓抑與厭棄已經不合時宜，但談論靈魂的高尚與自由又往往被看成迂闊可笑。新的疑惑又出現了。這是否可以看成歷史的進步？是人性的張揚還是人性的墮落？我們到底在追求什麼？我們所要的生活到底存不存在？人類什麼時候才能像歌德筆下的浮士德博士那樣，對我們所能夠擁有的生活心滿意足，禁不住喊一聲：生活呀，你停下來吧，太美好了！

伊渡：英格瑪伯格曼導演的電影《第七封印》中的主角有段台詞很有意思。他說：我的腸胃就是我的世界，我的腦袋就是我的永生，我的雙手就是兩個呱呱叫的太陽，我的兩腿就是時間的鐘擺，我的一雙臭腳就是我哲學的起點！天下事樣樣都跟打了一個飽嗝似的，只不過打嗝更痛快些。

這段俏皮得有些粗俗的台詞，道出的其實正是哲學的本源。如果想說得文雅或嚴肅些，我們可以引用詩人保爾?瓦萊里的話：一切人體未在其中起根本作用的哲學體系都是荒謬的，不適宜的。

王躍文：尼採在《查拉圖士特拉如是說》中也寫道：你**里的理智多於你的最高智慧中的理智。

可是，人世間有多少疑惑經得起追問？人世間又有多少追問會有答案？或者，疑惑本身就是答案？也許人類的宿命就是永遠只能眼淚汪汪地望着到達不了的彼岸！

伊渡：可是中國人是沒有彼岸精神的，我們只有此岸，也就是現實的人生。我們只知道在世俗社會裏爾虞我詐、膨脹私慾。

王躍文：是的，中國哲學史上，無論是背離**，還是放縱**，都只是在世俗層面。別說宗教，甚至嚴格地說來連哲學都談不上。孔孟之道講的都是世俗倫理，又被歷代統治者取為政治倫理。極端地說，中國既無宗教，又無哲學。自漢代以來，就只有帝王及其御用學者借孔孟之名布帝王之道。