雜阿含經中所說的五戒

如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時世尊以爪甲擎土已，告諸比丘：“於意云何，我爪甲上土為多？此大地土多？”

諸比丘白佛言：“世尊甲上土甚少少耳，此大地土甚多無量，乃至算數譬類不可為比。”

佛告比丘：“如甲上土者，若諸眾生，形可見者，亦復如是。其形微細，不可見者，如大地土。是故比丘，於四聖諦未無間等者，當勤方便，學無間等。”

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如陸地，如是水性亦爾。

如甲上土，如是眾生人道者，亦復如是。如大地土，如是非人亦爾。

如甲上土，如是生中國者亦爾。如大地土，如是生邊地者亦爾。

如甲上土，如是成就聖慧眼者亦如是。如大地土，如是不成就聖慧眼者亦爾。

如甲上土，如是眾生知此法律者亦如是。如大地土，如是眾生不知法律者亦爾。如知，如是等知、普知、正想、正覺、正解、法無間等亦如是。

如甲上土，如是眾生知有父母亦爾。如大地土，如是眾生不知有父母亦爾。

如甲上土，如是知有沙門、婆羅門家之尊長，作所應作作福，此世他世畏罪行施，受齋持戒亦爾。如大地土，不知有沙門、婆羅門家之尊長，作所應作作福，此世他世畏罪行施，受齋持戒，亦如是說。

如甲上土，如是眾生不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語亦爾。如大地土，如是眾生不持諸戒者亦爾。如是離貪、恚、邪見，及不離貪、恚、邪見，亦如是說。

如甲上土，如是不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。如大地土，如是不持五戒者亦爾。

如甲上土，如是眾生持八戒者亦如是。如大地土，如是眾生不持八戒者亦爾。

如甲上土，如是眾生持十善者亦如是。如大地土，如是眾生不持十善者亦如是。

如甲上土，如是眾生從地獄命終，生人中者亦如是。如大地土，如是眾生從地獄命終，還生地獄者亦如是。如地獄，如是畜生、餓鬼亦爾。

如甲上土，如是眾生從地獄命終，生天上者亦如是。如大地土，如是眾生從地獄命終，還生地獄者亦如是。如地獄，如是畜生、餓鬼亦爾。

如甲上土，如是眾生人道中沒，還生人道中者亦如是。如大地土，其諸眾生從人道中沒，生地獄中者亦如是。如地獄，如是畜生、餓鬼亦爾。

如甲上土，其諸眾生從天命終，還生天上者亦如是。如大地土，其諸眾生天上沒，生地獄中者亦如是。如地獄，畜生、餓鬼亦如是。

（八四五）

如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時世尊告諸比丘：“若比丘於五恐怖怨對休息，三事決定，不生疑惑，如實知見賢聖正道，彼聖弟子能自記說：地獄、畜生、餓鬼惡趣已盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。

“何等為五恐怖怨對休息？若殺生因緣罪，怨對恐怖生；若離殺生者，彼殺生罪怨對因緣生恐怖休息。若偷盜、邪淫、妄語、飲酒罪，怨對因緣生恐怖；彼若離偷盜、邪淫、妄語、飲酒罪，怨對者因緣恐怖休息。是名罪怨對因緣生五恐怖休息。

“何等為三事決定，不生疑惑？謂於佛決定離於疑惑，於法、僧決定離疑惑，是名三法決定離疑惑。

“何等名為聖道如實知見？謂此苦聖諦如實知，此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦如實知，是名聖道如實知見。

“若於此五恐怖罪怨對休息，於三法決定離疑惑，於聖意如實知見，是聖弟子能自記說：我地獄盡，畜生、餓鬼惡趣盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。”

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

（九○六）

如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時尊者摩訶迦葉，住舍衛國東園鹿子母講堂，晡時從禪覺，往詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：“世尊，何因何緣，世尊先為諸聲聞少制戒時，多有比丘心樂習學。今多為聲聞制戒，而諸比丘少樂習學？”

佛言：“如是迦葉，命濁、煩惱濁、劫濁、眾生濁、見濁眾生善法退減故，大師為諸聲聞多制禁戒，少樂習學。迦葉，譬如劫欲壞時，真寶未滅，有諸相似偽寶出於世間，偽寶出已，真寶則沒。如是迦葉，如來正法欲滅之時，有相似像法生，相似像法出世間已，正法則滅。譬如大海中船，載多珍寶，則頓沉沒。如來正法則不如是，漸漸消滅。如來正法不為地界所壞，不為水、火、風界所壞。乃至惡眾生出世，樂行諸惡、欲行諸惡、成就諸惡，非法言法、法言非法，非律言律、律言非律，以相似法句味熾然，如來正法於此則沒。

“迦葉，有五因緣，能令如來正法沉沒。何等為五？若比丘於大師所，不敬不重，不下意供養，於大師所，不敬不重，不下意供養已，然復依倚而住；若法、若學、若隨順教、若諸梵行大師所稱嘆者，不敬不重，不下意供養，而依止住。是名迦葉，五因緣故，如來正法於此沉沒。

“迦葉，有五因緣，令如來法律不沒、不忘、不退。何等為五？若比丘於大師所，恭敬尊重，下意供養，依止而住；若法、若學、若隨順教、若諸梵行大師所稱嘆者，恭敬尊重，下意供養，依止而住。迦葉，是名五因緣，如來法律不沒、不忘、不退。是故迦葉，當如是學，於大師所，當修恭敬尊重，下意供養，依止而住；若法、若學、若隨順教、若諸梵行大師所讚歎者，恭敬尊重，下意供養，依止而住。”

佛說是經已，尊者摩訶迦葉歡喜隨喜，作禮而去

（一○三九）

如是我聞。一時佛住王舍城金師精舍。

時有淳陀長者來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。

爾時世尊問淳陀長者：“汝今愛樂何等沙門、婆羅門凈行？”

淳陀白佛：“有沙門、婆羅門，奉事於水，事毗濕波天，執杖澡罐，常凈其手。如是正士能善說法，言：‘善男子月十五日，以胡麻屑、庵摩羅屑，以澡其發，修行齋法，被着新凈長鬘白氎，牛糞塗地而卧其上。善男子晨朝早起，以手觸地，作如是言：此地清凈，我如是凈手。執牛糞團，並把生草，口說是言：此是清凈，我如是凈。若如是者，見為清凈。不如是者，永不清凈。’世尊，如是像類沙門、婆羅門，若為清凈，我所宗仰。”

佛告淳陀：“有黑、黑報，不凈、不凈果，負重向下。成就如此諸惡法者，雖復晨朝早起，以手觸地，唱言清凈，猶是不凈；正復不觸，亦不清凈。執牛糞團，並及生草，唱言清凈，亦復不凈；正復不觸，亦不清凈。淳陀，何等為黑法、黑報，不凈、不凈果，負重向下，乃至觸以不觸，悉皆不凈？淳陀，謂殺生惡業，手常血腥，心常思惟，撾捶殺害，無慚無愧，慳貪吝惜，於一切眾生，乃至昆蟲，不離於殺。於他財物、聚落、空地，皆不離盜。行諸邪淫，若父母、兄弟、姊妹、夫主、親族，乃至授花鬘者，如是等護，以力強幹，不離邪淫。不實妄語，或於王家、真實言家，多眾聚集，求當言處，作不實說，不見言見、見言不見、不聞言聞、聞言不聞、知言不知、不知言知，因自因他，或因財利，知而妄語而不舍離，是名妄語。兩舌乖離，傳此向彼，傳彼向此，遞相破壞，令和合者離，離者歡喜，是名兩舌。不離惡口罵詈，若人軟語、悅耳心喜、方正易知、樂聞無依說，多人愛念、適意、隨順三昧，舍如是等而作剛強、多人所惡、不愛、不適意、不順三昧說，如是等言，不離粗澀，是名惡口。綺飾壞語，不時言、不實言、無義言、非法言、不思言，如是等名壞語。不舍離貪，於他財物而起貪慾，言此物我有者好。不舍瞋恚弊惡，心思惟言，彼眾生應縛、應鞭、應杖、應殺，欲為生難。不舍邪見顛倒，如是見、如是說：無施、無報、無福，無善行惡行、無善惡業果報，無此世、無他世、無父母、無眾生生世間，無世阿羅漢等趣等向，此世他世自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。淳陀，是名黑、黑報，不凈、不凈果，乃至觸以不觸，皆悉不凈。

“淳陀，有白、白報，凈、有凈果，輕仙上升。成就已，晨朝觸地，此凈我凈者，亦得清凈；若不觸者，亦得清凈。把牛糞團，手執生草，凈因凈果者，執與不執，亦得清凈。淳陀，何等為白、白報，乃至執以不執，亦得清凈？謂有人不殺生，離殺生，舍刀杖，慚愧，悲念一切眾生。不偷盜，遠離偷盜，與者取，不與不取，凈心不貪。離於邪淫，若父母護，乃至授一花鬘者，悉不強幹起於邪淫。離於妄語，審諦實說。遠離兩舌，不傳此向彼，傳彼向此，共相破壞；離者令和，和者隨喜。遠離惡口，不剛強，多人樂其所說。離於壞語，諦說、時說、實說、義說、法說、見說。離於貪慾，不於他財、他眾具，作己有想而生貪著。離於瞋恚，不作是念：撾、打、縛、殺、為作眾難。正見成就，不顛倒見，有施、有報、有福、有善惡行果報、有此世、有父母、有眾生生，有世阿羅漢，於此世他世現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。淳陀，是名白、白報，乃至觸與不觸，皆悉清凈。”

爾時淳陀長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

（一○四○）

如是我聞。一時佛住王舍城金師精舍。

時有異婆羅門，於十五日洗頭已，受齋法，被新長鬘白氎，手執生草，來詣佛所，與世尊面相問訊慰勞已，退坐一面。

爾時佛告婆羅門：“汝洗頭被新長鬘白氎，是誰家法？”

婆羅門白佛：“瞿曇，是學舍法。”

佛告婆羅門：“云何婆羅門舍法？”

婆羅門白佛言：“瞿曇，如是十五日，洗頭受持法齋，着新凈長鬘白氎，手執生草，隨力所能，布施作福。瞿曇，是名婆羅門修行舍行。”

佛告婆羅門：“賢聖法律所行舍行，異於此也。”

婆羅門白佛：“瞿曇，云何為賢聖法律所行舍行？”

佛告婆羅門：“謂離殺生，不樂殺生，如前清凈分廣說；依於不殺，舍離殺生，乃至如前清凈分廣說。離偷盜，不樂於盜；依於不盜，舍不與取。離諸邪淫，不樂邪淫；依於不淫，舍非梵行。離於妄語，不樂妄語；依不妄語，舍不實言。離諸兩舌，不樂兩舌；依不兩舌，舍別離行。離於惡口，不樂惡口；依不惡口，舍於粗言。離諸綺語，不樂綺語；依不綺語，舍無義言。斷除貪慾，遠離苦貪；依無貪心，舍於愛著。斷除瞋恚，不生忿恨；依於無恚，舍彼瞋恨。修習正見，不起顛倒；依於正見，舍彼邪見。婆羅門，是名賢聖法律所行舍行。”

婆羅門白佛：“善哉瞿曇，賢聖法律所行舍行！”

時婆羅門聞佛所說，歡喜隨喜，從座起去。

（一○四二）

如是我聞。一時佛在拘薩羅國人間遊行，住鞞羅磨聚落北身恕林中。

鞞羅聚落婆羅門長者，聞世尊住聚落北身恕林中，聞已共相招集，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，何因何緣，有眾生身壞命終生地獄中？”

佛告諸婆羅門長者：“行非法行、行危險行因緣故，身壞命終生地獄中。”

諸婆羅門長者白佛：“行何等非法行、危險行，身壞命終生地獄中？”

佛告婆羅門長者：“殺生乃至邪見，具足十不善業因緣故，婆羅門，是非法行、危險行，身壞命終生地獄中。”

婆羅門白佛：“何因緣，諸眾生身壞命終，得生天上？”

佛告婆羅門長者：“行法行，行正行，以是因緣故，身壞命終得生天上。”

復問：“世尊，行何等法行、何等正行，身壞命終得生天上？”

佛告婆羅門長者：“謂離殺生乃至正見，十善業跡因緣故，身壞命終得生天上。婆羅門長者，若有行此法行、行此正行者，欲求剎利大姓家、婆羅門大姓家、居士大姓家，悉得往生。所以者何？以法行、正行因緣故。若復欲求生四王、三十三天，乃至他化自在天，悉得往生。所以者何？以法行、正行故，行凈戒者，其心所願，悉自然得。若復如是法行、正行者，欲求生梵天，亦得往生。所以者何？以行正行、法行故，持戒清凈，心離愛欲，所願必得。若復欲求往生光音、遍凈，乃至阿伽尼吒，亦復如是。所以者何？以彼持戒清凈，心離欲故。若復欲求離欲惡不善法，有覺有觀，乃至第四禪具足住，悉得成就。所以者何？以彼法行、正行故，持戒清凈，心離愛欲，所願必得。欲求慈、悲、喜、舍，空入處、識入處、無所有入處、非想非非想入處，皆悉得。所以者何？以法行、正行故，持戒清凈，心離愛欲，所願必得。欲求斷三結，得須陀洹、斯陀含、阿那含果，無量神通，天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智，皆悉得。所以者何？以法行、正行故，持戒離欲，所願必得。”

時婆羅門長者聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

（一○四四）

如是我聞。一時佛住在拘薩羅人間遊行，至鞞紐多羅聚落北身恕林中住。

鞞紐多羅聚落婆羅門長者，聞世尊住聚落北身恕林中，聞已共相招引，往詣身恕林，至世尊所，面相慰勞已，退坐一面。

爾時世尊告婆羅門長者：“我當為說自通之法，諦聽善思。何等自通之法？謂聖弟子作如是學：我作是念，若有欲殺我者，我所不喜。我若所不喜，他亦如是，云何殺彼？作是覺已，受不殺生，不樂殺生，如上說。我若不喜人盜於我，他亦不喜，我云何盜他？是故持不盜戒，不樂於盜，如上說。我既不喜人侵我妻，他亦不喜，我今云何侵人妻婦？是故受持不他淫戒，如上說。我尚不喜為人所欺，他亦如是，云何欺他？是故受持不妄語戒，如上說。我尚不喜他人離我親友，他亦如是，我今云何離他親友？是故不行兩舌。我尚不喜人加粗言，他亦如是，云何於他而起罵辱？是故於他不行惡口，如上說。我尚不喜人作綺語，他亦如是，云何於他而作綺語？是故於他不行綺飾，如上說。如是七種，名為聖戒。又復於佛不壞凈成就，於法、僧不壞凈成就，是名聖弟子四不壞凈成就。自現前觀察，能自記說：我地獄盡，畜生、餓鬼盡，一切惡趣盡，得須陀洹，不墮惡趣法，決定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊。”

時鞞紐聚落婆羅門長者聞佛所說，歡喜隨喜，從座起而去。