道教概述下

七、道教的宗派

張陵之孫張魯，原居漢中，西晉永嘉年間第四代天師張盛移居江西貴溪龍虎山，

“五斗米道”遂在江南一帶流傳，為道教龍虎宗之肇始。到東晉末，“天師道”（27）代替了“五斗米道”的名稱。

道教繁衍宗派，始自宋、金。道教史上因“道法承受”來源不同而分衍的宗派，最大的有四派：

(一)正一道：張陵後裔到元初已傳至三十六代張宗演。元世祖命其主領江南道教。成宗大德八年(公元1304)授張宗演次子張與材(三十八代天師)為“正一教主，主領三山符籙”（28），從此“天師道”又名正一教、正一道。

與張宗演同時，龍虎宗之另一支為張留孫。至元十三年

(公元1276)從張宗演入朝，與世祖言語相契合，遂不回山；世祖欲號為“天師”，但以“天師”有世嗣，不能由外人繼承這個尊號，故改號上卿，命他專掌祠事，總攝道教。趙孟頫為張留孫作碑銘，首列有極長的官銜共四十五字之多，其文曰：“大元敕賜開府儀同三司、上卿、輔成贊化保運玄教大宗師、志道弘教沖玄仁靖大真人、知集賢院事、領諸路道教事”。可見當時正一道是很隆盛的。

自從道教分衍宗派之後，閣皂山主要傳葛玄靈寶法籙，稱靈寶派；龍虎山傳張天師法籙，稱正一派；江西一帶流傳許遜(旌陽)法籙，稱凈明派。

正一派道士大都是“專恃符籙，祈雨驅鬼”(《明史·方伎傳》)，《通鑒輯覽》中說他們“世以鬼道惑眾”。一般說，正一道主要從事符籙齋醮。

(二)全真道：北宋熙寧八年(公元1075)，浙江天台山道士張伯瑞(紫陽)，根據《參同契》原理作《悟真篇》，開南宗一派，此時尚未有全真之名。金世宗大定七年(公元1167)，王嘉(重陽)至山東寧海立全真庵，開北宗一派，全真之名由此而起。以人的年代而論，張紫陽在前，王重陽在後，前後相距九十餘年；以創立教派而論，北宗在前，南宗在後，張紫陽那一系在當初本無意創立教派，由於兩者都重煉養，只不過在修鍊法上有所差異，因此稱南宗、北宗以相區別。

全真道的創立人為王重陽，立教大旨是：

1．出家須先投師住庵；2．雲遊求道，不厭險阻；3．學書，以心解為主；4．研究藥物；5．庵須有屋頂，以避日月之光，但不能作高樓大廈而絕地脈；6．應有道伴以交流修道心得；7．靜坐；8．求定心；9．調和五行精氣於一身，以正配五氣；lO．緊肅理性於寬慢之中以煉性；11．修性命；12．積功德；13．超出欲界、色界、無色界；14．養身；15．脫落心地，真離凡世（29）。在教規上與正一道不同的是：不娶妻室，不茹葷腥，為出家道士。

王重陽主張三教合一，他說：

“心中端正莫生邪，三教搜來做一家”、“儒門釋戶道相通，三教從來一祖風”、“釋道從來是一家，兩般形貌理無差”，教其門徒諷誦《孝經》、《心經》、《道德經》。其弟子邱處機等彷彿教建立道教叢林制度，全真道士住叢林、重清修。

(三)真大道教，亦稱大道教：創始人為滄州劉德仁，時在金熙宗皇統年間(公元1141—1148)。立教的宗旨共九條：“一曰視物猶己，勿萌戕害凶嗔之心；二曰忠於君，孝子親，誠於人，辭無綺語，口無惡聲；三曰除邪淫，守清靜；四曰遠勢力，安貧賤，力耕而食，量入為用；五曰毋事博奕，毋習盜竊，衣食取足，毋為驕盈；七曰虛心而弱志，和光而同塵；八曰毋恃強梁，謙尊而光；九曰知足不辱，知止不殆”（30）。《元史·釋老傳》中說：“其教以苦節危行為要，而不妄取於人，不苟侈於己。”《大道延祥觀碑》中說：“其教以無為清靜為宗，真常慈儉為寶，其戒則不色、不欲、不殺、不飲酒、不茹葷，以仁為心，恤困苦，去紛爭，無私邪，守本分，不務化緣，日用衣食，自力耕桑瞻足之。有疾者符藥針艾之事無所用，惟默禱虛空以至獲愈，復能為人除邪治病。平日恬淡，無他技，彼言飛升化煉之術，長生久視之事，則曰吾不得而知，惟以一瓣香朝夕懇禮天地。故遠近之民，頗為弟子，隨方立觀者不少焉。”金世宗大定十五年詔劉德仁居京城天長觀，賜號東嶽真人，真大道從此流傳。

金正大六年(公元1229)，大道教曾一度被禁止傳播。元憲宗時，賜大道教名為“真大道”，自此逐稱真大道教。此派在元代頗盛行，後來逐漸衰微。

(四)太一道：創始人為衛州（31）肖抱珍，時在金熙宗天眷年間(公元1138—1140)。其教傳太一三元法籙之術，故名太一。全真道和真大道教皆不講符籙法術，而太一道獨以此出名，頗與天師道相接近。主張以老子之學修身，以巫祝之術御世。元王鶚《重修太一廣福萬壽宮碑》說：“初，真人既得道，即以仙聖所受秘籙濟人，祈禳訶禁，罔不立驗；天眷初，其法大行。”當時信徒很多，“遠邇向風，受籙為門徒者歲無慮千數”（32）。金熙宗皇統八年，遣使召肖抱珍赴闕，頗加禮敬，敕所居觀額以“太一萬壽”四宇。元憲宗二年(公元1252)，元世祖忽必烈尚未登位，敕封他為“一悟真人”。傳至第四代肖輔道，忽必烈使人召肖輔道赴和林（33），備極尊崇，賜號“中和仁靖真人”。至元十一年建太一宮於兩京，命肖輔道弟子李居壽住持，領祠事，且裏祀六丁(神名)，以繼太保劉秉忠之術。至元十三年賜李居壽太一掌教宗師印。太一教傳至毛穎遠(元人)，以後便失考。

北京白雲觀藏有《諸真宗派》，載有道教大小八十六個道派。現在道教主要是正一、全真兩大派，其他一切支派皆歸納於這兩派之中。全真派支派較多，其主要的是：

(一)五祖派；即道教傳說之東華帝君王玄輔，號少陽，傳少陽派；鍾離帝君鍾離權，號正陽，傳正陽派；純陽帝君呂崑，號純陽，傳純陽派；重陽祖師王吉，號重陽，傳重陽派。(二)全真道北七真派：即邱處機，號長春，傳全真龍門派；劉處玄，號長生，傳全真隨山派：譚處端，號長真，傳全真南無派；馬鈺、號丹陽，傳全真遇仙派；郝大通，號廣寧，傳全真華山派；王處一，號玉陽，傳全真嵛山派，孫不二(坤道)，傳全真清靜派。(三)南五祖紫陽派：即張紫陽傳紫陽派；石杏林(第二代)；薛道光(第三代)；陳泥丸(第四代)；白玉蟾(第五代)。

道教傳授經籙科儀的，舊分三宗，又名三山，即江西貴溪之龍虎山；清江縣之閣皂山，江蘇句容之茅山。這三山經籙總歸為正一派。正一派支派也很多，主要有茅君派、凈明派、清微派、武當派等。

八、道教所崇奉的神和仙

道教是多神教，崇奉的

“神”和“仙”很多。大體上說，道教所信奉的“神”，大都是承襲古代鬼神崇拜而來；“仙”是由道教的神仙信仰所臆造出來的。神和仙雖然同是道教徒所崇拜的對象，但兩者是有所區別的。現分述如下：

(一)神：起初道教最崇奉的神是太上老君，即老子，以老子為教祖；六朝時又抬出來了“元始天尊”，地位更高於老子。從此道教崇奉的神日漸繁多。人間有帝王百官之封建等級制度，道教也把人間的官制等級制度搬用到了虛幻的天上。道教的天神也是分等級的，其最崇高者為“三清”，即玉清元始天尊，住清微天之玉清宮；上清靈寶天尊，住禹余天之上清宮；太清道德天尊(太上老君)，無世不在，無世不存。其次為“四御”，即玉皇大帝，又稱昊天金闕至尊上帝，為總執天道之神，如人間之皇帝；中天紫微北極大帝，協助玉皇執掌天經地緯、日月星晨和四時氣候之神；勾陳上宮天皇上帝，協助玉皇執掌南北極與天地人三才，統御諸星，並主持人間兵革之事；後土皇祇，又稱承天效法土皇地祇，掌陰陽生育、萬物之美與大地山河之秀的女神。

其他眾神，大約可以分為以下一些神團，大明之神

(日)，夜明之神(月)，北斗之神，五星五行之神；太一、文昌、列星諸神；風雨雷電諸神；五嶽、五鎮、四凌、四海之神；山川、社稷諸神；五祀、八蜡諸神；城隍、土地諸神，灶君、門神、財神諸神；先農、先蠶、馬牛、瘟疫諸神。

除上述天神、地祇外，還有屬於人鬼一類的神，如各姓之祖先，歷史上被譽為聖哲賢才和忠孝義烈之士，如關羽、岳飛等，都為道教所奉祀。

總之，道教所奉祀之神，具有鮮明的民族性與歷史性，足見道教是承襲了我國古代的宗教信仰和後世的民間信仰而完成的。

(二)仙：仙與神有所不同，大抵天神是執政管事的，如人間帝王和下屬官吏，仙則是不管事的散淡人，猶如人間的名士和富貴者；神大都有帝王“封誥”，享受祭祀，仙則大都由“得道”而成，並不一定得到祭祀。仙有天仙、地仙、散仙之分，天仙可能為天神，地仙則只在人間，散仙則天上人間飄忽不定。

神仙之說，最早見於《莊子》

(道教稱為《南華經》)，他說：“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五穀，吸風飲露，乘雲氣，御飛龍，而游乎四海之外”(《逍遙遊篇》)，“千歲厭世，去而上仙，乘彼白雲，至於帝鄉，三患莫至，身常無殃”。關於仙人(或稱真人)的狀況，在《莊子》中有很多描繪。

《列子

·湯問篇》又引伸莊子的幻想，說仙人居於“歸墟”內的五個大山上，“其山高下周旋三萬里，其頂平處九千里，山之中間相隔七萬里以為鄰居，其上台觀皆金玉，禽獸皆純縞，珠玕之樹皆叢生，華實皆有滋味，食之皆不老不死，所居之人皆飛相往來”。把仙人的生活，描寫得非常美妙與神秘。

在文學家屈原的《離騷》、《九章》以及宋玉的《高唐賦》等先秦文獻中，也有很多對仙人狀況的描繪，表示他們對外生死、極虛靜、不為物累、超脫自在的仙人生活的嘆賞。

遠在戰國時期，這種神仙傳說便已流行於我國南北，而以燕齊一帶為最盛。《史記

·封禪書》中有詳細記述，說東海上有三神山，山上有黃金銀為宮闕的仙人住所和不死之葯，引起統治者的羨慕與追求。

以後信奉神仙之說的人們，根據這些虛妄的幻想，更加誇張虛構，仙真的人數也就一天比一天繁多了。西漢劉向作《列仙傳》，共載七十餘仙；晉葛洪作《神仙傳》共載九十餘仙；梁武帝時陶弘景作《真靈位業圖》，仙真名號更加增多，並將位次予以確定，分為七階；其後又有《歷世真仙體道通鑒》

(亦稱《仙鑒》)，更演出很多神仙。在道教中奉祀最隆、在民間也傳說最多的是“八仙”，即鐵拐李、漢鍾離、張果老、何仙姑、藍采和、呂洞賓、韓湘子、曹國舅，舊時流傳有“八仙慶壽”、“八仙過海”等神話故事。

九、道教主要的清規戒律

道教的清觀戒律甚為繁瑣，總的可分為戒律、齋戒、清規、禁忌四種。

(甲)戒律；道教認為人的罪福、生死、貴賤等都是“行願所得也，非道非天非地非人萬物所為也”，所以學道之人必須積善、定念、修德、理身，學道而不受戒是無緣登仙的。戒律就是教徒必須遵守的行為、願念的規定，違背了要獲罪受譴。道教戒律的種類很多，律條有簡有繁、有松有緊，少者五戒，繁者一千二百戒，普通的約有三百條左右，分為上品戒、中品戒、下品戒。奉戒乃是禁制“噁心邪欲”，不令放逸，以自防護的意思。

道教的五戒和佛教相同，

(一)不殺生，(二)不偷盜，(三)不邪淫，(四)不妄語，(五)不飲酒。八戒就是五戒而外又加三戒，(六)不得雜卧高廣大床，(七)不得香油華飾，(八)不得耽著歌舞。這與佛教八戒也相同。十戒(一)不得違戾父母師長反逆不孝，(二)不得殺生屠害割截物命，(三)不得叛逆君王謀害家國，(四)不得淫骨肉姑姨姊妹及他婦女，(五)不得毀謗道法輕泄經文，(六)不得污漫靜壇單衣裸露，(七)不得欺凌孤貧奪人財物，(八)不得裸露三光厭棄老病，(九)不得耽酒任性兩舌惡口，(十)不得凶豪自任自作威利。又有老君二十七戒，元始天尊二十七戒等等（34）。道教傳授戒法，始於金元時代之天長觀(北京白雲觀)，清順治年間，全真道士王常月立全真叢林“三堂大戒”，即初真戒、中極戒、天仙戒。白雲觀所藏《全真說戒威儀科》，就是他遺留下來的演戒科儀。從他以後，出家道士不但要有“度牒”，還要有“戒牒”，即出家之後，還要經過受戒的儀式。

早期道教本沒有這些戒律，道教訂立戒律乃是受佛教影響而來。道教正一派對戒律較鬆弛，而全真派則較重視。

(乙)齋戒：齋戒在我國古已有之。在古代“齋戒”二字是連用的。《易經·繫辭》上說：“聖人以此齋戒”，《孟子·離婁篇》上說：“齋戒沐浴則可以祀上帝”，《禮記·曲禮篇》上說：“戒齋以告鬼神”。可見齋戒是分不開的。後來道教雖然把它分為兩事，但“齋”字仍包含有“戒”宇的意思在內。《太上太真科》中說：“消遣世務三業為修齋。……齋者齊也、潔也、凈也。……能得一者，心攝三業，能攝身者端拱不擾，能攝口者默識密明，能攝心者神與道合。如斯為主，成聖真仙”。如修齋不能達到這樣的程度，其次則是：“攝身朝禮，離殺盜淫，攝口誦經，免妄言綺語，兩舌罵詈，攝心存神，脫貪恚痴，十惡既去，十善自來，來去至極，與道合真”。雖名為“齋”，實際上也包括了“戒”。

道教齋法略有三種，一種是設供齋，一種是節食齋，再一種是心齋。各種齋法都有很多規定，這裏不必錄舉。修齋的日期：

(一)六齋月，每逢單月即是；(二)十齋日，即每月初一、初八、十四、十五、十八、二十三、二十四、二十八、二十九、三十這十天；(三)三元日，即正月半(上元)、七月半(中元)、十月半(下元)；(四)八節日，即立春、立夏、立秋、立冬、春分、秋分、冬至、夏至；(五)甲子日；(六)庚申日；(七)本命日，即每年自己的生日。其餘日期尚多，不能備舉。修齋的主觀願望，不外是“積德解愆”、“和神保壽”、“夷心靜然”、“內外清虛”。其儀式極為繁雜。道教認為凡是要仰仗神力的事，如祈福、禳災、拔苦、謝罪、求仙、延壽、超度亡人等等，都要修齋，所以誦經、禮懺、祭煉、建醮並一切法事，都包括在修齋範圍之內。

道教注重齋法始於東晉之葛巢甫，到南朝劉宋之陸修靜作《三籙齋法》，五代杜光庭作《玄門科儀大全集》，道教齋法遂基本完成。

(丙)清規：清規是各道觀自己訂立的對道眾犯過失的處罰條例，輕者罰跪、責杖、驅逐，重則處死。北京白雲觀是道教全真第一叢林，該觀的清規，可作為全真道的代表，現略舉數條如下：

開靜貪睡不起者，跪香(就是罰跪，等一支香燒完了才准起來)；

早晚功課不隨班者，跪香；

上殿誦經禮斗，不恭敬者，跪香；

本堂喧嘩驚眾，兩相爭者，跪香；

出門不告假，或私造飲食者，跪香；

三五成群，交頭結黨者，遷單(遷單就是驅逐)；

公報私仇，假傳命令，重責遷單；

毀謗大眾，怨罵鬥毆，杖責逐出；

茹葷飲酒，不顧道體者，逐出；

違犯國法，奸盜邪淫，壞教敗宗。頂清規，火化示眾。

(丁)禁忌：道教經書上禁忌條文很多，有些是醫藥衛生的常識，有些是民間相傳的迷信。這方面條文、口訣雖多，但大都不過只是虛文，教徒並不重視，故不一一列舉。

十、道教的宮觀

道教祀神的祠廟叫道宮、道觀。

本來帝王居處叫宮，城堞可供眺望之處叫觀。封建時代，統治者尊崇天神，所以祀神之所也叫宮，候迎天神之所也叫觀。

早期道教有靖治和靜室，南北朝時有仙館，這都是道教的宗教活動場所。北周武帝時改

“館”為“觀”；唐代尊奉老子為宗祖，並以高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗五帝畫象陪祀老子，因而“觀”也稱“宮”。以後道教祀廟遂稱道宮、道觀。

道教相傳，最早的觀是陝西的樓觀，說關尹子結草為樓，在這裏精思至道，因草樓可以觀望，故號此宅為關令樓觀。又說周穆王好神仙，召尹軌、杜沖居終南山，尹真人草樓因號觀，由是奉神仙之所皆名觀。這只是宗教傳說而已。

最早的祀神的宮觀，出現於漢武帝時，據《史記

·封禪書》記載，漢武帝元封二年(公元前109年)齊人公孫卿上言武帝：“仙人可見，……今陛下可為觀如緱城，置脯棗，神人宜可致也。且仙人好樓居”。於是武帝令在長安作蜚廉桂觀，在甘泉作益延壽觀，使公孫卿持節設具而候真人，又建甘泉宮，中為台室，廣置祭具，以致天神。

南北朝以前，道觀的規模無史料可考，南北朝期間，南朝曾在虞山建招真館、南嶽衡山建九真館、桐柏山建金庭館、茅山建曲林館、太平山建日間館。唐高祖武德九年

(公元626年)頒僧侶道士沙汰詔，大量拆毀道觀，並規定京城只許留道觀兩座，地方各州縣只許留道觀一座。高宗時，幸泰山，祀吳天上帝，改年號為乾封，在山東兗州建紫雲、仙鶴、萬歲三觀；弘道元年又放寬建立道觀的禁令，容許上州建觀三座，中州建觀二座，下州建觀一座。中宗神龍年間建中興觀。睿宗景雲二年作金仙玉真觀及玄元皇帝廟(祀老子)。玄宗二十六年，改各地有名道觀為開元觀，天寶年間又設置真符玉芝觀、升仙觀、太清宮、太微宮等，並在各地建立玄元皇帝廟。當時勞民傷財，大興土木，修建了許多巍峨的道觀。宋真宗時，作玉清昭應宮，日以繼夜，七年方成，凡二千六百十一楹，甚為宏麗，屋宇稍不中式，雖金碧已具，必毀而重修。歷代宮觀建築形式，雖規模有大小，但形式大都為宮殿式，也大都金碧輝煌，甚為豪華。封建統治者不惜耗費巨大的財力、物力和人力來興建宮觀廟宇，就是為了扶持、利用宗教以維護其統治，同時也為了滿足他們自己的迷信和**，而被壓榨、奴役的是廣大勞動人民。

全真道觀的規模，主要部分為：三清、玉皇、靈官等殿和山門。正一道因無從林制度，大多數教徒與非教徒混居，或有一些較小的神廟，其最大宮觀為江西龍虎山天師府，茅山元符萬寧宮，蘇州穹窿山上真觀。全真道著名宮觀很多，如北京白雲觀，成都青羊宮，瀋陽太清宮等等。兩派的建築形式與神殿的層次，雖有廣狹多少之別，大致是相同的。

十一、道觀內的宗教活動

道教有全真道宮觀與正一道宮觀之分，而全真道宮觀又有十方叢林（35）與子孫廟之分。正一道宮觀與子孫廟，一般宗教生活並不嚴格。現在僅就全真道第一叢林

—北京白雲觀內的宗教活動狀況，作簡略介紹。

(一)日常宗教功課：道觀內以敲鐘、擊鼓、打雲板為日常生活號令。每天五更開靜，洒掃庭院殿堂、整齊冠服之後，道眾便齊集七真殿拈香行禮，念誦早壇功課經。早壇功課經包括：《太上老君說常清靜經》、《太上洞玄靈寶升玄消災護命妙經》、《太上靈寶天尊說穰災度厄真經》、《無上玉皇心印妙經》以及諸宗師名號。早壇功課經並不一定都要念，一般主要念《玉皇經》和《清靜經》。早壇功課之後，列隊入齋堂用膳、以後便各司殿堂，執事各行其事，道眾研習教義及自作“功夫”。晚上有晚壇功課經，包括《太上洞玄靈寶救苦妙經》、《元始天尊說升天得道真經》、《太上老君說解冤拔罪妙經》。晚上起更止靜。

每月的初一、十五為齋日，早晚功課還要誦念《玉皇經》、《三官經》、《真武經》等。

(二)節日：道教以神、仙之誕辰為節日，到時要舉行比較隆重的齋醮，包括祭星與設道壇誦經。有的節日還有廟會集市。北京白雲觀每年最隆重的節日有五次：1．正月初七、初八看順星、即香客拜本命之神（36）；2．正月初九玉皇大帝聖誕；3．正月十九日邱長春真人聖誕，北京人稱為“燕九節”；4．二月十五日太上老君聖誕；5。

四月十四日呂洞賓祖師聖誕。道教界依各自宗派不同，還重視以下節日：1．三月三日王母娘娘聖誕，俗稱“蟠桃會”；2．二月初六東華帝君聖誕；3．三月十五日張天師聖誕；4．六月二十四日關聖帝君聖誕；5．九月十七日財神聖誕；6．十一月冬至日元始天尊聖誕；7．十二月二十二日王重陽祖師聖誕；8．十月初三三茅真君聖誕。

(三)受戒：全真派之正式道士，必須經過受戒儀式。出家初入道教宮觀為道童，拜師學經，蓄髮結辮。在此期間，要誦習《早晚功課經》、《三官經》、《玉皇經》、《斗科經》以及作道場的諸經。等到著名叢林開壇受戒時，師父便介紹其赴叢林受戒。戒期為五十天至一百天，住在大叢林裏過嚴格宗教生活。在此期間要誦習全真三堂大戒的條文。傳戒高道稱為“傳戒律師”，律師之下有證盟師、監戒師、保舉師、演禮師、糾儀師、提科師、登策師、引請師、糾察師、道值師等，共同主持授戒。道童受戒后便名入“登真籙”，取得戒衣、戒牒，便成了正式道士。以後或住叢林，或住小廟、或雲遊參訪，行動自由。

四、建醮：即作道場。信徒常給道觀若干費用，請求誦經祈福、禳災、拔苦、謝罪、求壽、求平安以及超度亡魂。這是平時道觀的一大收入。除在觀內建醮外，也有外出建醮的。

以上都是解放前道教內的一般宗教活動情況；解放後由於道眾大都參加生產勞動，宗教活動情況有較大改變。

十二、解放后道教界的情況

一九四九年全國解放后，道教徒在政治上和其它各界人民一樣，享有公民權利，在宗教信仰上享有充分信仰自由的權利。道教界各宗各派聯合一致，於一九五七年四月在北京成立了中國道教協會。當時議定其宗旨為

“聯繫與團結全國道教徒，繼承和發揚本教優良傳統；並在人民政府領導下，愛護祖國，積極支持國家的社會主義建設，參加保衛世界和平運動；協助政府貫徹宗教信仰自由政策。”著名道教學者陳櫻寧及著名道士易心瑩、蔣宗翰等人當選為會長、副會長。

陳攖寧先生

(一八八零年——一九六九年)，安徽懷寧人，畢生主要精力用於對道教的研究，他通曉內、外丹經及養生修持之道，在道教界有廣泛影響。著有《靈源大道歌白話註解》、《黃庭經講義》、《孫不二女丹詩注》、《太平經的前因後果》、《靜功療養法》等書。並重新整理了《道藏》目錄。一九五八年後，他曾任第三屆政協全國委員會委員。

中國道教協會成立后，在團結道教界人士積极參加祖國社會主義建設方面，作了一些工作；在對道教歷史資料的整理、研究方面，也作出了一些成績。特別是在一九六二年第二屆全國代表會議之後，道協出版了《道協會刊》；開展對道教的研究；並為培養道教界的人材，開辦了道教徒進修班。

解放后，道教界的狀況有顯著變化，在舊社會，正一派道士大都以為民間度亡作道場和宮觀內

“香火”為主要生活來源；全真派道士住叢林大都靠廟產、香會、布施為主要生活來源；少數遊方道士也有借醫(為人治病或賣草藥)卜星相為生活來源的。現在道教徒絕大多數都有正式職業，自食其力，以勞動所得為主要生活來源。如散居在鄉村的，已參加人民公社，同農民一樣的勞動，一樣的按勞取酬，若道眾比較集中的叢林，便自己組成農業生產隊，也有在山裏從事育護森林及種植果樹的；住在城市的，大都參加了工廠或手工業；住在名勝風景區的，大都從事為旅遊服務的工作。總之，現在的道教徒大都是自食其力的勞動者，拋棄了過去被目為“靠迷信吃飯”的狀況。在宗教活動方面，如齋醮道場等儀式，只在宮觀內進行；個人修鍊，大都按自己信仰的修養法，自己安排時間作“功夫”。

註釋

1、《道教概述》。

2、方仙道：戰國時期齊燕沿海一帶宣揚神仙方術的流派。《史記·封禪書》中說他們“競傳鄒衍之術”、“形解銷化，依於鬼神之事”。

3、黃老道：漢代凡講神仙之術者皆託名黃帝，凡講道家之學者皆崇拜老子，兩種性質本不相同，後來兩種結合在一起，總名為“黃老道”。

4、龜筮：古代用龜殼或蓍草以占吉凶，單用龜殼者叫作卜，單用蓍草者叫作筮，兩種並用叫作卜筮。

5、《老子》中說：“我無為而民自化，我好靜而民自正”。

6、讖緯：漢代流行的宗教迷信。“讖”是巫師或方士製作的一種隱語或預言，作為吉凶的符驗或徵兆。“緯”對“經”而旨，是儒生編集起來附會儒家經典的各種著作。

7、浮屠：浮屠—作佛陀，是梵語譯音，簡稱為“佛”。

8、琅琊：漢代有琅琊郡，地點在今山東諸城縣東南沿海一帶皆是，因海邊有琅琊山而得名。

9、巫覡：覡音錫。古代有人以歌舞事奉神靈，自稱能傳達神的意旨者，女的名曰巫，男的名日覡。

10、鉅鹿：漢代有鉅鹿郡，舊址在今河北省界內，今鉅鹿縣也是其中的一部分。

11、首過：有病者在神位前坦白自己的罪過。

12、張陵：即後世道教中所稱第一代天師張道陵。桓帝時另有一個張陵，官至尚書，因二人姓名相同，世俗遂稱前一人為張道陵。東漢有沛國，原址在今江蘇徐州西面，是張道陵出生地。