道教概述上

本資料，摘自道教協會論壇，由名家修整，希望對本土宗教感興趣的朋友，在資料中找到自己想要的答案。

道教概述（1）

道教是在我國早期封建時代形成的宗教。其信仰內容，具有我國的歷史性與民族性的特點。史學界與道教界一般都說它形成於東漢順帝

(公元126—144)年間，至今已有一千八百多年的歷史。但若追溯到戰國時的“方仙道”（2）與西漢時的“黃老道”，（3）則這種宗教信仰在我國流傳已有兩千多年的歷史了。

在我國漫長的封建時代，道教與佛教並稱為兩大宗教，是封建統治階級的精神支柱之一。道教對我國封建時代的政治、經濟和文化思想都發生過深刻的影響；

同時它也形成了自己獨特的宗教神秘主義體系。道教累積了大量經籍與文獻資料，是我國古代文化遺產中的一個組成部分。清以後，道教雖已漸趨衰微，但這種信仰，長期以來已成為民間習慣的宗教觀念，所以至今在部分群眾中仍有一定影響。此文不過對道教作一般知識性介紹，供有關方面參考，錯誤之處，敬希指正。

一、道教的起源與形成

道教內容十分龐雜，但大致不外是在三種社會思想的基礎上衍化而來：一為鬼神崇拜；二為方仙之說；三為道家學說。

遠在公元前一千幾百年前的殷商時代，統治者十分崇拜鬼神，那時候就有了卜筮吉凶和祈福禳災的巫師。他們的職司是掌握龜筮（4），而且被認為能溝通神天。周代對鬼神信仰進一步發展，形成了天神、人鬼、地祇的鬼神體系。這些，後來都為道教所沿襲繼承，這是道教多神崇拜的來源。

到了戰國時期

(公元前475—221)，出現了知仙方、煉仙丹的方士。他們鼓吹升仙的神秘方術，揚言只要人服了仙藥、仙丹，立即可以登仙。起初方士們只是雜亂的宣傳，並無系統理論，自齊人鄒衍創立陰陽五行說以後，方士們便吸取了鄒衍的學說，來解釋他們的秘術仙方，裝飾自己的門面，於是就形成了《史記·封禪書》所稱的方仙道和《漢書·藝文志》所稱的神仙家。這是道教信仰神仙，並宣揚人可“修仙”的來源。

西漢初期，統治者以黃老清靜之術治天下，黃老之說大興。當時黃老之術是專就國家政治而言（5），神仙家與黃老學說在性質上本不相同，但由於讖緯（6）學說的興起，儒家有宗教化的趨向，神仙家受儒家神化孔子的啟示，同時黃老學說中又確有很多可供神仙家附會與利用的資料，於是便與黃老相結合，始則推崇黃帝，繼則抬高老子；東漢初期佛教傳入中國后，更給了神仙家創立宗教的刺激，進一步與老子哲學結合起來，推奉老子為教祖，與儒、佛分庭抗禮，便形成了黃老道。漢桓帝時，曾派親信宦官去苦縣祭老子，又在宮中立黃老、浮屠（7）祠，以神仙術為核心內容的黃老道，便成了公開的宗教。黃老道即道教的前身，因此以後道教的經籍，便都引述道家學說來作為理論依據，從宗教的角度加以解釋和發揮。

上述三個方面，是道教思想信仰的來源。

西漢成帝時，信奉黃老道的齊人甘忠可，吸取齊國稷下人鄒衍的陰陽五行說，託言真人赤精子教他太平之道，造作《天官曆包元太平經》十二卷。當時如朝廷官吏李尋、夏賀良、丁廣世、解光等均信此道。后因甘忠可、夏賀良皆以

“左道亂政”先後被誅，此道遂轉入民間秘密流傳。日久年深，傳經者各自運用手腕，逐漸擴大篇幅，數量增多，到東漢順帝時便形成了于吉的《太平青領書》。兩書基本內容相同，都是以奉天地順五行為本，兼有興國廣嗣之術，足見《太平青領書》實脫胎於《天官曆包元太平經》。

《太平青領書》出現於漢順帝時，《後漢書

·襄楷傳》說：“順帝時，琅琊（8）人宮崇詣闕，上其師于吉在曲陽泉水上所得神書百七十卷……號‘太平青領書‘，其言以陰陽五行為家，而多巫覡（9）雜語。有司奏崇所上妖妄不經，乃收藏之，其後張角頗有其書焉。”漢靈帝時興起的以張角為首領的太平道，便是信奉《太平青領書》的一個道派。《後漢書·皇甫嵩傳》說：“鉅鹿（10）張角自稱大賢良師，奉事黃老道，蓄養弟子，跪拜首過（11），符水咒說以療病，病者頗愈，百姓信向之。”十餘年間信徒遍及青、徐、幽、冀、荊、揚、兗、豫八州，漢官吏認為“以善道教化，為民所歸，不加禁阻。”漢靈帝中平元年(公元184年)，張角率眾起義，起義者皆戴黃巾以為標幟，當時遂稱這些起義軍為“黃巾”。黃巾起義失敗后，太平道為統治者所禁止信仰，轉入民間秘密流行。

漢順帝時，沛國人張陵（12），在蜀郡鵠鳴山造作道書，創立

“五斗米道”，因受道者均應交五斗米，故稱。五斗米道與太平道實際上是同一源流，教規教義大都相同。《三國志·張魯傳》注引《典略》說：“太平道持九節杖為符祝，教病人叩頭思過，因以符水飲之，得病或日淺而愈者，則雲此人信道，其或不愈，則為不信道……，五斗米道法略與角同，加施靜室，使病者處其中思過。”《三國志·張魯傳》說：“有病自首其過，大都與黃巾相似。”三國時，張陵之孫張魯據漢中，推行五斗米道。自號師君，其來學者，初名“鬼卒”，后號“祭酒”，各領部眾，眾多者名“理頭”；有病但令首過，諸“祭酒”各設義舍於路，置米肉以給行旅，食者量腹取足；犯法者先加三原，然後行刑；不置長吏，以祭酒為理。（13）《三國志·張魯傳》裴注引《典略》說：“祭酒主以老子五千言，使都習，……主為病者請禱，請禱之法，書病人姓名，說服罪之意，作三通，其一上之天，著山上，其一埋之地，其一沉之水，謂之‘三官‘手書。……又依月令春夏禁殺，又禁酒”。

張陵創米道之初，只有《老子五千文》與《太平經》，沒有許多經典，也沒有嚴肅的儀式，不過乘漢末混亂，諸霸割據之際，假鬼神符籙以聚眾；後來經典逐漸增多，如所謂《三天正法》、《正一盟威》等經，都託言是太上老君所授，並說老君命張陵為天師，所以五斗米道後來又稱為天師道。

自黃巾失敗后，太平道同時受了打擊，不能公開傳布，只有張陵的孫子張魯雄據漢中二十餘年，儘力推行他祖父的五斗米道，取得民間一部分人的信仰，後來張魯歸降曹操，得封萬戶候，五斗米道得以公開傳播。後來又經歷代統治階級的扶植，因此“天師道”在社會上的基礎日益鞏固，影響也逐漸廣泛；同時經書也日漸增多，科儀也逐漸完成。歷史上雖有其他各宗雜出並見，但是考察他們的歷史起源，都在魏晉以降，所以若論及道教的創教人，史學界和道教界便都承認是東漢的張陵了。

張陵子孫三代都在四川境內和陝西省南部一帶行道，張魯原居漢中，傳至第四代張盛(即張陵曾孫)，才移居江西龍虎山。

老子與道教

據《史記

·老子韓非列傳》說，《老子五千文》的著作者是春秋時期楚苦縣厲鄉曲仁里人李耳(字聃)。李耳就是老子。老子究竟生於何時何地，傳說與記載不一，漢時的司馬遷也沒有肯定老子這個人是誰，最後只說是“隱君子”。至於道教所崇奉的無世不在的老子(太上老君)，則完全是對著《五千文》的老子的神化。

著《五千文》的老子，是我國古代傑出的哲學家。他的學說歸結為

“道”與“德”。“道”是指宇宙的本體，“德”是指萬物所含有的特性。他認為宇宙的根源是“自然”，“自然”產生宇宙，宇宙產生萬物，所以說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

那麼，老子為什麼會被道教推奉為教祖呢

?西漢時，儒家與道家相絀，儒家推崇孔子，道家推崇老子，《史記·老子韓非列傳》中說：“世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子。”老子《道德經》

(即《五千文》)中確有一些神秘的內容，如：“深根固蒂長生久視之道”，“玄之又玄，眾妙之門”“穀神不死，是謂玄牝”，“善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵”等等，與神仙家的幻想頗相接近，加之《史記》中說：“老子百有六十餘歲，或言二百餘歲，以其修道而養壽也”，又說老子西出函谷關，“莫知其所終”，因此神仙家依附道家而推崇老子，引用道家的理論來作為自己修鍊的理論依據，不過更加些宗教色彩的渲染。東漢初，佛教傳入中國，佛教尊奉的是釋迦牟尼，神仙家又受到這一外來宗教的刺激，便想創立教派以與儒、佛兩家相對抗。一則神仙家早就推崇黃老，二則在當時社會影響上能與孔子、釋迦牟尼相抗衡的，只有老子，因此老子便被進一步神化，而成了道教的教祖。這是客觀形勢所逐漸形成的，不是張陵等憑一時的主觀願望所造成的。

有人認為，墨子崇信鬼神，墨子書中宗教色彩很濃厚，當時的神仙家為什麼不推奉墨子為教祖呢

?究其原因：一、兩漢重黃老而不重墨家，社會影響與聲譽不如黃老；二、孔子曾求教於老子，墨子的身份至多與孔子相等，而且墨家受孟子、苟子批駁之後，墨子的名氣更低落了；三、墨子只是崇信鬼神，而神仙家則認為老子“以道蒞天下，其鬼不神”，不僅承認鬼神存在，而且以“道”更可以降伏鬼神、役使鬼神，豈不更勝一籌；四、墨子主張節用、節葬、非樂，這不符合神仙家追求安樂與長生的意旨。因此老子較墨子更適合神仙家的要求而被尊崇為教祖。

三、道教的基本信仰

道教奉老子為教祖，把《道德經》當作主要經典。《道德經》大義着重在論

“道”，而創立道教的神仙家也宣揚自己是信仰老子的“道”，因此他們所創立的這個宗教叫作“道教”。到了唐代，《老子五千文》被尊稱為《道德真經》。道教規定《道德真經》是道士必須誦習的功課，對此經大義，多少要有一點了解，否則就不免受到輕視；不過道教界只是從宗教的角度來解釋《道德經》。

道教最根本的信仰是

“道”，一切教理教義都是由此而衍化產生。道教是敬神事鬼、重生貴術的宗教，追求的是安樂和長生。道教經書中對於“道”的解釋很多，或指理念，或指神靈，或指仙術，歸根結底，指的是“靈而有性”的“神異之物”，就是神靈。道教很重要的特點之一是重生，認為“道”與“生”相守，“生”與“道”相保，二者不能離，得“道”即得“長生”，指的就是得到神佑、仙方，便可以致“長生”。道教認為，“道”無所不包，無所不在，是一切的開始，有了“道”才生成宇宙，宇宙生出了元氣，從元氣構成天地、陰陽、四時，由此而化生萬物。如果只是這樣說明宇宙的形成，也還不成其為宗教，而道教卻是進一步加以延伸。《道德經》中說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，道教則把它演變為“洪元、混元，太初”三個不同的世紀。這三個世紀都是“道”的衍化，再把“道”人格化為神，三個世紀便人格化為三清尊神。元始天尊手拿園珠，象徵“洪元”，靈寶天尊抱太極圖，象徵“混元”，道德天尊(即太上老君)持扇，象徵“太初”。道教所謂的信“道”，就變成了信仰三清尊神。道教認為宇宙萬物都是神創造的，這個神或曰太上老君，或曰元始天尊（14）。說沒有宇宙之前，便已有太上老君(或元始天尊)，它是先天地而存在的。道教認為除了“人”所居處的這個世界之外，另有神仙居住的境地，有三十六洞天、七十二福地；又說天外有天，最高是三清境，即清微天、玉清境；禹余天、上清境；靈寶大赤天、太清境。三清境之下又有三十二天，即東方八天、南方八天、西方八天、北方八天。道書中關於諸天的說法不一，上列三十二天只是其中一說。各天境都有很多神仙。道教認為神仙是宇宙萬物的主宰。道教是多神教，神團系統很龐大，漢民族信仰中的天神、地祇、人鬼都包括在內。“道”無不在，即神無所不在，連人體的眼、耳、鼻、舌、齒、發、五臟……都有神。

與道並提的是

“德”，道教經書中解釋為：道之在我者就是德。《自然經》中說：“德言得者，謂得於道果”，所以道教規定信徒要“修道養德”。相信“修道”可以使人返本還原，與“道”同一體性，可以成為神仙，永遠擺脫塵世的疾苦煩擾，長生久視，生活安樂。這裏要說明的是：道教認為人的壽命並不完全由“天”決定，有“我命在我不由天”的說法，相信人經過修鍊可以延壽，如果修鍊有恆，日久年深，可以登清虛之境，所謂“千歲厭世，去而上仙，乘彼白雲，歸於帝鄉，三患莫至，身常無殃”（15）。這裏所說的成仙長生，並不是說靈魂長在，指的就是自身這個**永生。道教根據這種信仰，發展了一系列所謂道功、道術。道功指的是修性養神方面的內養功夫，如清靜、寡慾、息慮、坐忘、守一、抱朴、養性、接命、存思等等；道術指的是修命固形的具體方術，如吐納、導引、服氣、行驕、胎息、辟穀、藥餌服食、神丹黃白、符籙齋醮、丹道等等。一般說，修道以修性養神為主，而修命固形是輔助道功成就的具體方技，信仰仙道的人，如法從事修鍊。事實證明，有些道功道術作得合適，可以使人強身益壽，但欲**長生則純屬幻想；於是乃又有蟬蛻、屍解、奪屍（16）等的說法。

道教的丹鼎派，相信清修、煉養可以長生久視；符錄派相信科儀齋醮、符籙禁咒可以禳災求福，可以役使鬼神。道士作道場的祭壇上，法器中有令旗、令牌和寶劍，即表示可以指揮

“天兵天將”、“閃電雷霆”和“斬妖除鬼”。

四、道教的道術

“道術”一詞，源出《莊子·天下篇》（17），與“方術”、“方技”、“方伎”是一個意思，道教中人也有稱為“仙術”的。

道教所從事和宣揚的道術很多，如占卜、符籙、祈禳、禁咒、內丹、外丹、爐火黃白、辟穀、行驕、房中、仙藥、服氣等等。宋馬端臨在《文獻通考》中評說：

“道家之術，雜而多端”，是不錯的。他還對道術作了一個扼要的介紹，說：“蓋清凈一說也；煉養一說也；服食又一說也；符籙又一說也；經典科教又一說也”。他說黃老列庄之書，所講的是清凈無為而略及煉養；赤松子、魏伯陽只言煉養而不言清凈；盧生、李少君、欒大言服食而不言煉養；張道陵、寇謙之言符籙而不言煉養、服食；杜光庭以下只講經典科教。這個分析大體上也是不錯的。

現擇道術中之要者，作簡易介紹：

(甲)占卜、符籙、祈禳、禁咒諸術：道教中人說，占卜是表達神的意旨的；符籙是天上神的文字；祈禳是道士舉行的一種儀式，可以對神有所請求的方法；禁咒是神嚴厲的語言。這些術，來源於古之巫祝，是道教主要教術，也是很多道士的主要謀食之方。道士為人占卜以“決吉凶”；賣符籙以“驅鬼辟邪”；為人齋醮祈禳以“祛災求福”念咒以“去災、退鬼、避猛獸”。這些術，在道教屬符籙派，主要為正一道派所掌握。

(乙)外丹、內丹：在戰國時代，陰陽五行學說便已流行，東漢桓帝時，魏伯陽假借易卦爻象，作《周易參同契》，以論作丹之法，言坎離水火龍虎鉛汞之法象，而配之以陰陽五行昏旦時刻為進退持行之符候。自漢以來，所有的內丹、外丹書都是根據這一套理論而發揮的。

所謂外丹，即用鉛汞及其它藥物配製后，放在爐火中燒煉而成的化合物。成品分

“點化”與“服食”兩種，初步煉成的叫“丹頭”，只能作為點化之用，是不能服食的，再進一步，便煉成了“服食”的丹藥，即道教所謂“仙丹”，道教中人相信是可以服食的。《抱朴子·金丹篇》中說：“夫五穀猶能活人，人得之則生，絕之則死，又況於上品之神葯、其益人豈不萬倍於五谷耶?夫金丹之為物，燒之愈久，變化愈妙，黃金入火，百鍊不消，埋之畢天不朽，服此二葯，煉人身體，故能令人不老不死，此蓋假求於外物以自堅固”，“服此而不仙，則古來無仙矣”。他們不了解金屬的性質與人體的性質是有本質不同的，金、銀等金屬物質以及其它礦物質的性能是不能轉化到人的**中來的，而且金屬物質及其它礦物質所含成份，有些對人是有劇毒的，誤食可致死亡。歷史上不少人幻想服食這種仙丹以求成仙，真不知吃死了多少人。

什麼是內丹

?道教中修鍊內丹者，謂人身即丹鼎，以身中之精氣為藥物，以神為運用，在自己身中燒煉，使精、氣、神聚凝不散而成為“聖胎”，南宗白玉蟾說：“自家精血自交媾，身里夫妻真妙哉”。所謂“聖胎”即是內丹。《參同契·養性立命章》形容內丹：“類如雞子，白黑相符，縱廣一寸，以為始初。四肢五臟，筋骨乃俱，彌歷十月，脫出其胞，骨弱可卷，肉滑若飴”。道教中人相信內丹成，可以離人體而出，人便可以分身，可以成仙。道教提倡煉養內丹，大概在隋唐以後。在宋、金時，興起了以煉養內丹為主的道教南宗和北宗。其口訣旨圭，不外《參同契》與《悟真篇》。《道藏》中收有論內丹的書一百二、三十種。內丹用語與外丹用語雖相同，但含意迥別。內丹書隱密難讀，道教中人對煉丹之法，大都師徒相承，解說亦不一致。“內丹”雖與我國古代生理衛生學、醫學有一定關係，但非科學的成份甚多，若說以此可以長生，則只能說是信徒的宗教信仰。

(丙)辟穀：道教認為人體中有三蟲(又名三屍，或名三彭)，“一者上蟲居腦宮，二者中蟲住明堂，三者下蟲居腹胃”（18），是**產生的根源，是毒害人體的邪魔。它們在人體中是靠谷氣而生，如果人不食五穀，斷其谷氣，那麼三蟲在人體中就不能生存了。“三蟲既亡，永無思慮”（19），人體內部也便沒有毒害身體的邪魔，人就可以長生不死。這種說法當然是荒誕無稽的。辟穀只是說不食五穀和肉類，主張內養形神，行服氣、咽元和之術與服食藥物。

(丁)導引：導引是我國古代相傳的一種治病健身的方法。它是行氣、按摩、漱咽、肢體運動相配合的一種健身術。道教談導引的經書中認為，導引可以調營衛，可以消谷水，可以去風邪，可以長血氣，可以卻未生之眾病，可以治已結之篤疾。比喻人的筋絡如水渠，而氣是風，必須用風去輸通渠道，使其暢通而不堵塞。又說停水則穢臭，委木則蟲生，馬不行則腳直，車不駕則自朽，所以人體必須如流水、戶樞，經常運動。道教素重養生之道，所以很重視導引，修道者大都經常作這種功夫，意圖益壽而達到長生。導引秘經中列導引法千有餘條，而且各宗派還自有秘法，總之法、勢很多。一般地說，有太清導引養生法，寧先生導引養生法，彭祖導引法、王子喬導引法、華佗導引法等等。導引可以療病健身，這是不必懷疑的，道書中保存有大量這方面的資料，十分值得研究。道教修鍊者多長壽，大都得益於這種方技。

(戊)房中術：房中術來源於古代之巫覡。《漢書·藝文志》中房中家著錄百八十六卷。晉葛洪在《抱朴子》中亦論述和倡導此術。《隋書經籍志》載房中十三部三十八卷。南宋鄭樵《通志·藝文略》載房中九部十八卷。宋以後論及房中的書便瀕於絕跡了。房中家依託黃帝、玄女、龔子、容成公。三張施行此術，所謂“黃老赤籙，以修長生”。陶弘景《真誥》稱為黃赤之道。房中木本是講房中禁忌及卻病之術。《漢書·藝文志》中說：“樂而有節，則和平壽考。及迷者弗顧，以生疾而隕性命”。道教重養生之術，也主張廣嗣，所以道教倡導此術，認為可以愛嗇精氣，求得“還精補腦”。至於後來誤解為猥褻之術，乃是妖妄欺誑。北魏寇謙之曾反對“男女合氣之術”，他說：“大道清虛，豈有斯事。”晉葛洪也說單行房中，不能致神仙，也不能去禍致福。後世道教信徒中，仍有房中術之流派，但道教全真派系出家道士，反對此術。

道教道術除上述而外，還有吐納、行驕、存思、服氣、胎息、養性、服藥、接命、守庚中等等，這裏不一一介紹。

五、道教的發展

兩晉時，統治集團極端腐朽，他們互相殘殺以爭奪權勢，利用濫賞以糾合黨徒，高門貴族中人得失急驟，生死無常，心裏上遂呈現出緊張與頹廢、躁競與苟全的矛盾現象。由於對前途悲觀失望，在行跡上有的人就趨向於崇尚老莊專務清談的風氣，形成為玄學流派；有的人便崇奉五斗米道。早期道教所信奉的主要經典，是《老子五千文》和《太平經》，由於玄學風氣的盛行及豪族的信奉五斗米道，道教便吸取玄學，作為自己的理論，衍出了一些經典，這對道教以後的發展有一定影響。

兩晉時，葛洪

(公元284—364)系統論述了戰國以來的神仙家理論，並總結了神仙方術，他最有代表性的著作是《抱朴子》。《抱朴子》內篇二十篇、外篇五十篇。他自言內篇屬道家，外篇屬儒家。因為他重視儒家學說，所以在外篇中就反對播弄清談、不顧禮法的玄學名流；因為他相信神仙方術，所以在內篇中又認為老子論泛較略、莊子永無至言；因為他崇信金丹輕舉，講究藥物養身，所以他又排斥巫祝祈禱、符水療病。他所謂的得“道”，是指人的軀體可以不死而登仙。葛洪是葛仙翁(玄)的後裔，是鄭隱的弟子，注重個人修鍊，是典型的神仙家。道教分丹鼎派與符籙派，他是道教丹鼎派中最重要的人物之一。

南北朝時

(公元420—589)，道教最大的發展是北魏寇謙之改革五斗米道。北魏拓跋嗣時，嵩岳道士寇謙之，自稱太上老君親自授他天師之位，繼承張陵的地位，賜給他《雲中音誦新科之誡》二十卷(號曰《並進言》)；並要他“宣吾新科，清整道教”。據《魏書·釋老志》載，寇謙之對五斗米道作了一番改革，主要是“除去三張偽法，租米錢稅，及男女合氣之術”，而改為“專以禮拜求度為首，而加之服食閉練”，即提倡壇儀，以禮拜求度為主，而輔以服氣、食葯、閉精、練氣。張魯時五斗米道男女師皆可自立治所(宣教場所)，寇謙之取消了蜀土二十四治，不再用“宅治”之號。寇謙之還製造了許多道書，託言太上老君的玄孫“李譜文”傳給他《圖籙真經》六十餘卷(今佚)，教他輔佐北方泰平真君(北魏太武帝拓跋燾)。太武帝始光初，寇謙之便到平城（20）獻道經，得宰相崔浩的推薦，為魏太武帝所信任。

寇謙之對五斗米道的改革，實際上是對五斗米道組織的瓦解，使之不為農民起義用作團結、聯絡群眾的旗幟與紐帶，而轉向適應封建統治者的需要。

魏太武帝以天師道

(五斗米道)系漢人宗教，所奉的神皆漢人所認為本民族之神，北魏是鮮卑族拓跋部（21），為了消除漢人由於民族隔閡而產生的反抗，便自言拓跋部是黃帝子昌意的後裔，《北史·魏本紀》：“魏之先出自黃帝，黃帝子曰昌意，昌意之子受封北國，其處有大鮮卑山，因以為號”，拓跋是這一族的姓氏，自然也是漢人，有權繼承羲農正統，表示信奉道教，受道教符籙，藉以證明魏是受天命、繼正統而作皇帝的，豈不正好是統治漢人的有力依據?於是魏太武帝便利用道教作為麻痹漢人民族意識的工具，在平城設天師道場，親臨道場受符籙。太平真君七年(公元446)下詔興道滅佛，詔中說：“朕承天緒，欲除偽定真，獲羲農之治，……自今後，敢有事胡神及造形象泥人銅人者門誅（22），……諸有佛圖形象及胡經，盡皆擊破燒毀，沙門無少長悉坑之”。

由於統治者的支持與利用，同時也由於寇謙之增加了一些新科儀，道教便興盛起來，《隋書·經籍志》中說：“自是道業大行”。

北朝統治者，時而表示親漢，則抑佛崇道，時而表示親胡，則廢道事佛。因道教是漢民族固有宗教，而佛教是外來宗教，由於統治者採取不同的民族政策，反映在對待宗教的態度上也就有所偏向了。如北齊依靠六鎮流民立國，特彆強調鮮卑人的優越地位，在宗教上也特別崇奉佛教，於公元

548年取消天師道壇，公元555年滅道教。北周依靠關西漢族立國，表示親漢，道教也被重視，周武帝曾對僧徒任道林說：“佛生西域，我不是五胡，對他不發生敬心，既非正教，所以該廢”，公元572年親到玄都觀登法座講道經，574年滅佛。宗教是封建統治者所慣用以統治人民的工具之一，宗教的衝突與盛衰，實質上是統治者在不同時期的不同政策的一種表現。

南朝的情況和北朝有所不同，如宋、齊、梁、陳諸帝沒有不信佛教的，但是他們同時又兼奉道教，如宋文帝、明帝敬禮廬山之陸修靜，齊武帝敬禮宗道先生臧矜。南朝對道教發展影響較大的是陸修靜和陶弘景。陸修靜

(公元406—477)，南朝宋道教徒，宋明帝時，他廣集道經，加以整理甄別，鑒定其中經誡、方葯、符圖等一千二百二十八卷，分為三洞，奠定了以後《道藏》的初步基礎。他編著道教齋戒儀範等書一百餘卷，基本上完成了道教的科儀。陸修靜繼承了楊羲、許謐的上清經籙，總括三洞，把天師道與金丹道匯歸一流，形成了道教的經籙派。陶弘景(456—536)南朝齊、梁道教徒，自號華陽隱居，醫學家，兼通曆算、地理。師事孫游岳。他的著作很多，在道教方面主要有《真靈位業圖》、《真誥》、《登真隱訣》、《太清諸丹集要》等。他主張釋、道、儒三教合流。在《真靈位業圖》中，把封建社會的官階等級制度，反映到道教的神仙信仰中來，在《真誥》中把佛教輪迴轉生說，引入道教。他對以後的道教，有較大影響。

兩晉南北朝以後，道教最興盛的時期要算唐朝。這時道教的地位被統治者提得很高，道教宮觀日漸弘大，遍及名山都邑。

唐代皇帝以道教崇奉的老子姓李，自認為老子後裔，提倡道教，其意圖在於更好地利用神權，顯示唐室是承天命的。唐時佛教勢力很大，佔有土地和免役人口過多，妨害了俗權利益，統治者欲興道以抑佛，藉以削弱佛教勢力，因此，道教在唐朝曾特別興盛。

唐高宗乾封元年，追號老子為

“太上玄元皇帝”。玄宗開元二十四年，道士女冠隸宗正寺，視道士為宗室；開元二十五年置崇玄學於玄元廟，道家諸子(老子、莊子、文子、列子)皆號真經；二十九年建玄元皇帝廟於各地，畫玄元皇帝象，而以高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗五象陪祀。唐武宗時，信任道士趙歸真、鄧元起，興道滅佛，道教大發展。

唐代著名道士司馬承禎

(公元647—735)，師事嵩山道士潘師正，傳其符籙及辟穀、導引、服餌之術。武后、睿宗、玄宗迭次召見他，武后降手敕以讚美，睿宗曾問以陰陽術數之事；玄宗曾親受法籙，請他居王屋山陽台觀，又命他以三體寫《老子經》，刊正文句，定着五千三百八十言。他著有很多道書，如《修真秘旨》、《坐忘論》、《修生養氣訣》、《服氣精義論》、《天隱子》、《道體論》等。他注重老子無為之道，主張“游心於澹，合氣於漠，順物自然”，“天不言而信，無為而成”，在道教修持方面，主張“收心”、“守靜”，對以後道教形成主靜說，修持以習靜為主，有較大影響。他的《坐忘論》，是後來道教徒十分重視的道書。

道教在宋朝為第二大宗教，與佛教享有同樣的地位與特權，大道觀同樣是大地主和高利貸者。真宗、徽宗時崇道尤甚。

宋真宗景德

(公元1004)冬季，與遼軍訂立澶淵和約（23），但和約並不等於消除了異族侵犯的威脅，統治者雖然自我麻痹，縱情恣欲，過他的奢侈生活，但他也感到統治地位不穩，必須藉助神力以安定人心，鞏固其統治。真宗自言夢見神人下降，說有天書頒賜。王欽若、丁謂等迎合真宗的旨意，偽造天書以誇張祥瑞，皇帝和群臣大搞慶賀典禮。象這樣戲劇性的舉動，鬧了不止一次；還以為聲勢不夠，又想模仿唐朝宗祖老子的辦法，來抬高宋皇室的地位。但因老子姓李，不能為趙家皇帝裝飾門面，於是真宗又夢見神人傳玉皇之命，說“先令汝祖趙某授汝天書，今再見汝”。到期果然有一位“天尊”下降於延恩殿，自稱是趙姓的始祖(即以後道教所祀奉的“趙玄朗”)，和真宗說了許多話，乘雲而去。真宗遂召宰相王旦等至延恩殿遍觀靈跡，並將此事佈告天下，又命諸大臣與禮官等議上尊號曰：“聖祖上靈高道九天司命保生天尊大帝”，同時尊奉老子為“太上老君混元上德皇帝”。此外，更建築玉清昭應宮、會靈觀，七年方成，極其壯麗。封華山道士陳摶為希夷先生，封龍虎山道士張正隨為虛靜先生，立授籙院、上清宮，蠲其田租，封號准其世襲。各路亦遍置道觀，以侍從諸臣退職者領之，號為祠祿。

徽宗時，北方遼金威脅甚大，徽宗以佛為

“金狄”（24）欲興道以排佛。各地大建道觀，除給田數千頃外，並給道士官俸。政和三年，詔求道經於天下。四年，置道階，立先生、處士二十六級，秩比中大夫至將仕郎。又置道官二十六等，封道士林靈素等為先生，參預政事。

以靈素之言立道學，於大學內各置內經、道德經、莊子、列子博士二員；用蔡京言，集古今道經事為紀念，名為道史。宋徽宗託言自己是昊天上帝長子神霄帝君下降，由道士們冊封他為“教主道君皇帝”。統治者在感到前途危險時，便每借神權以自慰和欺騙人民，而宗教也多在這個時候大為興盛。宋時上層的僧尼、道士多數是大地主，享有各種特權，平時騎在農民頭上，過奢侈腐化的生活，激起了農民的憤恨。當時以鐘相為首的農民起義軍，把僧尼、道士、女冠、方士都作為剷除的對象。

宋代最著名的道士是陳摶，宋初人，修道於華山，宋太宗賜號

“希夷先生”，著有《無極圖》(刻於華山石壁)和《先天圖》，還著有論述道教修鍊的《指玄篇》。為道教徒所重視。

《太極圖》原名《無極圖》，相傳出自河上公。唐道士呂洞賓傳陳搏，陳摶而後种放、穆修、李挺之、邵雍，邵雍傳周敦頤，周敦頤改為《太極圖》，或言周敦頤之《太極圖》說，脫胎於陳摶之《無極圖》。陳摶、鍾放等人的學說，對宋代理學之出現，有較大影響。

遼金之際，道教起了較大的變化，開始分衍宗派。宋室偏安於南，遼金相繼統治於北，南北割據，造成了道教分裂為北派和南派的客觀原因。大抵北派偏重於清修

(丹鼎)，南派偏重於符籙；而丹鼎派在修鍊方法上又分為南宗和北宗。金大定年間，王重陽創全真道(北宗)，至此道教正式分為全真派和正一派(天師道)。全真道士不飲酒茹葷，不娶家室，授徒傳教，為出家道士；正一派道士亦授徒傳教，但天師名號繫世襲，正一道士可娶家室，為在家道士，雖有齋戒，但非齋期可吃酒肉。

金、元時期，道教派系又增多了一些，在正一道和全真道外，又有新起的真大道教和太一道。這些教派中，以王重陽弟子邱長春

(邱處機)最受元太祖隆遇。道教的叢林制度也是到邱長春時才完成的。他在道教歷史上，是一個很重要的人物。

邱長春，山東登州棲霞縣人，生於金熙宗皇統八年

(公元1148)。十九歲時，于山東寧海全真庵拜王重陽為師，一二二一年成吉斯汗的勢力已擴張到北京一帶，邱長春奉詔西行，到雪山見成吉斯汗，一二二四年回到北京，住長春宮(即今白雲觀)，一二二七年歿，葬於北京白雲觀。

《元史

·邱處機傳》：“太祖時方西征，日事攻戰，處機每言，欲一天下者，必在乎不嗜殺人；及問為治之方，則對以敬天愛民為本；問長生久視之道，則告以清心寡欲為要。太祖深契其言，命左右書之，且以訓諸子焉。……時國兵踐蹂中原，河南北尤甚，民罹俘戳，無所逃命，處機還燕，使其徒持諜招求於戰伐之餘，由是為人奴者得復為良，與瀕死而得更生者，毋慮二三萬人，

中州人至今稱道之”。

邱長春歿后，全真教廣為傳播，尤以邱長春所創之全真龍門派最為盛行。在元代，全真道儘管曾遭到兩次焚經的打擊（25），表面上暫時受壓抑，潛在勢力依然存在，這也有它當時的客觀原因：一、民間信仰全真道的人太多，光靠朝廷頒佈一紙詔書，很難發生徹底的效果；二、官吏只恨番僧而不恨道士，對於焚毀道教經書的命令，並未認真地去執行；三、利用宗教是封建統治者的一貫手段，興佛滅道或興道滅佛，只不過是報據當時政治、經濟方面的需要所採取的權宜之計，所以滅道也不會做得徹底；四、道士雖被迫落髮當了和尚，僅是參加辯論的幾個人，無損於道教整體，所以全真又逐漸恢復它原有地位。《元史

·文宗本紀》，文宗至順元年(公元1330)尚有“鑄黃金神仙符命印賜全真掌教苗道一”之事，可見那時全真教風仍舊未衰。

明代朱元璋統一天下后，為了提高漢族地位，以激發漢族的自尊心，曾下詔易胡服，恢復唐代衣冠形式。對待道教，一方面表示尊崇，另一方面則加強利用與控制。比如太祖時，一方面取消

“天師”稱號，令道宮檢束天下道士，另一方面又授張正常為正一嗣教真人，賜銀印，秩視二品；他御注《道德經》表示尊重，而實際上是排斥諸家之“異見”，使納入有利於其統治的軌道。明代對道教的態度基本是這樣。到憲宗時也是一方面嚴懲張元吉，而另一方面卻又按世襲舊制，擇其族人授真人之號。世宗在明代皇帝中是最信道教的了，自號“玄都境萬壽帝君”，崇信符籙，日事齋醮，幻想長生。這時最受寵信的便是龍虎山道士邵元節與正一道士陶仲文。邵元節拜禮部尚書，賜一品服，陶仲文被授“少保、禮部尚書、加少傅、少師、封恭誠伯”，均深入宮庭，參預朝政。明代所謂真人、高士，充滿都下，但歷世均於京師置道籙司，府置道正司，縣置道會司，道教的事務成了朝廷行政的一部分，政教關係密切，實際乃是加強利用與檢束。

在明代最有名的道士是張三丰，道教稱他為三豐真人、邋遢道人，曾在武當山

(一名太和山)修道，后離武當山雲遊。太祖、成祖均曾遣使尋覓，不遇，乃營修武當宮觀，賜名太和太岳山。道教從此而有南派之武當山派，又稱邋遢派。

清朝統治者，偏重佛教，乾隆年間宣佈黃教（26）為國教，道教為漢人的宗教。乾隆四年，曾禁止正一真人傳度，道光年間停止張天師入覲，由二品降至五品，足見道教地位已低落下來，不及以前之盛。清代著名道士有康熙時的王常月，雍正時的婁近垣

(著《黃籙科儀》十二卷)，光緒時的高雲溪。

清朝道教雖漸趨衰微，但民間祈禱齋醮之事仍照常流行，因這種宗教信仰，已在民間成了一種較普遍的習俗。

六、道教的經書

道教所奉的經書，包羅甚廣，《道藏》內不僅包括有道教的經戒、科儀、符圖、煉養等類的經書，也包括有道家哲學及有關的儒、墨、名、法、陰陽、兵、醫、雜等諸家書籍，數量很龐大。《抱朴子

·內篇·釋滯》中說：“道書之出於黃老者蓋少許耳，率多後世之好事者各以所知見而滋長，遂至篇卷至於山積。”可見在晉時道教經書便已很多了。《抱朴子·遐覽》記載的道教經典圖符共有一千二百餘卷。以後道教經書一天比一天增加，《隋書·經籍志》記載有經戒三百零一部，九百零八卷，服餌四十六部，一百六十七卷；房中十三部，三十八卷，符籙十七部，一百三卷，共三百七十七部，一千二百一十六卷。唐代是道教最盛時期，唐玄宗特別信道教，收集古今道書，飭令諸臣編成《道藏》，分為三洞、三十六部，即洞真經十二部、洞玄經十二部、洞神經十二部，共計三千七百四十四卷(或曰五千七百卷)。這是道史上的第一部《道藏》，因成藏於開元間，遂名為《開元道藏》。后經五代之亂，這部《道藏》因遭兵燹而散失不全。宋真宗祥符年間，張君房收集《開元道藏》殘本和別出的道教經書，編纂成了我國道教史上第二部《道藏》，共四千五百六十五卷，用千字文編號，始於“天”字，終於“宮”字，故名為《天宮道藏》。宋以後，《道藏》所收容的經書數量逐漸增加，在《天宮道藏》之後一百年，有宋徽宗時的《萬壽道藏》五千四百八十一卷。南宋高宗時，鄭樵《通志·藝文略》，就道書性質，分為二十五類：(1)老子，(2)莊子，(3)諸子，(4)陰符經，(5)黃庭經，(6)參同契，(7)目錄，(8)傳，(9)記，(10)論，(11)書，(12)經，(13)科儀，(14)符，(15)吐納，(16)胎，(17)內視，(18)導引，(19)辟穀，(20)內丹，(21)外丹，(22)金石葯，(23)服餌，(24)房中，(25)修養。但其總數只有三千七百零六卷，比較《道藏》遺漏甚多。金章宗時，孫明道修咸《大金玄都寶藏》，六千四百五十五卷。又經過五十餘年，到了元初，宋德方又刊《玄都寶藏》增加到七千八百餘卷。元憲宗時曾遭焚經，到元世祖至元十八年(公元1281)，因佛道之爭，又招致焚經之禍。元世祖下令除《道德經》外，所有道書及印板一齊燒毀。明正統十年(公元1445)又收集道書，編纂了《大明正統道藏》。這部《道藏》根據《宋藏》原有規模，仍分為三洞、四輔、十二類，共五千三百零五卷，明神宗萬曆三十五年(公元1607年)，又續編了《萬曆續道藏》一百八十卷。這樣，正編和續編合起來共五千四百八十五卷。清嘉慶年間，蔣元庭又編《道藏輯要》，共二百六十八冊。以上就是道教現存的經書。此外散行的道書還不少，名目繁多。未能悉舉。

一九六零年，道教學者陳攖寧先生曾整理《道藏》目錄，將全部《道藏》經書分為十四類，

(1)道學類，如老子、莊子、列子、文子、淮南子、關尹子等；(2)道通類，如鬻子、鶡冠子、公孫龍子、尹文子、墨子、孫子、韓非子、鬼谷子、揚子太玄、邵子皇極經世、抱

朴子外篇等；(3)道功類，如吐納、導引、存想、辟穀、服氣、胎息、養性、接命、內丹、抱朴子內篇等；(4)道術類，如藥餌服食、金石爐火、神丹黃白等；(5)道濟類，如素問、靈樞、難經、葛洪肘後方、孫思邈千金方，本草圖經衍義等；(6)道余類，如黃帝宅經、龍首經、金匱玉衡經、玄女經、白猿經、遁甲、六壬、星曆、占卜等；(7)道總類，如雲笈七千、無上秘要等；(8)道史類，如列傳、年譜、通鑒、山志等；(9)道集類，如各家詩文專集；(10)道教類，如正一、全真兩派專講道教諸書及陶弘景的《真誥》等；(11)道經類，如元始、靈寶、太上諸經；(12)道戒類，如專講戒律諸經書；(13)道法類，如道法會元、靈寶**、三天秘范等；(14)道儀類，如道門科範、濟度金書、靈寶玉鑒、贊、頌、表、懺、儀等。

道教經書雖多，但一般道士都只念誦《玉皇經》、《清靜經》、《三官經》等，文化高一點的道士才奉習《道德經》、《南華經》、《黃庭經》以及《悟真篇》、《坐忘論》、《參同契》等。