卷七 外篇二
○永清縣誌皇言紀序例
史之有紀，肇於《呂氏春秋》十二月紀。司馬遷用以載述帝王行事，冠冕百
三十篇，蓋《春秋》之舊法也。厥後二十一家，迭相祖述，體肅例嚴，有如律令。
而方州之志，則多惑於地理類書之例，不聞有所遵循；是則振衣而不知挈領，詳
目而不能舉綱，宜其散漫無章，而失國史要刪之義矣。夫古者封建之世，列國自
有史書；然正月必系周王，魯史必稱周典，（韓宣子見《易象》、《春秋》，以
謂《周禮》盡在於魯是也。）蓋著承稟所由始也。後世郡縣，雖在萬里之外，制
如古者畿甸之法，乃其分門次類，略無規矩章程，豈有當於《周官》外史之義歟？
（《周官》外史掌四方之志，掌達書名於四方。此見列國之書，不得自擅，必稟
外史一成之例也。）此則撰志諸家，不明史學之過也。
呂氏十二月令，但名為紀；而司馬遷、班固之徒，則稱本紀。原其稱本之義，
司馬遷意在紹法《春秋》；顧左氏、公、穀專家，各為之傳；而遷則一人之書，
更著書、表、列傳以為之緯，故加紀以本，而明其紀之為經耳。（其定名則仿
《世本》之舊稱。）班固不達其意，遂並十志而題為本志。然則表傳之不加本稱
者，特以表稱年表，傳稱列傳，與本紀俱以二字定名，惟志止是單名，故強配其
數，而不知其有害於經紀緯傳之義也。（古人配字雙單，往往有之，如《七略》
之方稱經方，《淮南子》論稱書論之類，不一而足。惟無害於文義，乃可為之耳。）
至於例以義起，方誌撰紀，以為一書之經，當矣。如亦從史而稱本紀，則名實混
淆，非所以尊嚴國史之義也。且如後世文人所著詩文，有關當代人君行事，其文
本非紀體，而亦稱恭紀以致尊崇，於義固無害也。若稱本紀，則無是理矣。是則
方誌所謂紀者，臨本書之表傳，則體為輕，對國史之本紀，則又為緯矣。是以著
紀而不得稱本焉。
遷、固而下，本紀雖法《春秋》，而中載詔誥號令，又雜《尚書》之體。至
歐陽修撰《新唐書》，始用大書之法，筆削謹嚴，乃出遷、固之上，此則可謂善
於師《春秋》者矣。至於方誌撰紀，所以備外史之拾遺，存一方之祗奉，所謂循
堂楹而測太陽之照，處牖隙而窺天光之通，期於慎輯詳志，無所取於《春秋》書
事之例也。是以恭錄皇言，冠於首簡；與史家之例，互相經緯，不可執一例以相
拘焉。
大哉王言，出於《尚書》；王言如絲，出於《禮記》。蓋三代天子稱王，所
以天子之言稱王言也。後世以王言承用，據為典故。而不知三代以後，王亦人臣
之爵；凡稱天子詔誥亦為王言，此則拘於泥古，未見其能從時者也。夫《尚書》
之文，臣子自稱為朕，所言亦可稱誥。後世尊稱，既定於一，則文辭必當名實相
符，豈得拘執古例，不知更易？是以易王言之舊文，稱皇言之鴻號，庶幾事從其
質，而名實不淆。
敕天之歌，載於謨典；而後史本紀，惟錄詔誥。蓋詩歌抒發性情，而詔誥施
於政事，故史部所收，各有當也。至於方誌之體，義在崇奉所尊，於例不當別擇。
前總督李衛所修《畿輔通志》，首列詔諭宸章二門，於義較為允協。至永清一縣，
密邇畿南，固無特頒詔諭。若牽連諸府州縣，及統該直隸全部，則當載入通志，
又不得以永清亦在其內，遂冒錄以入書。如有恩賜蠲逋賑恤，則事實恭登恩澤之
紀，而詔諭所該者廣，是亦未敢越界而書。惟是覃恩愷澤，褒贈貤封，固家乘之
光輝，亦邑書之弁冕，是以輯而紀之。御制詩章，止有《冰窖》一篇，不能分置
卷帙，恭錄詔諭之後，以志雲漢光華云爾。
○永清縣誌恩澤紀序例
古者左史紀言，右史紀事，朱子以謂言為《尚書》之屬，事為《春秋》之屬，
其說似矣。顧《尚書》之例，非盡紀言；而所謂紀事之法，亦不盡於春王正月一
體也。《周官》五史之法，詳且盡矣；而記注之書，後代不可盡詳。蓋自《書》
與《春秋》而外，可參考者，《汲冢周書》似《尚書》，《竹書紀年》似《春秋》
而已。然而《穆天子傳》，獨近起居之注。其書雖若不可盡信，要亦古者記載之
法，經緯表裏，各有所主；初不拘拘《尚書》、《春秋》二體，而即謂法備於是，
亦可知矣。三代而後，細為宮史，若《漢武禁中起居注》，馬後《顯宗起居注》，
是也。大為時政，若唐《貞觀政要》，《周顯德日曆》，是也。以時記錄，歷朝
起居注，是也。薈粹全書，梁太清以下實錄，是也。蓋人君之德如天，晷計躔測，
璣量圭度，法制周遍，乃得無所闕遺。是以《周官》立典，不可不詳其義，而
《禮》言左史右史之職，誠廢一而不可者也。
紀之與傳，古人所以分別經緯，初非區辨崇卑。是以遷《史》中有無年之紀，
劉子玄首以為譏，班《書》自敘，稱十二紀為春秋考紀，意可知矣。自班、馬而
后，列史相仍，皆以紀為尊稱，而傳乃專屬臣下，則無以解於《穆天子傳》，與
《高祖》、《孝文》諸傳也。今即列史諸帝有紀無傳之弊論之。如人君行跡，不
如臣下之詳，篇首敘其靈徵，篇終斷其大略；其餘年編月次，但有政事，以為志
傳之綱領；而文勢不能更及於他，則以一經一緯，體自不可相兼故也。誠以《春
秋》大旨斷之，則本紀但具元年即位，以至大經**，足為事目，於義愜矣。人
君行事，當參以傳體，詳載生平，冠於后妃列傳之上。是亦左氏之傳，以惠公元
妃數語，先經起事，即屬隱公題下傳文，可互證也。但紀傳崇卑，分別已久；君
臣一例，事理未安；則莫若一帝紀終，即以一帝之傳次其紀后。如鄭氏《易》之
以《象傳》、《彖辭》，附於本卦之後之例，且崇其名曰大傳，而不混列傳；則
名實相符，亦似折中之一道也。方誌紀載，則分別事言，統名以紀，蓋所以備外
史之是正，初無師法《春秋》之義例，以是不可議更張耳。
○永清縣誌職官表序例
職官選舉，入於方誌，皆表體也。而今之編方誌者，則曰史有百官志與選舉
志，是以法古為例，定以鴻名，而皆編為志，斯則迂疏而寡當者矣。夫忠志之文，
職官詳其制度，選舉明其典則，其文或仿《周官》之經，或雜記傳之體，編之為
志，不亦宜乎？至於方誌所書，乃是歷官歲月，與夫科舉甲庚，年經事緯，足以
爽豁眉目，有所考索，按格而稽，於事足矣。今編書志之體，乃以知縣、典史、
教諭、訓導之屬，分類相從，遂使乾隆知縣，居於順治典史之前；康熙訓導，次
諸雍正教諭之後。其有時事後先，須資檢閱，及同僚共事，欲考歲年；使人反覆
披尋，難為究竟，虛占篇幅，不知所裁。不識何故而好為自擾如斯也！夫人編列
傳，史部鴻裁，方誌載筆，不聞有所規從；至於職官選舉，實異名同，乃欲巧為
附依，此永州鐵爐之步，所以致慨於千古也。
《周官》御史掌贊書，數從政，鄭氏注謂“數其現在之官位”，則官職姓名，
於古蓋有其書矣。三百六十之官屬，而以從政記數之登書，竊意亦必有法焉。周
譜經緯之凡例，恐不盡為星曆一家之用也。（劉向以譜與歷合為一家，歸於術數。
而司馬遷之稱周譜，則非術數之書也。疑古人於累計之法，多用譜體。）班固
《百官公卿表》，敘例全為志體，而不以志名者，知歷官之須乎譜法也。以《周
官》之體為經，而以漢表之法為緯，古人之立法，博大而不疏，概可見矣。
東京以還，僅有職官志，而唐宋之史，乃有宰輔表，亦謂百職卿尹之不可勝
收也。至於專門之書，官儀簿狀，自兩漢以還，代有其編，而列表編年，宋世始
多其籍；（司馬光《百官公卿表》百五十卷之類。）亦見歷官紀數之書，每以無
文而易亡也。至於方州記載，唐宋廳壁題名，與時湮沒，其圖經古制，不復類聚
官人，非闕典歟？元明以來，州縣誌書，往往存其歷任，而又以記載無法，致易
混淆，此則不可不為釐正者也。或謂職官列表，僅可施於三公宰輔，與州縣方誌；
一則體尊而例嚴，一則官少而易約也。若夫部府之志，官職繁多，而尺幅難竟，
如皆表之，恐其易經而難緯也。（上方年月為經，首行官階為緯，官多布格無容
處也。）夫立例不精，而徒爭於紀載之難約，此馬、班以後，所以書繁而事闕也。
班史《百官》之表，卷帙無多，而所載詳及九卿；唐宋宰輔之表，卷帙倍增，而
所載止畫於丞弼。非為古書事簡，而後史例繁也，蓋以班分類附之法，不行於年
經事緯之中，宜其進退失據，難於執簡而馭繁也。按班史，表列三十四官，格止
一十四級，或以沿革，並注首篇，（相國、丞相、奉常、太常之類。）或以官聯，
共居一格；（大行令、大鴻臚同格，左馮翊、京兆尹同格之類。）篇幅簡而易省，
事類從而易明，故能使流覽者，按簡而無復遺逸也。苟為統部列表，則督撫提鎮
之屬，共為一格。布按巡守之屬，共為一格。其餘以府州畫格，府屬官吏，同編
一格之中，固無害也。及撰府州之志，即以州縣各佔一格，亦可不致闕遺。是則
歷官著表，斷無窮於無例可通，況縣誌之固可一官自為一格歟？
姓名之下，注其鄉貫科甲，蓋其人不盡收於政略，注其首趾，亦所以省傳文
也。無者闕之。至於金石紀載，他有所徵，而補收於志，即以金石年月冠之，不
復更詳其初仕何年，去官何月，是亦勢之無可如何者耳。至於不可稽年月而但有
其姓名者，則於經緯列表之終，橫列以存其目，亦闕疑俟后意云爾。
○永清縣誌選舉表序例
選舉之表，即古人賢書之遺也。古者取士，不立專科，興賢出長，興能出治；
舉才即見於用，用人即見於事。兩漢賢良、孝、秀，與夫州郡辭署，事亦見於紀
傳，不必更求選舉之書也。隋唐以來，選舉既專，資格愈重。科條繁委，故事相
傳，選舉之書，累然充棟。則舉而不必盡用，用而不必盡見於事。舊章故典，不
可求之紀傳之中，而選舉之文，乃為史志之專篇矣。
志家之載選舉，不解年經事緯之法，率以進士、舉人、貢生、武選，各分門
類，又以進士冠首，而舉貢以次編於后。於是一人之由貢獲舉而成進士者，先見
進士科年，再搜鄉舉時代，終篇而始明其入貢年甲焉。於事為倒置，而文豈非復
沓乎？間有經緯而作表者，又於旁行斜上之中，注其事實。以列傳之體而作年表，
乃元人撰《遼》、《金史》之弊法，虛占行幅，而又混眉目，不識何所取乎此也。
史之有表，乃列傳之敘目。名列於表，而傳無其人者，乃無德可稱，而書事
從略者也。其有立傳而不出於表者，事有可紀，而用特書之例也。今撰志者，選
舉、職官之下，往往雜書一二事實；至其人之生平大節，又用總括大略，編於人
物名宦條中；然後更取傳志全篇，載於藝文之內；此雲詳見某項，彼雲已列某條，
一人之事，復見疊出。而能作表者，亦不免於表名之下，更注有傳之文，何其擾
而不精之甚歟！
表有有經緯者，亦有不可以經緯者。如永清歲貢，嘉靖以前，不可稽年甲者
七十七人，載之無格可歸，刪之於理未愜，則列敘其名於嘉靖選舉之前，殿於正
德選舉之末，是《春秋》歸餘於終，而《易》卦終於《未濟》之義也。史遷《三
代世表》，於夏泄而下，無可經緯，則列敘而不復縱橫其體，是亦古法之可通者
矣。
○永清縣誌士族表序例
方誌之表土族，蓋出古法，非創例也。《周官》小史：“奠繫世，辨昭穆。”
杜子春註：“繫世若諸侯卿大夫系本之屬”是也。《書》曰：“平章百姓。”鄭
康成曰：“百姓謂群臣之父子兄弟。”平章及辨別而章明之也。先王錫土分姓，
所以尊人治而明倫敘者，莫不由此。故欲協和萬邦，必先平章百姓，典綦重矣。
土亦民也，詳士族而略民姓，亦猶行古之道也。《周官》鄉大夫“以歲時登
夫家之眾寡”，三年以大比興一鄉之賢能。夫民賤而士貴，故夫家眾寡，僅登其
數；而賢能為卿大夫者，乃詳世系之牒，是世系之牒，重於戶口之書，其明徵也。
近代方誌，無不詳書戶口，而世系之載，闃爾無聞，亦失所以重輕之義矣。
夫合人而為家，合家而為國，合國而為天下。天下之大，由合人為家始也。
家不可以悉數，是以貴世族焉。夫以世族率齊民，以州縣領世族，以司府領州縣，
以部院領司府，則執簡馭繁，天下可以運於掌也。孟子曰：“所謂故國者，非謂
有喬木也，有世臣之謂也。”州縣之書，苟能部次世族，因以達於司府部院，則
倫敘有所聯，而治化有所屬矣。今修志者，往往留連故跡，附會桑梓，而譜牒之
輯闕然，是則所謂重喬木而輕世家矣。
譜牒掌之於官，則事有統會，人有着籍，而天下大勢可以均平也。今大江以
南，人文稱盛，習尚或近浮華。私門譜牒，往往附會名賢，侈陳德業，其失則誣。
大河以北，風俗簡樸，其人率多椎魯無文。譜牒之學，闕焉不備，往往子孫不志
高曾名字，間有所錄，荒略難稽，其失則陋。夫何地無人，何人無祖，而偏誣偏
陋，流弊至於如是之甚者，譜牒不掌於官，而史權無統之故也。
或謂古人重世家，而其後流弊，至於爭門第。魏晉而後，王、謝、崔、盧動
以流品相傾軋；而門戶風聲，賢者亦不免於存軒輊，何可為訓耶？此非然也。吏
部選格，州郡中正，不當執門閥而定銓衡，斯為得矣。若其譜牒，掌於曹郎令史，
則固所以防散佚而杜偽託，初非有弊也。且郎吏掌其譜系，而吏部登其俊良，則
清門鉅族，無賢可以出長，無能可以出治者，將激勸而爭於自見矣。是亦鼓舞賢
才之一道也。
史遷世表，但紀三五之淵源；而《春秋》氏族，僅存杜預之世譜，於是史家
不知氏族矣。歐陽《宰相世系》，似有得於知幾之寓言；（《史通·書志》篇，
欲立氏族志，然意存商榷，非劉本旨。）第鄧州韓氏，不為宰相，以退之之故，
而著於篇，是亦創例而不純者也。魏收《官氏》與鄭樵《氏族》，則但紀姓氏源
流，不為條列支系。是史家之表繫世，僅見於歐陽，而後人又不為宗法，毋亦有
鑒於歐陽之為例不純乎？竊惟網羅一代，典籍浩繁，所貴持大體，而明斷足以決
去取，乃為不刊之典爾。世系不必盡律以宰相，而一朝右族，聲望與國相終始者，
纂次為表，篇帙亦自無多也。標題但署為世族，又何至於為例不純歟？劉歆曰：
“與其過而廢也，毋寧過而存之。”其是之謂矣。
正史既存大體，而部府州縣之志，以漸加詳焉。所謂行遠自邇，登高自卑，
州縣博收，乃所以備正史之約取也。或曰：州縣有大小，而陋邑未必盡可備譜系。
則一縣之內，固已有士有民矣。民可計戶口，而士自不虞無系也。或又曰；生員
以上，皆曰士矣。文獻大邦，懼其不可勝收也。是則量其地之盛衰，而加寬嚴焉。
或以舉貢為律，或以進士為律，至於部府之志，則或以官至五品或至三品者為律，
亦自不患其蕪也。夫志之載事，如鑒之示影也。徑寸之鑒，體具而微，盈尺以上，
形之舒展亦稱是矣。未有至於窮而無所置其影者也。
州縣之志，盡勒譜牒矣，官人取士之祖貫可稽檢也，爭為人後之獄訟可平反
也，私門不經之紀載可勘正也，官府譜牒之訛誤（譜牒之在官者。）可借讎也。
（借私家之譜校官譜，借他縣之譜校本縣，皆可也。）清濁流品可分也，姻睦孝
友可勸也；凡所以助化理而惠士民者，於此可得其要略焉。
先王賜土分姓，以地著人，何嘗以人着地哉？封建罷，而人不土著矣。然六
朝郡望，問謝而知為陽夏，問崔而知為清河，是則人戶以籍為定，而坊表都里，
不為虛設也。至於梅里、鄭鄉，則又人倫之望，而鄉里以人為隱顯者也。是以氏
族之表，一以所居之鄉里為次焉。
先城中，一縣所主之地也。次東，次南，而後西鄉焉，北則無而闕之，記其
實也。城內先北街而後南街，方位北上而南下，城中方位有定者也。四鄉先東南
而後西北，《禹貢》先青、兗，次揚、荊，而殿梁、雍之指也。然亦不為定例，
就一縣之形勢，無不可也。
凡為士者，皆得立表，而無譜系者闕之。子孫無為士者不入，而昆弟則非士
亦書，所以定其行次也。為人後者，錄於所后之下，不復詳其所生；志文從略，
家譜自可詳也。寥寥數人，亦與入譜；先世失考，亦著於篇；蓋私書易失，官譜
易存，急為錄之，庶後來可以詳定，茲所謂先示之例焉耳。
私譜自敘官階封贈，訛謬甚多。如同知通判稱分府，守備稱守府，猶徇流俗
所稱也。錦衣千戶，則稱冠帶將軍，或御前將軍，或稱金吾，則鄙倍已甚，使人
不解果為何官也。今並與較明更正。又譜中多稱省祭官者，不解是何名號，今仍
之，而不入總計官數雲。
○永清縣誌輿地圖序例
史部要義，本紀為經，而諸體為緯。有文辭者，曰書，曰傳；無文辭者，曰
表，曰圖；虛實相資，詳略互見，庶幾可以無遺憾矣。昔司馬氏創定百三十篇，
但知本周譜而作表，不知溯夏鼎而為圖；遂使古人之世次年月，可以推求，而前
世之形勢名象，無能蹤跡；此則學《春秋》而得其譜歷之義，未知溯《易象》而
得其圖書之通也。夫列傳之需表而整齊，猶書志之待圖而明顯也。先儒嘗謂表闕
而列傳不得不繁，殊不知其圖闕而書志不得不冗也。嗚呼！馬、班以來，二千年
矣，曾無創其例者，此則窮源竟委，深為百三十篇惜矣。
鄭樵《圖譜》之略，自謂獨得之學；此特為著錄書目，表章部次之法爾。其
實史部鴻裁，兼收博採，並存家學，以備遺忘，樵亦未能見及此也。且如《通志》，
紀傳悉仍古人。反表為譜，改志稱略，體亦可為備矣。如何但知收錄圖譜之目，
而不知自創圖體，以補前史之所無；以此而傲漢唐諸儒所不得聞，寧不愧歟？又
樵錄圖譜，自謂部次，專則易存，分則易失，其說似矣。然今按以樵之部目，依
檢前代之圖，其流亡散失，正復與前不甚相遠。然則專家之學，不可不入史氏鴻
編，非僅區區著於部錄，便能保使無失也。司馬遷有表，而周譜遺法，至今猶存；
任宏錄圖，（鄭樵云：任宏校兵書，有書有圖，其法可謂善矣。）而漢家儀制，
魏晉已不可考；則爭於著錄之功小，創定史體之功大，其理易明也。
史不立表，而世次年月，猶可補綴於文辭；史不立圖，而形狀名象，必不可
旁求於文字。此耳治目治之所以不同，而圖之要義，所以更甚於表也。古人口耳
之學，有非文字所能著者，貴其心領而神會也。至於圖象之學，又非口耳之所能
授者，貴其目擊而道存也。以鄭康成之學，而憑文字以求，則娑尊詁為鳳舞；至
於鑿背之犠既出，而王肅之義長矣。以孔穎達之學，而就文義以解，江源出自岷
山；至金沙之道既通，而《緬志》之流遠矣。此無他，一則困於三代圖亡，一則
困於班固《地理》無圖學也。（《地理志》自班固始，故專責之。）雖有好學深
思之士，讀史而不見其圖，未免冥行而擿埴矣。
唐、宋州郡之書，多以圖經為號，而地理統圖，起於蕭何之收圖籍。是圖之
存於古者，代有其書，而特以史部不收，則其力不能孤行於千古也。且其為體也，
無文辭可以誦習，非纂輯可以約收；事存專家之學，業非文士所能；史部不與編
摩，則再傳而失其本矣。且如《三輔黃圖》，《無和圖志》，今俱存書亡圖，是
豈一朝一夕故耶？蓋古無鐫木印書，圖學難以摩畫；而竹帛之體繁重，則又難家
有其編。馬、班專門之學，不為裁定其體，而後人溯流忘源，宜其相率而不為也。
解經多舛，而讀史如迷，凡以此也。
近代方誌，往往有圖，而不聞可以為典則者，其弊有二：一則逐於景物，而
山水摩畫，工其繪事，則無當於史裁也。一則廁於序目凡例，而視同弁髦，不為
系說命名，釐定篇次，則不可以立體也。夫表有經緯而無辭說，圖有形象而無經
緯，皆為書志列傳之要刪；而流俗相沿，苟為悅人耳目之具矣。則傳之既久，欲
望如《三輔黃圖》、《元和圖志》之猶存文字，且不可得，而況能補馬、班之不
逮，成史部之大觀也哉！
圖體無經緯，而地理之圖則亦略存經緯焉。孟子曰：“行仁政，必自經界始。”
《釋名》曰：“南北為經，東西為緯。”地理之求經緯尚已。今之州縣輿圖，往
往即楮幅之廣狹，為圖體之舒縮；此則丹青繪事之故習，而不可入於史部之通裁
也。今以開方計里為經，而以縣鄉村落為緯；使后之閱者，按格而稽，不爽銖黍，
此圖經之義也。
○永清縣誌建置圖序例
《周官》象魏之法，不可考矣。後世《三輔黃圖》及《洛陽宮殿》之圖，則
都邑宮室之所由仿也。建章宮千門萬戶，張華遂能歷舉其名；鄭樵以為觀圖之效，
而非讀書之效，是則建制之圖，所系豈不重歟？朱子嘗著《儀禮釋宮》，以為不
得其制，則儀節度數，無所附着。蓋古今宮室異宜，學者求於文辭，而不得其解，
則圖闕而書亦從而廢置矣。后之視今，亦猶今之視古。城邑衙廨，壇壝祠廟，典
章制度，社稷民人所由重也。不為慎著其圖，則後人觀志，亦不知所嚮往矣。遷、
固以還，史無建置之圖；是則元、成而後，明堂太廟，所以紛紛多異說也。
邵子曰：“天道見乎南，而潛乎北；是以人知其前，而昧其後也。”夫萬物
之情，多背北而向南。故繪圖者，必南下而北上焉。山川之向背，地理之廣袤，
列之於圖，猶可北下而南上，然而已失向背之宜矣。廟祠衙廨之建置，若取北下
而南上，則檐額門扉，不復有所安處矣。華亭黃氏之雋，執八卦之圖，乾南居上，
坤北居下，因謂凡圖俱宜南上者，是不知河洛、《先、後天圖》，至宋始著，誤
認為古物也。且理數之本質，從無形而立象體，當適適如其本位也。山川宮室，
以及一切有形之物，皆從有象而入圖，必當作對面觀而始肖也。且如繪人觀八卦
圖，其人南面而坐，觀者當北面矣。是八卦圖，則必南下北上，此則物情之極致
也。無形之理，如日臨檐，分寸不可逾也。有形之物，如鑒照影，對面則互易也，
是圖繪必然之勢也。彼好言尚古，而不知情理之安，則亦不可以論著述矣。
建置所以志法度也，制度所不在，則不入於建置矣。近代方誌，或入古迹，
則古迹本非建而置之也。或入寺觀，則寺觀不足為建置也。舊志之圖，不詳經制，
而繪八景之圖，其目有曰：南橋秋水，三塔春虹，韓城留角，漢廟西風，西山疊
翠，通鎮鳴鐘，靈泉鼓韻，雁口聲<口雝>。命名庸陋，構意勉強，無所取材；故志
中一切削去，不留題詠，所以嚴史體也。且如風月天所自有，春秋時之必然，而
強葉景物，附會支離，何所不至。即如一室之內，曉霞夕照，旭日清風，東西南
北，觸類可名，亦復何取？而今之好為題詠，喜競時名，日異月新，逐狂罔覺，
亦可已矣。
○永清縣誌水道圖序例
史遷為《河渠書》，班固為《溝洫志》，蓋以地理為經，而水道為緯。地理
有定，而水則遷徙無常，此班氏之所以別《溝洫》於《地理》也。顧河自天設，
而渠則人為，遷以《河渠》定名，固兼天險人工之義；而固之命名《溝洫》，則
考工水地之法，井田澮畎所為，專隸於匠人也。不識四尺為洫，倍洫為溝，果有
當於瓠子決河、碣石入海之義否乎？然則諸史標題，仍馬而不依班，非無故矣。
河為一瀆之名，與江、漢、淮、濟等耳。遷書之目《河渠》，蓋漢代治河之
法，與鄭、白諸渠綴合而名，未嘗及於江、淮、汶、泗之水，故為獨蒙以河號也。
《宋》、《元》諸史，概舉天下水利，如汴、洛、漳、蔡、江、淮圩閘，皆存其
制，而其目亦為《河渠》，且取北條諸水，而悉命為河，（不曰汴而曰汴河，不
曰洛而曰洛河之類，不一而足。）則幾於飲水而忘其源矣。（《水經》稱諸水，
無以河字作統名者。）夫以一瀆之水，概名天下穿渠之制，包羅陂閘，雖曰命名
從古，未免失所變通矣。孟子曰：“禹之治水，水之道也。”倘以水為統名，而
道存制度，標題入志，稱為水道，不差愈乎？永定河名，聖祖所錫；渾河、蘆溝，
古已云然；題為河渠，是固宜矣；然減水、啞吧諸水，未嘗悉入一河，則標以
《水道》，而全縣之水，皆可概其中矣。
地理之書，略有三例，沿革、形勢、水利是也。沿革宜表，而形勢水利之體
宜圖，俱不可以求之文辭者也。遷、固以來，但為書志，而不繪其圖，是使讀者
記誦，以備發策決科之用爾。天下大勢，讀者瞭然於目，乃可豁然於心。今使論
事甚明，而行之不可以步，豈非徇文辭而不求實用之過歟？
地名之沿革，可以表治，而水利之沿革，則不可表治也。蓋表所以齊名目，
而不可以齊形象也。圖可得形象，而形象之有沿革，則非圖之所得概焉。是以隨
其形象之沿革，而各為之圖，所以使覽之者可一望而周知也。《禹貢》之紀地理，
以山川為表，而九州疆界，因是以定所至。后儒遂謂山川有定，而疆界不常，此
則舉其大體而言之也。永定河形屢徙，往往不三數年，而形勢即改舊觀，以此定
界，不可明也。今以村落為經，而開方計里，著為定法，河形之變易，即於村落
方里表其所經，此則古人互證之義也。
志為一縣而作，水之不隸於永清者，亦總於圖，此何義耶？所以明水之源委，
而見治水者之施功有次第也。班史止記西京之事，而《地理》之志，上溯《禹貢》、
《周官》。亦見源委之有所自耳。然而開方計里之法，沿革變遷之故，止詳於永
清，而不復及於全河之形勢，是主賓輕重之義。濱河州縣，皆仿是而為之，則修
永定河道之掌故，蓋秩如焉。
○永清縣誌六書例議
史家書志一體，古人官《禮》之遺也。周禮在魯，而《左氏春秋》，典章燦
著，不能復備全官，則以依經編年，隨時錯見，勢使然也。自司馬八書，孟堅十
志，師心自用，不知六典之文，遂使一朝大典，難以綱紀。后史因之，而詳略棄
取，無所折衷，則弊之由來，蓋已久矣。
鄭樵嘗謂書志之原，出於《爾雅》。彼固特著《六書》、《七音》、《昆蟲
草木》之屬，欲使經史相為經緯，此則自成一家之言可也。若論製作，備乎官
《禮》，則其所謂《六書》、《七音》，名物訓詁，皆本司徒之屬，所謂師氏保
氏之官，是其職矣。而大經**，所以綱紀天人而敷張王道者，《爾雅》之義，
何足以盡之？官《禮》之義，大則書志，不得系之《爾雅》，其理易見者也。
宇文仿《周官》，唐人作《六典》，雖不盡合乎古，亦一代之章程也。而牛
弘、劉煦之徒，不知挈其綱領，以序一代之典章，遂使《會要》、《會典》之書，
不能與史家之書志合而為一，此則不可不深長思者也。
古今載籍，合則易存，分則難恃。如謂掌故備於《會要》、《會典》，而史
中書志，不妨意存所重焉；則《漢志》不用漢官為綱領，而應劭之儀，殘闕不備；
《晉志》不取晉官為綱領，而徐宣瑜之品，（徐氏有《晉官品》。）亡逸無存，
其中大經**，因是而不可窺其全體者，亦不少矣。且意存所重，一家私言，難
為典則。若文章本乎製作，製作存乎官守；推而至於其極，則立官建制，聖人且
不以天下為己私也；而載筆之士，又安可以己之意見為詳略耶？
書志之體宜畫一，而史家以參差失之。列傳之體本參差，而史家以畫一失之。
典章制度，一本官《禮》，體例本截然也。然或有《天官》而無《地理》，或分
《禮》、《樂》而合兵《刑》，不知以當代人官為綱紀，其失則散。列傳本乎
《春秋》，原無定式，裁於司馬，略示區分。抑揚詠嘆，予奪分合，其中有《春
秋》之直筆，亦兼詩人之微婉，難以一概繩也。后史分別門類，整齊先後，執泥
官閥，錙銖尺寸，不敢稍越，其失則拘。散也，拘也，非著作之通裁也。
州縣修志，古者侯封一國之書也。吏戶兵刑之事，具體而微焉。今無其官而
有吏，是亦職守之所在，掌故莫備於是，治法莫備於是矣。且府史之屬，《周官》
具書其數，《會典》亦存其制，而所職一縣之典章，實兼該而可以為綱領；惟其
人微而縉紳所不道，故志家不以取裁焉。然有入境而問故，舍是莫由知其要，是
以書吏為令史，首領之官曰典史。知令史典史之史，即綱紀掌故之史也，可以得
修志之要義矣。
今之州縣，繁簡異勢，而掌故令史，因事定製，不盡皆吏戶兵刑之六曹也。
然就一縣而志其事，即以一縣之制定其書，且舉其凡目，而愈可以見一縣之事勢
矣。案牘簿籍無文章，而一縣之文章，則必考端於此，常人日用而不知耳。今為
挈其綱領，修明其書，使之因書而守其法度，因法而明其職掌，於是修其業而傳
授得其人焉，古人所謂書契易而百官治，胥是道也。
或謂掌故之書，各守專官，連床架屋，書志之體所不能該，是以存之會典會
要，而史志別具心裁焉。此亦不可謂之知言也。《周官》挈一代之大綱，而儀禮
三千，不聞全入春官；《司馬法》六篇，不聞全入夏官；然存宗伯司馬之職掌，
而禮兵要義，可以指掌而談也。且如馬作《天官》，而太初曆象，不盡見於篇籍
也。班著《藝文》；而劉歆《七略》，不盡存其論說也。史家約取掌故，以為學
者之要刪，其與專門成書，不可一律求詳，亦其勢也。既不求詳，而又無綱紀以
統攝之，則是散漫而無法也。以散漫無法之文，而欲部次一代之典章，宜乎難矣！
或謂求掌故於令史，而以吏戶兵刑為綱領，則紀表圖書之體，不可復分也。
如選舉之表，當入吏書，河道之圖，當入工書，充類之盡，則一志但存六書而已
矣，何以復分諸體也？此亦不可謂之知言也。古人著書，各有義類；義類既分，
不可強合也。司馬氏本周譜而作表，然譜歷之書，掌之太史，而旁行斜上之體，
不聞雜入六典之中。蓋圖譜各有專書，而書志一體，專重典章與制度，自宜一代
人官為統紀耳。非謂專門別為體例之作，皆雜其中，乃稱隱括也。且如六藝皆周
官所掌，而《易》不載於太卜，《詩》不載於太師，然三《易》之名，未嘗不見
於太卜；而四《詩》之目，則又未嘗不著於太師也，是其義矣。
六卿聯事，交互見功，前人所以有冬官散在五典之疑也。州縣因地制宜，尤
無一成之法，如丁口為戶房所領，而編戶煙冊，乃屬刑房；以煙冊非賦丁，而立
意在詰奸也。武生武舉隸兵部，而承辦乃在禮房；以生員不分文武，皆在學校，
而學校通於貢舉也。分合詳略之間，求其所以然者而考之，何莫非學問耶？
○永清縣誌政略序例
近代志家，以人物為綱，而名宦、鄉賢、流寓諸條，標分為目，其例蓋創於
元明之一統志。而部府州縣之國別為書，亦用統志類纂之法，可謂失其體矣。夫
人物之不當類纂，義例詳於例傳首篇；名宦之不當收於人物，則未達乎著述體裁，
而因昧於權衡義理者也。古者侯封世治，列國自具春秋，（羊舌肸《晉春秋》，
墨子所引《燕春秋》。）則君臨封內，元年但奉王正而已。至封建罷而郡縣，守
令承奉詔條，萬里之外，亦如畿內守土之官，甘棠之詠召公，鄭人之歌子產，馬、
班《循吏》之傳，所以與時為升降也。若夫正史而外，州部專書，古有作者，義
例非無可繹。梁元帝有《丹陽尹傳》，（《隋志》凡十卷。）賀氏有《會稽太守
贊》，（《唐志》凡二卷。）唐人有《成都幕府記》，（《唐志》凡二卷，起貞
元，訖咸通。）皆取蒞是邦者，注其名跡。其書別出，初不與《廣陵烈士傳》
（華隔撰，見《隋志》。）《會稽先賢傳》（謝承撰，見《隋志》。）《益部耆
舊傳》（陳壽撰，見《隋志》。）猥雜登書。是則棠陰長吏，與夫梓里名流，初
非類附雲龍，固亦事同風馬者也。敘次名宦，不可與鄉賢同為列傳，非第客主異
形，抑亦詳略殊體也。長吏官於斯土，取其有以作此一方，興利除弊，遺德在民，
即當屍而祝之。否則學類顏、曾，行同連、惠，於縣無補，志筆不能越境而書，
亦其理也。如其未仕之前，鄉評未允，去官之後，晚節不終，苟為一時循良，便
紀一方善政。吳起殺妻，而效奏西河，於志不當追既往也。黃霸為相，而譽減潁
川，於志不逆其將來也。以政為重，而他事皆在所輕；豈與斯土之人，原始要終，
而編為列傳者，可同其體制歟？
舊志於職官條下，備書政跡，而名宦僅占虛篇，惟於姓名之下，注云事已詳
前而已。是不但賓主倒置，抑亦未辨於褒貶去取，全失《春秋》之據事直書也。
夫選舉為人物之綱目，猶職官為名宦之綱目也。選舉職官之不計賢否，猶名宦人
物之不計崇卑，例不相侔而義實相資也。選舉有表而列傳無名，與職官有表而政
略無志，觀者依檢先後，責實循名，語無褒貶而意具抑揚，豈不可為後起者勸耶？
列傳之體縟而文，政略之體直而簡，非載筆有殊致，蓋事理有宜然也。列傳
包羅鉅細，品藻人物，有類從如族，有分部如井；變化不拘，《易》之象也；敷
道陳謨，《書》之質也；抑揚詠嘆，《詩》之旨也；繁曲委折，《禮》之倫也；
比事屬辭，《春秋》之本義也。具人倫之鑒，盡事物之理，懷千古之志，擷經傳
之腴，發為文章，不可方物。故馬、班之才，不盡於本紀表志，而盡於列傳也。
至於政略之體，義取謹嚴，意存補救，時世拘於先後，紀述要於經綸。蓋將峻潔
其體，可以臨蒞邦人，冠冕列傳，經緯錯綜，主在樞紐，是固難為文士言也。
古人有經無緯之書，大抵名之以略。裴子野取沈約《宋書》，而編年稱略，
亦其例也。而劉知幾譏裴氏之書名略，而文不免繁，斯亦未達於古人之旨。《黃
石》、《淮南》，（《黃石公三略》、《淮南子·要略》。）諸子之篇也。張溫、
魚豢（張溫《三史略》、魚豢《典略》。）史冊之文也。其中亦有謨略之意，何
嘗盡取節文為義歟？
循吏之跡，難於志鄉賢也。治有賞罰，賞罰出而恩怨生，人言之不齊，其難
一也。事有廢興，廢興異而難易殊，今昔之互視，其難二也。官有去留，非若鄉
人之子姓具在，則跡遠者易湮，其難三也。循吏悃愊無華，巧宦善於緣飾，去
思之碑，半是愧辭，頌祝之言，難徵實跡，其難四也。擢當要路，載筆不敢直道，
移治鄰封，瞻顧豈遂無情？其難五也。世法本多顧忌，人情成敗論才，偶遭罣誤
彈章，便謂其人不善，其難六也。舊志紀載無法，風塵金石易湮，縱能粗舉大凡，
歲月首趾莫考，其難七也。知其難，而不敢不即聞見以存其涯略，所以窮於無可
如何，而益致其慎爾。
列傳首標姓名，次敘宮閥，史文一定之例也。政略以官標首，非惟賓主之理
宜然，抑亦顧名思義之旨，不可忽爾。舊志以知縣縣丞之屬，分類編次，不以歷
官先後為序，非政略之意，故無足責也。
○永清縣誌列傳序例
傳者對經之稱，所以轉授訓詁，演繹義蘊，不得已而筆之於書者也。左氏匯
萃寶書，詳具《春秋》終始，而司馬氏以人別為篇，標傳稱列，所由名矣。經旨
簡嚴，而傳文華美，於是文人沿流忘源，相率而撰無經之傳，則唐宋文集之中，
所以紛紛多傳體也。近人有謂文人不作史官，於分不得撰傳。夫以繹經之題，逐
末遺本，折以法度，彼實無辭。而乃稱說史官，罪其越俎，使彼反唇相譏，以謂
公穀非魯太史，何以亦有傳文？則其人當無說以自解也。且使身為史官，未有本
紀，豈遽可以為列傳耶？此傳例之不可不明者也。
無經之傳，文人之集也。無傳之經，方州之志也。文集失之艷而誣，方誌失
之短而俗矣。自獲麟絕筆以來，史官不知百國寶書之義。州郡掌故，名曰圖經；
歷世既久，圖亡而經孤，傳體不詳，其書遂成瓠落矣。樂史《寰宇記》，襲用
《元和志》體，而名勝故跡，略存於點綴。其後元明《一統志》，遂以人物、列
女、名宦、流寓諸目，與山川、祠墓，分類相次焉。此則地理專門，略具類纂之
意，以供詞章家之應時取給爾，初不以是為重輕者也。（閻若璩欲去《一統志》
之人物門，此說似是。其實此等亦自無傷，古人亦不盡廢也。蓋此等此，原不關
正史體裁也。）州縣之志，本具一國之史裁，而撰述者轉用一統類纂之標目，豈
曰博收以備國史之約取乎？
列傳之有題目，蓋事重於人，如《儒林》、《循吏》之篇，初不為施、孟、
梁邱、龔、黃、卓、魯諸人而設也。其餘人類之不同，奚翅什百倍蓰而千萬？必
欲盡以二字為標題，夫子亦云方人，我則不暇矣。歐陽《五代》一史，盡人皆署
其品目，豈所語於《春秋》經世，聖人所以議而不斷哉？方州之志，刪取事略，
區類以編，觀者索然，如窺點鬼之簿。至於名賢列女，別有狀志傳銘，又為分裂
篇章，別著藝文之下。於是無可奈何，但增子注，此雲詳見某卷，彼雲已列某條，
復見疊出，使人披閱為勞，不識何故而好為自擾也！此又志家列傳之不可不深長
思者也。
近代之人，據所見聞，編次列傳，固其宜也。伊古有人，已詳前史，錄其史
傳正文，無所更易，抑亦馬、班遞相刪述，而不肯擅作聰明之旨也。雖然，列史
作傳，一書之中，互為詳略，觀者可以周覽而知也。是以《陳餘傳》中，並詳張
耳之跡，管晏政事，備於太公之篇，其明驗也。今既裁史以入志，猶仍列傳原文，
而不採史文之互見，是何以異於鍥彼舟痕，而求我故劍也？
史文有訛謬，而志家訂正之，則必證明其故，而見我之改易，初非出於得已
也。是亦時勢使然，故司馬氏《通鑒考異》，不得同馬、班之自我作古也。至於
史文有褒貶，《春秋》以來，未有易焉者也。乃撰志者，往往采其長而諱所短，
則不如勿用其文，猶得相忘於不覺也。志家選史傳以入藝文，題曰某史某人列傳
矣。按傳文而非其史意也，求其所刪所節之故，而又無所證也，是則欲諱所短，
而不知適以暴之矣。
史傳之先後，約略以代次；否則屈賈、老莊之別有命意也。比事屬辭，《春
秋》之教也，比興於是存焉爾；疏通知遠，《尚書》之教也，象變亦有會焉爾。
為列傳而不知神明存乎人，是則為人作自陳年甲狀而已矣。
○永清縣誌列女列傳序例
列女之傳，傳其幸也。史家標題署目之傳，儒林、文苑、忠義、循良，及於
列女之篇，莫不以類相次，蓋自蔚宗、伯起以還，率由無改者也。第儒林、文苑，
自有傳家，忠義、循良，勒名金石，且其人世不數見，見非一端，太史搜羅，易
為識也。貞女節婦，人微跡隱，而綱維大義，冠冕人倫；地不乏人，人不乏事，
輶軒遠而難采，輿論習而為常。不幸不值其時，或值其時而託之非人，雖有高行
奇節，歸於草木同萎，豈不惜哉！永清舊志，列女姓氏寥寥；覆按其文，事實莫
考，則託非其人之效也。舊志留青而後，新編未輯以前，中數十年，略無可紀，
則值非其時之效也。今茲博採廣詢，備詳行實，其得與於列傳，茲非其幸歟？幸
其遇，所以深悲夫不遇者也！
列女之名，仿於劉向，非烈女也。曹昭重其學，使為丈夫，則儒林之選也。
蔡琰著其才，使為丈夫，則文苑之材也。劉知幾譏范史之傳蔡琰，其說甚謬；而
后史奉為科律，專書節烈一門。然則充其義例，史書男子，但具忠臣一傳足矣；
是之謂不知類也。永清列女，固無文苑儒林之選，然而夫死在三十內，行年曆五
十外，中間嫠處，亦必滿三十年；不幸夭亡，亦須十五年後，與夫四十歲外，律
令不得不如是爾。婦德之賢否，不可以年律也。穆伯之死，未必在敬姜三十歲前；
杞梁妻亡，未必去戰莒十五年後也。以此推求，但覈真偽，不復拘歲年也。州縣
之書，密邇而易於徵實，非若律令之所包者多，不得不存限制者也。
遷、固之書不著列女，非不著也；巴清敘於《貨殖》，文君附着《相如》，
唐山之入《藝文》，緹縈之見《刑志》，或節或孝，或學或文，磊落相望；不特
楊敞之有智妻，買臣之有愚婦也。蓋馬、班法簡，尚存《左》、《國》餘風，不
屑屑為區分類別；亦猶四皓、君平之不標隱逸，鄒、枚、嚴、樂之不署文苑也。
李延壽《南》、《北》二史，同出一家；《北史》仍魏、隋之題，特著《列女》；
《南史》因無列女原題，乃以蕭矯妻羊以下，雜次《孝義》之篇；遂使一卷之中，
男女無所區別，又非別有取義，是直謂之繆亂而已，不得妄託於馬、班之例也。
至於類族之篇，亦是世家遺意，若王、謝、崔、盧孫曾支屬，越代同篇；（王、
謝、崔、盧，本史各分朝代，而李氏合為一處也。）又李氏之寸有所長，不可以
一疵而掩他善也。今以《列女》之篇，自立義例。其牽連而及者，或威姑年邁而
有懿德，或子婦齒稚而著芳型，並援劉向之例。（劉向之例，列女乃羅列女行，
不拘拘為節烈也。姑婦相附，又世家遺意也。）一併聯編，所謂人棄而我取者也。
其或事系三從，行詳一族，雖是貞節正文，亦為別出門類；（如劉氏守節，而歸
義門列傳之類。）庶幾事有統貫，義無枝離，不拘拘以標題為繩，猶得《春秋》
家法，是又所謂人合而我分者也。
范史列傳之體，人自為篇，篇各為論，全失馬、班合傳，師法《春秋》之比
事屬辭也。（馬、班分合篇次，具有深意，非如范史之取足成卷而已。故前《漢
書》於簡帙繁重之處，寧分上中下而仍為一篇，不肯分其篇為一二三也。）至於
《列女》一篇，敘例明雲不專一操矣。（《自敘》云：“錄其高秀，不專一操”
而已。）乃雜次為編，不為分別置論，（他傳往往一人事畢，便立論斷，破壞體
裁。此處當分，反無論斷。）抑何相反而各成其誤耶？今志中列傳，不敢妄意分
合，破體而作論贊。惟茲《列女》一篇，參用劉向遺意。（列傳不拘一操，每人
各為之贊。）各為論列，抑亦詩人詠嘆之義云爾。其事屬平恆，義無特著，則不
復綴述焉。太史標題，不拘繩尺，（傳首直稱張廷尉、李將軍之類。）蓋春秋諸
子以意命篇之遺旨也。至班氏列傳，而名稱無假借矣。范史列傳，皆用班傳書法；
而《列女》一篇，章首皆用郡望夫名，既非地理之志，何以地名冠首？又非男子
之文，何必先出夫名？是已有失列女命篇之義矣。（當雲某氏，某郡某人之妻，
不當雲某郡某人妻某也。）至於曹娥、叔先雄二女，又以孝女之稱，揭於其上，
何蔚宗之不憚煩也？篇首既標列女，曹昭不聞署賢母也，蔡琰不聞署才女也，皇
甫不聞稱烈婦也，龐氏不聞稱孝婦也，是則娥、雄之加藻飾，又豈《春秋》據事
直書，善惡自見之旨乎？末世行文，至有敘次列女之行事，不書姓氏，而直以貞
女節婦二字代姓名者，何以異於科舉制義，破題人不稱名，而稱聖人、大賢、賢
者、時人之例乎？是則蔚宗實階之厲也。今以女氏冠章，而用夫名父族次於其下，
且詳書其村落，以為後此分鄉析縣之考徵。其貞烈節孝之事，觀文自悉，不復強
裂題目，俾覽者得以詳焉。（婦人稱姓曰張曰李可也。今人不稱節婦貞女，即稱
之曰氏，古人無此例也。稱其節婦貞女，是破題也。稱之謂氏，是呈狀式也。）
先後略以時代為次。其出於一族者，合為一處；時代不可詳者，亦約略而附
焉。
無事可敘，亦必詳其婚姻歲月，及其見存之年歲者，其所以不與人人同面目，
惟此區區焉耳。噫！人且以是為不憚煩也。（其有不載年歲者，詢之而不得耳。）
○永清縣誌闕訪列傳序例
史家闕文之義，備於《春秋》。兩漢以還，伏、鄭傳經，馬、班著史；經守
師說，而史取心裁，於是六藝有闕簡之文，而三傳無互存之例矣。（《公》、
《穀》異聞，不著於《左氏》；《左氏》別見，不存於《公》、《穀》。）夫經
尊而傳別其文，故入主出奴，體不妨於並載；史直而語統於一，則因削明筆，例
不可以兼存，固其勢也。司馬氏肇法《春秋》，創為紀傳，其於傳聞異辭，折衷
去取，可謂慎矣。顧石室金匱，方策留遺，名山大川，見聞增益。其敘例所謂疑
者闕之，與夫古文乖異，以及書闕有間，其軼時時見於他說云云者，但著所取，
而不明取之之由；自以為闕，而不存闕之之說；是則廁足而致之黃泉，容足之外，
皆棄物矣。夫子曰：“多聞闕疑，慎言其餘。”聞欲多而疑存其闕，慎之至也。
馬、班而下，存其信而不著所疑以待訪，是直所謂疑者削之而已矣，又復何闕之
有哉？
闕疑之例有三：有一事兩傳而難為衷一者，《春秋》書陳侯鮑卒，並存甲戌
己丑之文是也。有舊著其文而今亡其說者，《春秋》書夏五郭公之法是也。有慎
書聞見而不自為解者，《春秋》書恆星不見，而不言恆星之隕是也。韓非《儲說》，
比次春秋時事，凡有異同，必加或曰云雲，而著本文之下，則甲戌己丑之例也。
孟子言獻子五友，而僅著二人，則郭公夏五之例也。《檀弓》書馬驚敗績，而不
書馬中流矢，是恆星不見之例也。馬、班以還，書聞見而示意者，蓋有之矣；一
事兩書，以及空存事目者，絕無聞焉。如謂經文得傳而明，史筆不便於自著而自
釋，則別存篇目，而明著闕疑以俟訪，未見體裁之有害也。
史無闕訪之篇，其弊有十。一己之見，折衷群說，稍有失中，後人無由辨正，
其弊一也。才士意在好奇，文人義難割愛，猥雜登書，有妨史體，削而不錄，又
闕情文，其弊二也。傳聞必有異同，勢難盡滅其跡，不為敘列大凡，則稗說叢言，
起而淆亂，其弊三也。初因事實未詳，暫置不錄，后遂闕其事目，等於入海泥牛，
其弊四也。載籍易散難聚，不為存證崖略，則一時之書，遂與篇目俱亡，後人雖
欲考求，淵源無目，其弊五也。一時就所見聞，易為存錄，後代<蟲連>蜷補綴，辭
費心勞，且又難以得實，其弊六也。《春秋》有口耳之受，馬、班有專家之學，
史宗久失，難以期之馬氏外孫，班門女弟，不存闕訪，遂致心事難明，其弊七也。
史傳之立意命篇，如《老莊》、《屈賈》是也；標題類敘，如《循吏》、《儒林》
是也；是於史法，皆有一定之位置，斷無可綴之旁文。凡有略而不詳，疑而難決
之事，不存闕訪之篇，不得不附着於正文之內，類例不清，文辭難稱粹潔，其弊
八也。開局修書，是非哄起，子孫欲表揚其祖父，朋黨各自逞其所私；苟使金石
無徵，傳聞難信，不立闕訪，以杜請謁，（如雲事實尚闕，而所言既有如此，謹
存其略，而容后此之參訪，則雖有惼心之人，亦無從起爭端也。）無以謝絕一
偏之言，其弊九也。史無別識心裁，便如文案孔目；苟具別識心裁，不以闕訪存
其補救，則才非素王，筆削必多失平，其弊十也。
或謂史至馬、班極矣，未聞有如是之詹詹也。今必遠例《春秋》，而近祧
《史》、《漢》，後代史家亦有見及於此者乎？答曰：后史皆宗《史》、《漢》。
《史》、《漢》未具之法，後人以意創之，大率近於類聚之書，皆馬、班之吐棄
而不取者也。夫以步趨馬、班，猶恐不及，況能創意以救馬、班之失乎？然有窺
見一二，而微存其意者，功亦不可盡誣也。陳壽《蜀志》，以諸葛不立史官，蜀
事窮於搜訪，因於十五列傳之末，獨取楊戲《季漢輔臣贊》，與《益部耆舊雜記》
以補之。常璩《華陽國志》，以漢中士女有名賢貞節，歷久相傳，而遺言軼事，
無所考見者，《序志》之篇，皆列其名，而無所筆削。此則似有會於多聞闕疑之
旨者。惜其未能發凡起例，特著專篇；後人不暇搜其義蘊，遂使獨斷之學，與比
類之書，接踵於世，而《春秋》之旨微矣。
近代府縣誌書，例編人物一門，廁於山川祠墓、方物土產之間，而前史列傳
之體，不復致思焉。其有豐功偉績，與夫潛德幽光，皆約束於盈寸之節略，排纂
比次，略如類書；其體既褻，所收亦猥濫而無度矣。舊志所載，人物寥寥，而稱
許之間，漫無區別，學皆伏、鄭，才盡班、揚，吏必龔、黃，行惟曾、史。且其
文字之體，尤不可通，或如應酬膚語，或如案牘文移，泛填排偶之辭，閒雜帖括
之句，循名按實，開卷茫然。凡若此者，或是鄉人庸行，請託濫收；或是當日名
流，失傳事實；削之則九原負屈，編之則傳例難歸。又如一事兩說，參差異同，
偏主則褒貶懸殊，並載則抑揚無主，欲求名實無憾，位置良難。至於近代之人，
開送事迹，俱為詳詢端末，纖悉無遺，具編列傳之中，曾無時世之限；其間亦有
姓氏可聞，實行莫著，濫收比類之冊，或可奄藏，入諸史氏體裁，難相假借。今
為別裁闕訪，同占列傳之篇，各為標目，可與正載諸傳，互相發明。是用敘其義
例，以待後來者之知所審定云爾。
○永清縣誌前志列傳序例
史家著作成書，必取前人撰述，匯而列之；所以辨家學之淵源，明折衷之有
自也。司馬談推論六家學術，猶是庄生之敘禽、墨，荀子之非十二家言而已。至
司馬遷《十二諸侯表敘》，則於呂覽、虞卿、鐸椒、左丘明諸家，所為《春秋》
家言，反覆推明著書之旨，此即百三十篇所由祖述者也。（史遷紹述《春秋》，
即虞、呂、鐸、左之意，人譏其僣妄非也。）班固作遷列傳，范氏作固列傳，家
學具存。至沈約之傳范氏，姚氏之傳沈約，不以史事專篇為重，於是史家不復有
祖述淵源之法矣。今茲修志，而不為前志作傳，是直攘人所有而沒其姓名，又甚
於沈、姚之不存家學也。蓋州縣舊志之易亡，又不若范史、沈書之力能自壽也。
紀述之重史官，猶《儒林》之重經師，《文苑》之重作者也。《儒林列傳》
當明大道散著，師授淵源；《文苑列傳》當明風會變遷，文人流別；此則所謂史
家之書，非徒紀事，亦以明道也。如使儒林文苑不能發明道要，但敘學人才士一
二行事，已失古人命篇之義矣。況史學之重，遠紹《春秋》，而後史不立專篇，
乃令專門著述之業，湮而莫考，豈非史家弗思之甚耶？夫列史具存，而不立專傳，
弊已如是，況州縣之書，跡微易隱，而可無專錄乎？
書之未成，必有所取裁，如遷史之資於《世本》、《國策》，固書之資於馮
商、劉歆，是也。書之既成，必有其傳述，如楊惲之布遷書，馬融之受漢史，是
也。書既成家，必有其攻習，如徐廣、崔駰之注馬，服虔、應劭之釋班，是也。
此家學淵源之必待專篇列傳而明者也。
馬、班而後，家學漸衰，（世傳之家學也。）而豪傑之士，特立名家之學起，
如《後漢書》之有司馬彪、華嶠、謝承、范蔚宗諸家，而《晉書》之有何法盛等
一十八家，是也。同紀一朝之跡，而史臣不領專官，則人自為編，家各為說；不
為敘述討論，萃合一篇之內，何以得其折衷？此諸家流別之必待專篇列傳而明者
也。
六代以還，名家復歇，（父子世傳為家學，一人特撰為名家。）而集眾修書
之法行，如唐人之修《晉書》，元人之修《宋》、《遼》、《金》三史，是也。
監修大臣，著名簡端，而編纂校勘之官，則隱顯不一。即或偶著其人與修史事，
而某紀某表編之誰氏，某志某傳輯自何人，孰為草創規條，孰為潤色文采，不為
整齊綴合，各溯所由，未免一書之中，優劣互見，而功過難知。此一書功力之必
待專篇列傳而明者也。
若夫日曆起居之法，延閣廣內之藏，投牒議謚之制，稗官野史之徵，或於傳
首敘例，詳明其制；或於傳終論述，推說其由，無施不可。亦猶儒林傳敘，申明
學制，表立學官之遺意也。誠得此意而通於著作，猶患史學不舉，史道不明，未
之聞也。
志乘為一縣之書，即古者一國之史也，而世人忽之；則以家學不立，師法失
傳，文不雅馴，難垂典則故也。新編告成，而舊書覆瓮，未必新書皆優，而舊志
盡劣也。舊志所有，新志重複載之，其筆削之善否，初未暇辨；而舊志所未及載，
新志必有增益，則舊志之易為厭棄者一矣。纂述之家，喜炫己長，後起之書，易
於攻摘。每見修志諸家，創定凡例，不曰舊書荒陋，則雲前人無稽，后復攻前，
效尤無已。其實狙公顛倒三四，本無大相逕庭；但前人已往，質證無由，則舊志
之易為厭棄者二矣。州縣之書，率多荒陋，文人學士，束而不觀。其有特事搜羅，
旁資稽索，不過因此證彼，初非耽悅本書。新舊二本，雜陳於前，其翻閱者，猶
如科舉之士，購求程墨，陰陽之家，檢視憲書，取新棄舊，理勢固然，本非有所
特擇，則舊志之易為厭棄者三矣。夫索綏《春秋》，（索綏撰《前涼春秋》。）
端資邊瀏；（瀏承張駿之命，集涼內外事。）常璩《國志》，（《華陽國志》也。）
半襲譙周。（《華陽國志》載李氏始末。其劉氏二志，大率取裁譙周《蜀本紀》。）
是則一方之書，不能無藉於一方之紀載，而志家不列前人之傳，豈非得魚忘筌，
習而不察？又何怪於方誌之書，放失難考耶？
主修之官，與載筆之士，撰著文辭，不分名實；前志之難傳，一也。序跋虛
設，於書無所發明；前志之難傳，二也。（如有發明，則如馬、班之錄《自序》，
可以作傳矣。）作志之人，行業不詳；前志之難傳，三也。書之取裁，不標所目；
前志之難傳，四也。志當遞續，非萬不得已，不當迭改；迭改之書，而欲並存，
繁重難勝；前志之難傳，五也。於難傳之中，而為之作傳，蓋不得已而存之，推
明其故，以為後人例也。
○永清縣誌文徵序例
《永清縣誌》告成，區分紀、表、圖、書、政略、列傳六體，定着二十五篇，
篇各有例。又取一時徵集故事文章，擇其有關永清而不能並收入本志者，又自以
類相從，別為奏議、徵實、論說、詩賦，各為一卷，總四卷。卷為敘錄如左，而
總敘大指，以冠其編。
敘曰：古人有專守之官，即有專掌之故；有專門之學，即有專家之言；未有
博採諸家，彙輯眾體，如後世文選之所為也。官失學廢，文采愈繁。以意所尚，
采掇名雋，若蕭氏《文選》，姚氏《文粹》，是也。循流溯源，推而達於治道，
《宋文之鑒》是也。相質披文，進而欲為史翼，《元文之類》是也。是數子之用
心，可謂至矣。然而古者十五《國風》、八國《國語》，以及晉乘、楚檮杌、與
夫各國春秋之旨繹之，則列國史書，與其文誥聲詩，相輔而行。在昔非無其例也。
唐劉知幾嘗患史體載言繁瑣，欲取詔誥章疏之屬，以類相從，別為一體，入於紀
傳之史，是未察古人各有成書，相輔益章之義矣。第窺古人之書，《國語》載言，
必敘事之終始；《春秋》義授左氏，《詩》有國史之敘，故事去千載，讀者洞然
無疑。後代選文諸家，掇取文辭，不復具其始末，如奏議可觀，而不載報可，寄
言有託，而不述時世，詩歌寓意，而不綴事由，則讀者無從委決，於史事復奚裨
乎？《文選》、《文粹》，固無足責；《文鑒》、《文類》，見不及斯，豈非尺
有所短者哉？近人修志，藝文不載書目，濫入詩文雜體，其失固不待言；亦緣撰
志之時，先已不辨為一國史裁，其猥陋雜書，無所不有，亦何足怪？今茲稍為釐
正，別具《文徵》，仍於詩文篇后，略具始末，便人觀覽，疑者闕之。聊於敘例，
申明其旨云爾。
△奏議敘錄
奏議之文，所以經事綜物，敷陳治道；文章之用，莫重於斯。而蕭統選文，
用賦冠首；後代撰輯諸家，奉為一定科律，亦失所以重輕之義矣。如謂彼固辭章
家言，本無當於史例，則賦乃六義附庸，而列於詩前；騷為賦之鼻祖，而別居詩
后，其任情顛倒，亦復難以自解。而《文苑》、《文鑒》，從而宗之，又何說也？
今以奏議冠首，以為輯文通例，竊比列史之首冠本紀云爾。
史家之取奏議，如《尚書》之載訓誥，其有關一時之制度，裁入書志之篇；
其關於一人之樹立者，編諸列傳之內。然而紀傳篇幅，各有限斷，一代奏牘，文
字繁多，廣收則史體不類，割愛則文有闕遺。按班氏《漢書》，備詳書奏，然覆
檢《藝文志》內，石渠奏議之屬，《高祖》、《孝文》論述冊詔之傳，未嘗不於
正史之外，別有專書。然則奏議之編，固與實錄起居注相為表裏者也。前人編
《漢魏尚書》，近代編《名臣章奏》，皆體嚴用鉅，不若文士選文之例，而不知
者，往往忽而不察，良可惜也。
杜佑撰《通典》，於累朝制度之外，別為禮議二十餘卷，不必其言之見用與
否，而談言有中，存其名理。此則著書之獨斷，編次之通裁，其旨可以意會，而
其說不可得而跡泥者也。然而專門之書，自為裁製，或刪或節，固無不可。史志
之體，各有識職，徵文以補書志之闕，則錄而不敘，自由舊章。今採得奏議四篇，
咨詳稟帖三篇，亦附錄之，為其官府文書，近於奏議，故類入焉。其先後一以年
月為次，所以備事之本末云爾。
△徵實敘錄
徵實之文，史部傳記支流。古者史法謹嚴，記述之體，各有專家。是以魏晉
以還，文人率有別集。然而諸史列傳，載其生平著述，止雲詩賦箴銘頌誄之屬，
共若干篇而已。未聞載其記若干首，傳若干章，志若干條，述若干種者也。由是
觀之，則記傳志述之體，古人各為專門之書，初無散著文集之內，概可知矣。唐
宋以還，文集之風日熾，而專門之學杳然。於是一集之中，詩賦與經解並存，論
說與記述同載，而裒然成集之書，始難定其家學之所在矣。若夫選輯之書，則蕭
統《文選》不載傳記，《文苑》、《文鑒》始漸加詳，蓋其時勢然也。文人之集，
可徵史裁，由於學不專家，事多旁出，豈不洵歟？
徵實之體，自記事而外，又有數典之文，考據之家，所以別於敘述之文也。
以史法例之，記事乃紀傳之餘，數典為書志之裔，所謂同源而異流者也。記事之
源，出於《春秋》，而數典之源，本乎官《禮》，其大端矣。數典之文，古來亦
具專家，《戴記》而後，若班氏《白虎通議》，應氏《風俗通議》，蔡氏《獨斷》
之類，不可勝數。而文人入集，則自隋唐以前，此體尤所未見者也。至於專門學
衰，而文士偶據所得，筆為考辨，著為述議，成書則不足，削棄又可惜，於是無
可如何，編入文集之中，與詩賦書表之屬，分佔一體，此後世選文之不得不收者
也。
徵實之文，與本書紀事，尤相表裏，故採錄校別體為多。其傳狀之文，有與
本志列傳相彷彿者，正以詳略互存，且以見列傳採摭之所自，而筆削之善否工拙，
可以聽後人之別擇審定焉，不敢自據為私也。碑刻之文，有時不入金石者，錄其
全文，其重在徵事得實也。仍於篇后著石刻之款識，所以與金石相互見也。
△論說敘錄
論說之文，其原出於《論語》。鄭氏《易》云：“雲電屯，君子以經綸。言
論撰書禮，樂施政事。”蓋當其用，則為典謨訓誥；當其未用，則為論撰說議，
聖人製作，其用雖異，而其本出於一也。周秦諸子，各守專家，雖其學有醇駁，
語有平陂；然推其本意，則皆取其所欲行而不得行者，筆之於書，而非有意為文
章華美之觀；是論說之本體也。自學不專門，而文求綺麗，於是文人撰集，說議
繁多。其中一得之見，與夫偶合之言，往往亦有合於古人；而根本不深，旨趣未
卓，或諸體雜出，自致參差；或先後匯觀，竟成復沓；此文集中之論說，所以異
於諸子一家之言也。唐馬總撰《意林》，裁節諸子，標其名雋，此亦棄短取長之
意也。今茲選文，存其論之合者，亦撰述之通義也。
《文選》諸論，若《過秦》、《辨亡》諸篇，義取抑揚詠嘆，旨非抉摘發揮；
是乃史家論贊之屬，其源略近詩人比興一流，與唐宋諸論，名同實異。然《養生》、
《博弈》諸篇，則已自有命意；斯固文集盛行，諸子風衰之會也。蕭氏不察，同
編一類，非其質矣。
諸子一變而為文集之論議，再變而為說部之劄記，則宋人有志於學，而為返
朴還淳之會也。然嗜好多端，既不能屏除文士習氣，而為之太易，又不能得其深
造逢源。遍閱作者，求其始末，大抵是收拾文集之餘，取其偶然所得，一時未能
結撰者，劄而記之，積少致多，裒成其帙耳。故義理率多可觀，而宗旨終難究索
也。
永清文獻荒蕪，論說之文，無可採擇，約存一首，聊以備體，非敢謂有合於
古人也。
△詩賦敘錄
詩賦者，六籍之鼓吹，文章之宣節也。古者聲詩立教，鏗鏘肄於司樂，篇什
敘於太史；事領專官，業傳學者；欲通聲音之道，或求風教所施，詢諸掌故，本
末犁然，其具存矣。自詩樂分源，俗工惟習工尺，文士僅攻月露；於是聲詩之道，
不與政事相通；而業之守在專官，存諸掌故者，蓋茫然而不可復追矣。然漢魏而
還，歌行樂府，指事類情；就其至者，亦可考其文辭，證其時事。唐宋以後，雖
雲文士所業，而作者繼起，發揮微隱，敷陳政教；采其尤者，亦可不愧古人。故
選文至於詩賦，能不墜於文人綺語之習，斯庶幾矣。
劉氏《七略》，以封禪儀記入《禮經》，秦官奏議、《太史公書》入《春秋》，
而《詩賦》自為一略，不隸《詩經》；則以部帙繁多，不能不別為部次也。惜其
敘例，不能申明原委，致開後世詩賦文集混一而不能犁晰之端耳。至於賦乃六義
之一，其體誦而不歌。而劉《略》所收，篇第倍蓰於詩，於是以賦冠前，而詩歌
雜體，反附於后，以致蕭《選》以下，奉為一定章程，可謂失所輕重者矣。又其
詩賦區為五種，若雜賦一門，皆無專主名氏，體如後世總集之異於別集。詩歌一
門，自為一類，雖無敘例，觀者猶可以意辨之，知所類別。至屈原以下二十家，
陸賈以下二十一家，孫卿以下二十五家，門類既分為三，當日必有其說；而敘例
闕如，（如諸子之目后敘明某家者流，其原出於古者某官云云是也。）不與諸子
之書，同申原委；此詩賦一略，後人所為欲究遺文，而莫知宗旨者也。
州縣文徵，選輯詩賦，古者《國風》之遺意也。舊志八景諸詩，頗染文士習
氣，故悉刪之，所以嚴史例也。文丞相詞與《祭漯河文》，非詩賦而並錄之者，
有韻之文，如銘箴頌誄，皆古詩之遺也。
○亳州志人物表例議上
班固《古今人表》，為世詬詈久矣。由今觀之，斷代之書，或可無需人表；
通古之史，不可無人表也。固以斷代為書，承遷有作，凡遷史所闕門類，固則補
之；非如紀傳所列君臣事迹，但畫西京為界也。是以《地理》及於《禹貢》、
《周官》，《五行》羅列春秋戰國；人表之例，可類推矣。人表之失，不當以九
格定人，強分位置，而聖仁智愚，妄加品藻，不得《春秋》謹嚴之旨。又劉知幾
摘其有古無今，名與實舛，說亦良允。其餘紛紛議其不當作者，皆不足為班氏病
也。向令去其九等高下，與夫仁聖愚智之名，而以貴賤尊卑區分品地，或以都分
國別異有標題，橫列為經，而以年代先後標著上方，以為之緯；且明著其說曰，
取補遷書，作列傳之稽檢。則其立例，當為後代著通史者一定科律，而豈至反為
人詬詈哉？甚矣，千古良法，沉溺於眾毀之餘，而無有精史裁者，為之救其弊而
善所用也。近代馬氏《繹史》，蓋嘗用其例矣。然馬氏之書，本屬纂類，不為著
作。推其用意，不過三代去今日久，事文雜出，茫無端緒，列為人表，則一經傳
姓名考耳。且猶貶置班表，不解可為遷書補隙；又不解擴其義類，可為史氏通裁；
顧曰人表，若為《繹史》而作，則亦未為知類者也。
夫通古之史，所書事迹，多取簡編故實；非如當代紀載，得於耳聞目見，虛
實可以互參。而既為著作，自命專家，則列傳去取，必有別識心裁，成其家言；
而不能盡類以收，同於排纂，亦其勢也。（即如《左傳》中事，收入《史記》。
而子產、叔向諸人，不能皆編列傳。《人表》安可不立？）至前人行事，雜見傳
記，姓名隱顯，不無詳略異同。列傳裁斷所餘，不以人表收其梗概，則略者致譏
掛漏，詳者被謗偏徇，即後人讀我之書，亦覺闕然少繩檢矣。故班氏之《人表》，
於古蓋有所受，不可以輕議也。
○亳州志人物表例議中
或曰：通史之需人表，信矣。斷代之史，子言或可無需人表，或之雲者，未
定辭也。斷代無需徵古，何當有人表歟？曰：斷代書不一類，約計蓋有三門，然
皆不可無人表也。較於通史，自稍緩耳；有之，斯為美矣。史之有列傳也，猶
《春秋》之有《左氏》也。《左氏》依經而次年月，列傳分人而著標題，其體稍
異；而其為用，則皆取足以備經（《春秋》。）紀（本紀。）之本末而已矣。治
《左氏》者，嘗有列國《公子譜》矣。治斷代紀傳之文者，僅有班《書》、《人
表》，甫著錄而已為叢詬所加，孰敢再議人物之條貫歟？夫《春秋》、《公子》、
《謚族》諸譜，（杜預等。）《名字異同》諸錄，（馮繼先等。）治編年者，如
彼其詳。而紀傳之史，僅一列傳目錄，而列傳數有限制；即年表世表，亦僅著王
侯將相，勢自不能兼該人物，類別區分。是以學者論世知人，與夫檢尋史傳去取
義例，大抵渺然難知；則人表之不可闕也，信矣。
顧氏炎武曰：“史無年表，則列傳不得不多；列傳既多，則文繁而事反遺漏。”
因謂其失始於陳壽，而范、沈、姚、李諸家，咸短於此。顧氏之說，可謂知一而
不知二矣。年表自不可廢；然王公將相，范、沈、姚、李諸史，所佔篇幅幾何？
唐宋之史，復立年表，而列傳之繁，乃數倍於范沈諸書，年表何救於列傳之多歟？
夫不立人表，則列傳不得不多，年表猶其次焉者耳。而人表方為史家怪笑，不敢
復犯，宜其紛紛著傳，如填戶版，而難為決斷，定去取矣。
夫通古之史，所取於古紀載，簡冊具存；不立人表，或可如遷史之待補於固，
未為晚也。斷代之史，或取裁於簿書記注，或得之於耳目見聞，勢必不能盡類而
書，而又不能必其事之無有，牽聯而及；則縱攬人名，區類為表，亦足以自見凡
例，且嚴列傳通裁，豈可更待后之人乎？夫斷代之史，上者如班、陳之專門名家，
次者如晉唐之集眾所長，下者如宋元之強分抑配。專門名家之史，非人表不足以
明其獨斷別裁；集眾所長之史，非人表不足以杜其參差同異；強分抑配之史，非
人表不足以制其蕪濫猥棼。故曰，斷代之史，約計三門，皆不可無人表也。
○亳州志人物表例議下
方誌之表人物，何所仿乎？曰：將以救方誌之弊也，非謂必欲仿乎史也，而
史裁亦於是具焉而已。今之修方誌者，其志人物，使人無可表也。且其所志人物，
反類人物表焉，而更無所謂人物誌焉，而表又非其表也。蓋方誌之弊也久矣！史
自司馬以來，列傳之體，未有易焉者也。方誌為國史所取裁，則列人物而為傳，
宜較國史加詳。而今之志人物者，刪略事實，總擷大意，約略方幅，區分門類。
其文非敘非論，似散似駢；尺牘寒溫之辭，簿書結勘之語，濫收猥入，無復翦裁。
至於品皆曾、史，治盡報、黃，學必漢儒，貞皆姜女，面目如一，情性難求；斯
固等於自鄶無譏，存而不論可矣。即有一二矯矯，雅尚別裁，則又簡略其辭，謬
託高古；或仿竹書記注，或摩石刻題名，雖無庸惡膚言，實味通裁達識；所謂似
表非表，似注非注，其為痼弊久矣。是以國史寧取家乘，不收方誌，凡以此也。
夫志也，志也。人物列傳，必取別識心裁，法《春秋》之謹嚴，含詩人之比
興。離合取捨，將以成其家言；雖曰一方之志，亦國史之具體而微矣。今為人物
列表，其善蓋有三焉。前代帝王后紀，今存故里，志家收於人物，於義未安；削
而不載，又似闕典。是以方誌遇此，聚訟紛然，而私智穿鑿之流，往往節錄本紀，
巧更名目，輾轉位置，終無確當。今於傳刪人物，而於表列帝王，則去取皆宜，
永為成法。其善一也。史傳人物本詳，志家反節其略，此本類書摘比，實非史氏
通裁。然既舉事文，歸於其義，則簡冊具有名姓，亦必不能一概而收，如類纂也。
茲於古人見史策者，傳例苟無可登，列名人物之表，庶幾密而不猥，疏而不漏。
其善二也。史家事迹，目詳於耳，寬今嚴古，勢有使然。至於鄉黨自好，家庭小
善，義行但存標題，節操止開年例；史法不收，志家宜具。傳無可著之實，則文
不繁猥；表有特著之名，則義無屈抑，其善三也。凡此三者，皆近志之通病，而
作家之所難言。故曰：方誌之表人物，將以救方誌之弊也。
○亳州志掌故例議上
先王製作，存乎六藝，明其條貫，天下示諸掌乎？夫《書》道政事，典、謨、
貢、范，可以為經要矣。而《周官》器數，不入四代之書。夏禮、殷禮，夫子能
言，而今已不存其籍。蓋政教典訓之大，自為專書；而人官物曲之細，別存其籍，
其義各有攸當。故以周孔經綸，不能合為一也。司馬遷氏紹法《春秋》，著為十
二本紀，其年表列傳，次第為篇，足以備其事之本末；而於典章制度，所以經緯
人倫，綱維世宙之具，別為八書，以討論之。班氏廣為十志，后史因之，互有損
益，遂為史家一定法矣。昔韓宣子見《易象》、《春秋》，以謂周《禮》在魯。
左氏綜紀《春秋》，多稱禮經。書志之原，蓋出官《禮》。《天官》未改天文，
《平準》未改食貨，猶存《漢書》一二名義，可想見也。鄭樵乃云：“志之大原，
出於《爾雅》”，非其質矣。然遷、固書志，采其綱領，討論大凡，使誦習者可
以推驗一朝梗概，得與紀傳互相發明，足矣。至於名物器數，以謂別有專書，不
求全備，猶左氏之數典徵文，不必具《周官》之纖悉也。司馬《禮書》末云：
“俎豆之事，則有司存。”其他抑可知矣。
自沈、范以降，討論之旨漸微，器數之加漸廣。至歐陽《新唐》之志，以十
三名目，成書至五十卷，官府簿書，泉貨註記，分門別類，惟恐不詳。《宋》、
《金》、《元史》繁猥愈甚，盈床疊幾，難窺統要。是殆欲以《周官》職事，經
禮容儀，盡入《春秋》，始稱全體。則夫子刪述《禮》、《樂》、《詩》、《書》，
不必分經為六矣。夫馬、班書志，當其創始，略存諸子之遺。《管子》、《呂覽》、
《鴻烈》諸家，所述天文地圓官圖樂制之篇，采掇制數，運以心裁，勒成一家之
言，其所仿也。馬、班豈不知名數器物，不容忽略，蓋謂各有成書，不容於一家
之言，曲折求備耳。如欲曲折求備，則文必繁蕪，例必龐雜，而事或反晦而不顯
矣。惟夫經生策括，類家纂要，本非著作，但欲事物兼該，便於尋檢，此則猥陋
無足責耳。史家綱紀群言，將勒不朽，而惟沾沾器數，拾給不暇，是不知《春秋》
官《禮》，意可互求，而例則不可混合者也。
○亳州志掌故例議中
簿書纖悉，既不可溷史志，而古人甲乙張本，後世又無由而知，則欲考古制
而得其詳，其道何從？曰：叔孫章程，韓信軍法，蕭何律令，皆漢初經要之書，
猶《周官》之六典也。《漢志》禮樂刑法，不能賅而存之，亦以其書自隸宮府，
人可咨於有司而得之也。官失書亡，則以其體繁重，勢自不能行遠，自古如是，
不獨漢為然矣。歐、宋諸家，不達其故，乃欲藉史力以傳之。夫文章易傳，而度
數難久，故《禮》亡過半，而《樂經》全逸。六藝且然，況史文乎？且《唐書》
倍漢，而《宋史》倍唐，已若不可勝矣。萬物之情，各有所極。倘後人再倍《唐》、
《宋》而成書，則連床架屋，毋論人生耳目之力必不能周，抑且遲之又久，終亦
必亡。是則因度數繁重，反並史文而亡之矣，又何史力尚能存度數哉？
然則前代章程故事，將遂聽其亡歟？曰：史學亡於唐，而史法亦莫具於唐。
歐陽《唐志》未出，而唐人已有窺於典章制度，不可求全於史志也。劉氏有《政
典》，杜氏有《通典》，並仿《周官》六典，包羅典章，鉅細兼收，書盈百帙。
未嘗不曰君臣事迹，紀傳可詳，制度名數，書志難於賅備，故修之至汲汲也。至
於宋初王氏有《唐會要》、《五代會要》，其後徐氏更為《兩漢會要》，則補苴
前古，括代為書。雖與劉、杜之典，同源異流，要皆綜核典章，別於史志，義例
昭然，不可易矣。夫唐宋所為典要，既已如彼；後人修唐宋書，即以其法，紀綱
唐宋制度，使與紀傳之史，相輔而行；則《春秋》、《周禮》，並接源流。弈世
遵行，不亦善乎？何歐陽述《唐》，元人纂《宋》，反取前史未收之器數，而猥
加羅列，則亦不善度乎時矣。”或謂《通典》、《會要》之書，較馬、班書志之
體為加詳耳。其於器物名數，亦復不能甄綜賅備，故考古者不能不參質他書，此
又非知言也。古物苟存於今，雖戶版之籍，市井泉貨之簿，未始不可備考證也。
如欲皆存而無裁製，則岱嶽不足供藏書，滄海不足為墨瀋也。故為史學計其長策，
紀、表、志、傳，率由舊章；再推周典遺意，就其官司簿籍，刪取名物器數，略
有條貫，以存一時掌故，與史相輔而不相侵，雖為百世不易之規，可也。
○亳州志掌故例議下
掌故之原，始於官《禮》。百官具於朝廷，則惟國史書志，得而擷其要，國
家會典會要之書，得而備其物與數矣。撰方誌者，何得分志與掌故乎？曰：部寺
卿監之志，即掌故也；擬於《周官》，猶夏官之有《司馬法》，冬官之有《考工
記》也。部府州縣之志，乃國史之分體，擬於周制，猶晉《乘》、楚《檮杌》、
與魯《春秋》也。郡縣異於封建，則掌故皆出朝廷之制度耳。六曹職掌，在上頒
而行之，在下承而奉之，較之國史，具體而微。志與掌故，各有其不可易，不容
溷也。
今之方誌，猥瑣庸陋，求於史家義例，似志非志，似掌故而又非掌故，蓋無
以譏為也。然簿書案牘，頒於功令，守於吏典，自有一定科律；雖有奇才，不能
為加；雖有愚拙，不能為損；名勝大邦，與荒僻陋邑，無以異也。故求於今日之
志，不可得而見古人之史裁；求於今日之案牘，實可因而見古人之章程制度。故
曰：禮失求諸野也。夫治國史者，因推國史以及掌故，蓋史法未亡，而掌故之義
不明，故病史也。治方誌者，轉從掌故而正方誌；蓋志義久亡，而掌故之守未墜；
修其掌故，則志義轉可明矣。《易》曰：“窮則變，變則通，通則久。”志義欲
其簡而明也，然而事不可不備也。掌故欲其整以理也，然而要不容不挈也。徒以
簡略為志，此《朝邑》、《武功》之陋識也。但知詳備為掌故，則胥史優為之，
而不知其不可行矣。夫志者，志也。其事其文之外，蓋有義焉。所謂操約之道者
此也。而或誤以並省事迹，刪削文字，謂之簡也；其去古人，不亦遠乎？夫名家
撰述，意之所在，必有別裁，或詳人之所略，或棄人之所取，初無一成之法。要
讀之者，美愛傳久，而恍然見義於事文間，斯乃有關於名教也。然不整齊掌故，
別為專書，則志亦不能自見其意矣。