五、老子論無為而無不為（5）

一個有德的人，相對於身外而言是“道”，相對於自身而言就是^H小說“德”。這樣一種德，我們也叫德行。但是這個德，並不是獲得，不是取得，不是爭奪來的。在老子思想中，這樣一個德，其實更為直白地說，就是沒有丟掉。德者，不失之謂也。是你沒有丟掉，你本來就有。因為你沒有丟掉，所以你還具有。

《老子》第三十八章講：

失道而後德，失德而後仁，失仁而後義。

有道的時候，就無所謂德，就不需要德。有德的時候呢，也不需要講仁。有仁的時候，也不需要講義。

那麼，這裏的“德”是什麼？我們剛才講得之於道，它實際的含義，是沒有丟掉。所以，老子很讚賞、很欣賞那些嬰兒。“專氣致柔，能嬰兒乎？”老子很推崇那種純樸的東西，提倡“見素抱樸，少私寡慾”，提倡“我無欲而民自朴”。

作為一種政治哲學，作為一種統治哲學，老子強調統治者應當保持一種無欲。“我無為而民自化”。我不干涉民眾，民眾自然會把自己的事情做好。“我無欲而民自朴”。因為我沒有欲，因為我沒有這樣那樣的慾望，所以民眾自然會形成一種純樸的風尚。從這個意義上講，這裏的“無為”，這裏的“無為而無不為”，是侯王治理國家的一種途徑、一種政策。

從“無為”與“無不為”之間的關係來講，“無為”不簡單的就是一個工具，就是一個手段，“無不為”也不是什麼目的，而只是一個結果。

這樣一個結果，對於有欲之人而言肯定是非常喜歡的，非常看重的。但是在老子哲學中，更為強調的不是“無不為”，而是“無為”。

很多人沒有理解到這一點，於是說老子是一個陰謀家，老子講“無為”是為了“無不為”。表面上什麼都不做，其實內心裏什麼都在做，內心裏想着一切，做着一切，只是嘴上不說而已。這是對老子的一種誤解。

雖然老子對後代有很大的影響，比如說對韓非子也有影響，韓非子是研究陰謀權術的比較有名的人物，但老子這裏並沒有這樣的因素。

老子思想中更為重要的，還是“無為”，還是“自然”，從“無為”到“自然”。“自然無為”，這是老子哲學的根本。