三、“仁政”的本質及其局限性（4）

（三）理性勸君

孟子到處遊說推行仁政，試圖從統治者自身的長遠利益出發說服統治者，並借用西周德治的樸素自然法思想，進而發明了“仁者無敵”理論。簡言之，仁政不僅讓人民受益，而且對於統治者自己也是最有利的，因為君主將因此而得到民心並享受長期穩定的統治；否則，如果人民普遍不滿意，那麼統治合法性遲早將遭受嚴重挑戰。他勸梁惠王說：

王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨，壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。彼奪其民時，使不得耕耨以養其父母，父母凍餓，兄弟妻子離散。彼陷溺其民，王往而征之，夫誰與王敵？故曰：“仁者無敵。”

今王發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之塗，天下之欲疾其君者皆欲赴愬於王。其若是，孰能御之？《孟子·梁惠王上》。

孟子在此基本上主張一種自由主義傾向的家長制：統治者應該採取經濟寬鬆政策，將臣民負擔降低到最小--未必是因為他們有這種權利，而是這種政策最終將使統治者自己得利：

尊賢使能，俊傑在位，則天下之士皆悅，而願立於其朝矣；市，廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅，而*潢色小說http://Www.ShuBao2.CoM/class12/1.html願藏於其市矣。關，譏而不征，則天下之旅皆悅，而願出其路矣。耕者，助而不稅，則天下之農皆悅，而願耕於其野矣；廛，無夫里之布，則天下之民皆悅，而願為之氓矣。信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣……如此，則無敵於天下。無敵於天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。《孟子·公孫丑上》。

相反，如果政府不施行仁政，那麼最終必將落得眾叛親離的下場，在人心盡失之後很快土崩瓦解。統治者的命運最終取決於“民心”：“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣。”《孟子·離婁上》。

因此，君主只有施行仁政，才能無憂無慮地享受長期統治。在這個意義上，君主的長遠利益和人民的利益是完全一致的。事實上，統治者應該“與民同樂”，只有這樣才能得到真正的快樂。《孟子·梁惠王下》。孟子並沒有訴諸不可知的“天命”，而是通過人類行為的自然因果規律解釋了歷史朝代更替。在“天時”、“地利”、“人和”之間，人的因素被認為是最重要的。“天時不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣；然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵甲之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻天下之所畔；故君子有不戰，戰必勝矣。”（《孟子·公孫丑下》）要得到“民心”並不難，統治者只需要“所欲與之聚之，所惡勿施爾也”《孟子·離婁上》。。