《卷四 存養（凡七十條）》

《卷四存養（凡七十條）》作者：朱熹、呂祖謙

或問：“聖可學乎？”濂溪先生曰：“可。”“有要乎？”曰：“有。”請問焉。曰：“一為要。一者，無欲也，無欲則靜虛動直。靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。明通公溥，庶矣乎。”伊川先生曰：陽始生甚微，安靜而後能長。故《復》之《象》曰：“先王以至日閉關。”動息節宣，以養生也；飲食衣服，以養形也；威儀行義，以養德也；推己及物，以養人也。

“慎言語”以養其德，“節飲食”以養其體。事之至近而所系至大者，莫過於言語飲食也。

“震驚百里，不喪匕鬯。”臨大震懼，能安而不自失者，惟誠敬而已，此處震之道也。

人之所以不能安其止者，動於欲也。欲牽於前而求其止，不可得也。故艮之道當“艮其背”，所見者在前，而背乃背之，是所不見也。止於所不見，則無欲以亂其心，而止乃安。“不獲其身”，不見其身也，謂忘我也。無我則止矣。不能無我，無可止之道。“行其庭，不見其人。”庭除之間至近也，在背則雖至近不見，謂不交於物也。外物不接，內欲不萌，如是而止，乃得止之道，於止為無咎也。

明道先生曰：若不能存養，只是說話。

聖賢千言萬語，只是欲人將已放之心，約之使反覆入身來，自能尋向上去，下學而上達也。

李吁問：“每常遇事，即能知操存之意。無事時如何存養得熟？”曰：“古之人，耳之於樂，目之於禮，左右起居，盤盂几杖，有銘有戒，動息皆有所養。

今皆廢此，獨有理義之養心耳。但存此涵養意，久則自熟矣。‘敬以直內’是涵養意。”呂與叔嘗言患思慮多，不能驅除。曰：“此正如破屋中禦寇，東面一人來未逐得，西面又一人至矣。左右前後，驅逐不暇。蓋其四面空疏，盜固易入，無緣作得主定。又如虛器入水，水自然入。若以一器實之以水，置之水中，水何能入來？蓋中有主則實，實則外患不能入，自然無事。”邢和叔言：吾曹常須愛養精力，精力稍不足則倦，所臨事皆勉強而無誠意。

接賓客語言尚可見，況臨大事乎？明道先生曰：學者全體此心。學雖未盡，若事物之來，不可不應。但隨分限應之，雖不中不遠矣。

“居處恭，執事敬，與人忠”，此是徹上徹下語。聖人元無二語。

伊川先生曰：學者須敬守此心，不可急迫，當栽培深厚，涵泳於其間，然後可以自得。但急迫求之，只是私己，終不足以達道。

明道先生曰：“思無邪”，“毋不敬”，只此二句，循而行之，安得有差？有差者，皆由不敬不正也。

今學者敬而不自得，又不安者，只是心生，亦是太以敬來做事得重，此“恭而無禮則勞”也。恭者，私為恭之恭也。禮者，非體之禮，是自然底道理也。只恭而不為自然底道理，故不自在也，須是恭而安。今容貌必端，言語必正者，非是道獨善其身，要人道如何，只是天理合如此，本無私意，只是個循理而已。

今志於義理而心不安樂者，何也？此則正是剩一個助之長。雖則心操之則存，舍之則亡，然而持之大甚，便是“必有事焉”而正之也。亦須且恁去，如此者只是德孤。“德不孤，必有鄰”，到德盛后，自無窒礙，左右逢其原也。

敬而無失，便是“喜怒哀樂未發謂之中”。敬不可謂中，但敬而無失，即所以中也。

司馬子微嘗作《坐忘論》，是所謂坐馳也。

伯淳昔在長安倉中閑坐，見長廊柱，以意數之，已尚不疑。再數之，不合，不免令人一一聲言數之，乃與初數者無差。則知越著心把捉越不定。

人心作主不定，正如一個翻車，流轉動搖，無須臾停，所感萬端。若不做一個主，怎生奈何？張天祺昔嘗言：“自約數年，自上著床，便不得思量事。”不思量事後，須強把他這心來制縛，亦須寄寓在一個形象，皆非自然。君實自謂：“吾得術矣，只管念個中字。”此又為中所系縛，且中亦何形象？有人胸中常若有兩人焉，欲為善，如有惡以為之間；欲為不善，又若有羞惡之心者。本無二人，此正交戰之驗也。持其志，使氣不能亂，此大可驗。要之聖賢必不害心疾。

明道先生曰：某寫字時甚敬，非是要字好，只此是學。

伊川先生曰：聖人不記事，所以常記得。今人忘事，以其記事。不能記事，處事不精，皆出於養之不完固。

明道先生在澶州日，修橋，少一長梁，曾博求之民間。后因出入，見林木之佳者，必起計度之心。因語以戒學者：“心不可有一事。”伊川先生曰：入道莫如敬。未有能致知而不在敬者。今人主心不定，視心如寇賊而不可制，不是事累心，乃是心累事。當知天下無一物是合少得者，不可惡也。

人只有一個天理，卻不能存得，更做甚人也？人多思慮，不能自寧，只是做他心主不定。要作得心主定，惟是止於事，“為人君止於仁”之類。如舜之誅四凶，四凶已作惡，舜從而誅之，舜何與焉？人不止於事，只是攬他事，不能使物各付物。物各付物，則是役物；為物所役，則是役於物。有物必有則，須是止於事。

不能動人，只是誠不至。於事厭倦，皆是無誠處。

靜后見萬物自然皆有春意。

孔子言仁，只說“出門如見大賓，使民如承大祭”。看其氣象，便須心廣體胖，動容周旋中禮自然，惟慎獨便是守之之法。聖人修己以敬，以安百姓，篤恭而天下平。惟上下一於恭敬，則天地自位，萬物自育，氣無不和，四靈何有不至？此體信達順之道，聰明睿智皆由是出，以此事天饗帝。

存養熟后，泰然行將去，便有進。

不愧屋漏，則心安而體舒。

心要在腔子裏。

只外面有些隙罅，便走了。

人心常要活，則周流無窮，而不滯於一隅。

明道先生曰，“天地設位，而易行乎其中”，只是敬也。敬則無間斷。

“毋不敬”，可以對越上帝。

敬勝百邪。

“敬以直內，義以方外”，仁也。若以敬直內，則便不直矣。“必有事焉，而勿正”，則直也。

涵養吾一。

“子在川上曰：‘逝者如斯夫！不舍晝夜。’”自漢以來，儒者皆不識此義。

此見聖人之心純亦已也。純亦不已，天德也。有天德便可語王道，其要只在慎獨。

“不有躬，無攸利”。不立己，后雖向好事，猶為化物，不得以天下萬物撓己。己立后，自能了當得天下萬物。

伊川先生曰：學者患心慮紛亂，不能寧靜，此則天下公病。學者只要立個頭，此上頭盡有商量。

閑邪則誠自存，不是外面捉一個誠將來存着。今人外面役役於不善，於不善中尋個善來存着，如此則豈有入善之理？只是閑邪則誠自存。故孟子言性善皆由內出，只為誠便存。閑邪更著甚工夫？但惟是動容貌，整思慮，則自然生敬，敬只是主一也。主一則既不之東，又不之西，如是則只是中；既不之此，又不之彼，如是則只是內。存此則自然天理明。學者須是將“敬以直內”涵養此意，直內是本。（尹彥明曰：敬有甚形影？只收斂身心，便是主一。且如人到神祠中致敬時，其心收斂，更著不得毫髮事，非主一而何？）閑邪則固一矣，然主一則不消言閑邪。有以一為難見，不可下工夫，如何？一者，無他，只是整齊嚴肅，則心便一；一則自是無非僻之干。此意但涵養久之，則天理自然明。

有言：“未感時，知何所寓？”曰：“‘操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉’，更怎生尋所寓？只是有操而已。操之之道，敬以直內也。”敬則自虛靜，不可把虛靜喚做敬。

學者先務，固在心志。然有謂欲屏去聞見知思，則是“絕聖棄智”。有欲屏去思慮，患其紛亂，則須坐禪入定。如明鑒在此，萬物畢照，是鑒之常，難為使之不照。人心不能不交感萬物，難為使之不思慮。若欲免此，惟是心有主。如何為主？敬而已矣。有主則虛，虛謂邪不能入；無主則實，實謂物來奪之。大凡人心不可二用，用於一事，則他事更不能入者，事為之主也。事為之主，尚無思慮紛擾之患，若主於敬，又焉有此患乎？所謂敬者，主一之謂敬；所謂一者，無適之謂一。且欲涵泳主一之義，不一則二三矣。至於不敢欺，不敢慢，尚不愧於屋漏，皆是敬之事也。

嚴威儼格，非敬之道，但致敬須自此入。

“舜孳孳為善。”若未接物，如何為善？只是主於敬，便是為善也。以此觀之，聖人之道，不是但嘿然無言。

問：“人之燕居，形體怠情，心不慢者，可否？”曰：“安有箕踞而心不慢者？昔呂與叔六月中來緱氏，閑居中某嘗窺之，必見其儼然危坐，可謂敦篤矣。

學者須恭敬，但不可令拘迫，拘迫則難久。”“思慮雖多，果出於正，亦無害否？”曰：“且如在宗廟則主敬，朝廷主庄，軍旅主嚴，此是也。如發不以時，紛然無度，雖正亦邪。”蘇季明問：“喜怒哀樂未發之前求中，可否？”曰：“不可。既思於喜怒哀樂未發之前求之，又卻是思也。既思即是已發，才發便謂之和，不可謂之中也。”又問：“呂學士言當求於喜怒哀樂未發之前，如何？”曰：“若言存養於喜怒哀樂未發之前，則可；若言求中於喜怒哀樂未發之前，則不可。”又問：“學者於喜怒哀樂發時，固當勉強裁抑；於未發之前，當如何用功？”曰：“於喜怒哀樂未發之前，更怎生求？只平日涵養便是。涵養久，則喜怒哀樂發自中節。”曰：“當中之時，耳無聞，目無見否？”曰：“雖耳無聞，目無見，然見聞之理在始得。賢且說靜時如何？”曰：“謂之無物則不可，然自有知覺處。”曰：“既有知覺，卻是動也，怎生言靜？人說‘復其見天地之心’，皆以謂至靜能見天地之心，非也。《復》之卦下面一畫，便是動也，安得謂之靜？”或曰：“莫是於動上求靜否？”曰：“固是，然最難。釋氏多言定，聖人便言止，如‘為人君止於仁，為人臣止於敬’之類是也。《易》之《艮》言止之義曰：‘艮其止，止其所也。’人多不能止，蓋人萬物皆備，遇事時各因其心之所重者更互而出，才見得這事重，便有這事出。若能物各付物，便自不出來也。”或曰：“先生於喜怒哀樂未發之前，下動字，下靜字？”曰：“謂之靜則可，然靜中須有物始得，這裏便是難處。學者莫若且先理會得敬，能敬則知此矣。”或曰：“敬何以用功？”曰：“莫若主一。”季明曰：“昞嘗患思慮不定，或思一事未了，他事如麻又生，如何？”曰：“不可，此不誠之本也。須是習，習能專一時便好。不拘思慮與應事，皆要求一。”人於夢寐間，亦可以卜自家所學之淺深。如夢寐顛倒，即是心志不定、操存不固。

問：“人心所系著之事果善，夜夢見之，莫不害否？”曰：“雖是善事，心亦是動。凡事有朕兆入夢者卻無害，舍此皆是妄動。人心須要定，使他思時方思乃是。今人都由心。”曰：“心誰使之？”曰：“以心使心則可。人心自由，便放去也。”“持其志，無暴其氣”，內外交相養也。

問：“‘出辭氣’，莫是於言語上用工夫否？”曰：“須是養乎中，自然言語順理。若是慎言語，不妄發，此卻可着力。”先生謂繹曰：“吾受氣甚薄，三十而浸盛，四十、五十而後完。今生七十二年矣，校其筋骨，於盛年無損也。”繹曰：“先生豈以受氣之薄，而厚為保生邪？”夫子默然，曰：“吾以忘生徇欲為深恥。”大率把捉不定，皆是不仁。

伊川先生曰：致知在所養，養知莫過於“寡慾”二字。

心定者其言重以舒，不定者其言輕以疾。

明道先生曰：人有四百四病，皆不由自家，則是心須教由自家。

謝顯道從明道先生於扶溝。明道一日謂之曰：“爾輩在此相從，只是學顥言語，故其學心口不相應，盍若行之？”請問焉。曰：“且靜坐。”伊川每見人靜坐，便嘆其善學。

橫渠先生曰：始學之要，當知“三月不違”與“日月至焉”，內外賓主之辨，使心意勉勉循循而不能已，過此幾非在我者。

心清時少，亂時常多。其清時視明聽聰，四體不待羈束而自然恭謹；其亂時反是。如此何也？蓋用心未熟，客慮多而常心少也，習俗之心未去，而實心未完也。人又要得剛，太柔則入於不立。亦有人生無喜怒者，則又要得剛，剛則守得定不回，進道勇敢。載則比他人自是勇處多。

戲謔不惟害事，志亦為氣所流。不戲謔，亦是持氣之一端。

正心之始，當以己心為嚴師。凡所動作，則知所懼。如此一二年，守得牢固，則自然心正矣。

定，然後始有光明。若常移易不定，何求光明？《易》大抵以艮為止，止乃光明。故《大學》定而至於能慮，人心多則無由光明。

“動靜不失其時，其道光明。”學者必時其動靜，則其道乃不蔽昧而明白。

今人從學之久，不見進長，正以莫識動靜，見他人擾擾，非關己事，而所修亦廢。

由聖學觀之，冥冥悠悠，以是終身，謂之光明可乎？敦篤虛靜者，仁之本。不輕妄，則是敦厚也；無所系閡昏塞，則是虛靜也。

此難以頓悟，苟知之，須久於道實體之，方知其味。夫仁亦在乎熟之而已。