《卷二 為學大要（凡百十一條）》

《卷二為學大要（凡百十一條）》作者：朱熹、呂祖謙

濂溪先生曰：聖希天，賢希聖，士希賢。伊尹、顏淵，大賢也。伊尹恥其君不為堯、舜，一夫不得其所，若撻於市；顏淵不遷怒，不貳過，三月不違仁。志伊尹之所志，學顏子之所學，過則聖，及則賢，不及則亦不失於令名。

聖人之道，入乎耳，存乎心，蘊之為德行，行之為事業。彼以文辭而已者，陋矣。

或問：“聖人之門，其徒三千，獨稱顏子為好學。夫《詩》、《書》六藝，三千子非不習而通也，然則顏子所獨好者何學也？”伊川先生曰：“學以至聖人之道也。”“聖人可學而至歟？”曰：“然。”“學之道如何？”曰：“天地儲精，得五行之秀者為人。其本也真而靜；其未發也，五性具焉，曰仁義禮智信。

形既生矣，外物觸其形而動其中矣。其中動而七情出焉，曰喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲。情既熾而益盪，其性鑿矣。是故覺者，約其情使合於中，正其心，養其性；愚者則不知制之，縱其情而至於邪僻，梏其性而亡之。然學之道，必先明諸心，知所往，然後力行以求至，所謂自明而誠也。誠之之道，在乎信道篤，信道篤則行之果，行之果則守之固。仁義忠信不離乎心，造次必於是，顛沛必於是，出處語默必於是。久而弗失，則居之安，動容周旋中禮，而邪僻之心無自生矣。故顏子所事，則曰：‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。’仲尼稱之，則曰：‘得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。’又曰：‘不遷怒，不貳過。有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。’此其好之篤、學之之道也。然聖人則不思而得，不勉而中；顏子則必思而後得，必勉而後中，其與聖人相去一息。所未至者，守之也，非化之也。以其好學之心，假之以年，則不日而化矣。後人不達，以謂聖本生知，非學可至，而為學之道遂失。不求諸己而求諸外，以博聞強記、巧文麗辭為工，榮華其言，鮮有至於道者。則今之學，與顏子所好異矣。”橫渠先生問於明道先生曰：“定性未能不動，猶累於外物，何如？”明道先生曰：“所謂定者，動亦定，靜亦定，無將迎，無內外。苟以外物為外，牽己而從之，是以己性為有內外也。且以性為隨物於外，則當其在外時，何者為在內？是有意於絕外誘而不知性之無內外也。既以內外為二本，則又烏可遽語定哉？夫天地之常，以其心普萬物而無心；聖人之常，以其情順萬事而無情。故君子之學，莫若擴然而大公，物來而順應。《易》曰：‘貞吉悔亡。憧憧往來，朋從爾思。’苟規規於外誘之除，將見滅於東而生於西也。非惟日之不足，顧其端無窮，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能適道，大率患在於自私而用智。自私則不能以有為為應跡，用智則不能以明覺為自然。今以惡外物之心，而求照無物之地，是反鑒而索照也。《易》曰：‘艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。’《孟子》亦曰：‘所惡於智者，為其鑿也。’與其非外而是內，不若內外之兩忘也；兩忘則澄然無事矣；無事則定，定則明，明則尚何應物之為累哉？聖人之喜，以物之當喜；聖人之怒，以物之當怒，是聖人之喜怒不繫於心而繫於物也。是則聖人豈不應於物哉？烏得以從外者為非，而更求在內者為是也？今以自私用智之喜怒，而視聖人喜怒之正為如何哉？夫人之情，易發而難制者，惟怒為甚。第能於怒時，遽忘其怒，而觀理之是非，亦可見外誘之不足惡，而於道亦思過半矣。”伊川先生答朱長文書曰：聖賢之言，不得已也。蓋有是言，則是理明；無是言，則天下之理有闕焉。如彼耒耜陶冶之器，一不制，則生人之道有不足矣。聖賢之言雖欲已，得乎？然其包涵盡天下之理，亦甚約也。后之人始執卷，則以文章為先。平生所為，動多於聖人，然有之無所補，無之靡所闕，乃無用之贅言也。

不止贅而已，既不得其要，則離真失正，反害於道必矣。來書所謂欲使後人見其不忘乎善，此乃世人之私心也。夫子“疾沒世而名不稱”焉者，疾沒身無善可稱云爾，非謂疾無名也。名者可以厲中人，君子所存，非所汲汲。

內積忠信，所以進德也；擇言篤志，所以居業也。知至至之，致知也。求知所至而後至之，知之在先，故可與幾，所謂“始條理者知之事也”。知終終之，力行也。既知所終，則力進而終之，守之在後，故可與存義，所謂“終條理者聖之事也”。此學之始終也。

君子主敬以直其內，守義以方其外。敬立而內直，義形而外方。義形於外，非在外也。敬義既立，其德盛矣，不期大而大矣。德不孤也，無所用而不周，無所施而不利，孰為疑乎？動以天為無妄，動以人慾則妄矣。《無妄》之義大矣哉！雖無邪心，苟不合正理，則妄也，乃邪心也。既已無妄，不宜有往，往則妄也。故《無妄》之《彖》曰：“其匪正有眚，不利有攸往。”人之蘊蓄，由學而大，在多聞前古聖賢之言與行。考跡以觀其用，察言以求其心，識而得之，以蓄成其德。

《咸》之《象》曰：“君子以虛受人。”《傳》曰：中無私主，則無感不通。

以量而容之，擇合而受之，非聖人有感必通之道也。其九四曰：“貞吉悔亡。憧憧往來，朋從爾思。”《傳》曰：感者，人之動也，故《咸》皆就人身取象。四當心位而不言“咸其心”，感乃心也。感之道無所不通，有所私系則害於感通，所謂悔也。聖人感天下之心，如寒暑雨暘，無不通無不應者，亦貞而已矣。貞者，虛中無我之謂也。若往來憧憧然，用其私心以感物，則思之所及者有能感而動，所不及者不能感也。以有系之私心，既主於一隅一事，豈能廓然無所不通乎？君子之遇艱阻，必思自省於身，有失而致之乎？有所未善則改之，無歉於心則加勉，乃自修其德也。

非明則動無所之，非動則明無所用。

習，重習也。時復思繹，浹洽於中，則說也。以善及人，而信從者眾，故可樂也。雖樂於及人，不見是而無悶，乃所謂君子。

古之學者為己，欲得之於己也；今之學者為人，欲見知於人也。

伊川先生謂方道輔曰：聖人之道，坦如大路，學者病不得其門耳。得其門，無遠之不可到也。求入其門，不由於經乎？今之治經者亦眾矣，然而買櫝還珠之蔽，人人皆是。經所以載道也，誦其言辭，解其訓詁，而不及道，乃無用之糟粕耳。覬足下由經以求道，勉之又勉，異日見卓爾有立於前，然後不知手之舞、足之蹈，不加勉而不能自止矣。

明道先生曰：“修辭立其誠”，不可不子細理會。言能修省言辭，便是要立誠。若只是修飾言辭為心，只是為偽也。若修其言辭，正為立己之誠意，乃是體當自家敬以直內、義以方外之實事。道之浩浩，何處下手？惟立誠才有可居之處。

有可居之處，則可以修業也。終日乾乾，大小大事，卻只是“忠信所以進德”為實下手處，“修辭立其誠”為實修業處。

伊川先生曰：志道懇切，固是誠意。若迫切不中理，則反為不誠。蓋實理中自有緩急，不容如是之迫。觀天地之化乃可知。

孟子才高，學之無可依據。學者當學顏子，入聖人為近，有用力處。又曰：學者要學得不錯，須是學顏子。（有準的。）明道先生曰：且省外事，但明乎善，惟進誠心，其文章雖不中，不遠矣。所守不約，泛濫無功。

學者識得仁體，實有諸己，只要義理栽培。如求經義，皆栽培之意。

昔受學於周茂叔，每令尋顏子、仲尼樂處，所樂何事。

所見所期，不可不遠且大。然行之亦須量力有漸。志大心勞，力小任重，恐終敗事。

朋友講習，更莫如相觀而善工夫多。

須是大其心使開闊，譬如為九層之台，須大做腳始得。

明道先生曰：自“舜發於畎畝之中”至“百里奚舉於市”，若要熟，也須從這裏過。

參也竟以魯得之。

明道先生以記誦博識為玩物喪志。（時以經語錄作一冊。鄭轂云：嘗見顯道先生云：“某從洛中學時，錄古人善行，別作一冊，明道先生見之曰，是玩物喪志。”蓋言心中不宜容絲髮事。）禮樂只在進反之間，便得性情之正。

父子君臣，天下之定理，無所逃於天地之間。安得天分，不有私心，則行一不義，殺一不辜，有所不為。有分毫私，便不是王者事。

論性不論氣，不備；論氣不論性，不明；二之則不是。

論學便要明理，論治便須識體。

曾點、漆雕開已見大意，故聖人與之。

根本須是先培壅，然後可立趨向也。趨向既正，所造淺深則由勉與不勉也。

敬義夾持直上，達天德自此。

懈意一生，便是自棄自暴。

不學便老而衰。

人之學不進，只是不勇。

學者為氣所勝，習所奪，只可責志。

內重則可以勝外之輕，得深則可以見誘之小。

董仲舒謂：“正其義，不謀其利；明其道，不計其功。”孫思邈曰：“膽欲大而心欲小，智欲圓而行欲方。”可以為法矣。

大抵學不言而自得者，乃自得也。有安排佈置者，皆非自得也。

視聽、思慮、動作，皆天也。人但於其中，要識得真與妄爾。

明道先生曰：學只要鞭辟近里，著己而已。故“切問而近思”，則“仁在其中矣”。“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？立則見其參於前也，在輿則見其倚于衡也，夫然後行。”只此是學。質美者明得盡，查滓便渾化，卻與天地同體。其次惟莊敬持養；及其至，則一也。

“忠信所以進德”，“修辭立其誠，所以居業”者，乾道也；“敬以直內，義以方外”者，坤道也。

凡人才學便須知着力處，既學便須知得力處。

有人治園圃，役知力甚勞。先生曰：《蠱》之《象》：“君子以振民育德。”君子之事，惟有此二者，餘無他焉。二者，為己、為人之道也。

“博學而篤志，切問而近思”，何以言“仁在其中矣”？學者要思得之。了此，便是徹上徹下之道。

弘而不毅，則難立；毅而不弘，則無以居之。

伊川先生曰：古之學者，優柔厭飫，有先後次序。今之學者，卻只做一場話說，務高而已。常愛杜元凱語：“若江海之浸，膏澤之潤，渙然冰釋，怡然理順，然後為得也。”今之學者，往往以游、夏為小，不足學。然游、夏一言一事，卻總是實。后之學者好高，如人游心於千里之外，然自身卻只在此。

修養之所以引年，國祚之所以祈天永命，常人之至於聖賢，皆工夫到這裏，則自有此應。

忠恕所以公平。造德則自忠恕，其致則公平。

仁之道，要之只消道一公字。公只是仁之理，不可將公便喚做仁。公而以人體之，故為仁。只為公則物我兼照，故仁，所以能恕，所以能愛，恕則仁之施，愛則仁之用也。

今之為學者，如登山麓。方其迤邐，莫不闊步，及到峻處便止。須是要剛決果敢以進。

人謂要力行，亦只是淺近語。人既能知，見一切事皆所當為，不必待着意，才着意，便是有個私心。這一點意氣，能得幾時了？知之必好之，好之必求之，求之必得之。古人此個學是終身事。果能顛沛造次必於是，豈有不得道理？古之學者一，今之學者三，異端不與焉。一曰文章之學，二曰訓詁之學，三曰儒者之學。欲趨道，舍儒者之學不可。

問：“作文害道否？”曰：“害也。凡為文，不專意則不工。若專意，則志局於此，又安能與天地同其大也？《書》曰：‘玩物喪志。’為文亦玩物也。呂與叔有詩云：‘學如元凱方成癖，文似相如始類徘。獨立孔門無一事，只輸顏氏得心齋。’古之學者惟務養情性，其他則不學。今為文者，專務章句悅人耳目。

既務悅人，非俳優而何？”曰：“古者學為文否？”曰：“人見《六經》，便以謂聖人亦作文，不知聖人亦攄發胸中所蘊，自成文耳。所謂有德者必有言也。”曰：“游、夏稱文學，何也？”曰：“游、夏亦何嘗秉筆學為詞章也？且如觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下，此豈詞章之文也？”涵養須用敬，進學則在致知。

莫說道將第一等讓與別人，且做第二等。才如此說，便是自棄。雖與不能居仁由義者差等不同，其自小一也。言學便以道為志，言人便以聖為志。

問：“‘必有事焉’，當用敬否？”曰：“敬是涵養一事，‘必有事焉’，須用集義。只知用敬，不知集義，卻是都無事也。”又問：“義莫是中理否？”曰：“中理在事，義在心。”問：“敬、義何別？”曰：“敬只是持己之道，義便知有是有非。順理而行是為義也。若只守一個敬，不知集義，卻是都無事也。且如欲為孝，不成只守着一個孝字。須是知所以為孝之道，所以侍奉當如何，溫凊當如何，然後能盡孝道也。”學者須是務實，不要近名方是。有意近名，則為偽也。大本已失，更學何事？為名與為利，清濁雖不同，然其利心則一也。

“回也其心三月不違仁。”只是無纖毫私意，有少私意便是不仁。

“仁者先難而後獲。”有為而作，皆先獲也。古人惟知為仁而已，今人皆先獲也。

有求為聖人之志，然後可與共學；學而善思，然後可與適道；思而有所得，則可與立；立而化之，則可與權。

古之學者為己，其終至於成物；今之學者為物，其終至於喪己。

君子之學必日新。日新者，日進也。不日新者必日退，未有不進而不退者。

惟聖人之道無所進退，以其所造者極也。

明道先生曰：性靜者可以為學。

弘而不毅則無規矩，毅而不弘則隘陋。

知性善，以忠信為本，此先立其大者。

伊川先生曰：人安重則學堅固。

“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”五者廢其一，非學也。

張思叔請問，其論或太高，伊川不答，良久曰：“累高必自下。”明道先生曰：人之為學，忌先立標準。若循循不已，自有所至矣。

尹彥明見伊川後半年，方得《大學》、《西銘》看。

有人說無心，伊川曰：“無心便不是，只當雲無私心。”謝顯道見伊川，伊川曰：“近日事何如？”對曰：“天下何思何慮？”伊川曰：“是則是有此理，賢卻發得太早在。”伊川直是會鍛煉得人，說了，又道：“恰好著工夫也。”謝顯道云：昔伯淳教誨，只管着他言語。伯淳曰：“與賢說話，卻似扶醉漢，救得一邊，倒了一邊。”只怕人執着一邊。

橫渠先生曰：“精義入神”，事豫吾內，求利吾外也；“利用安身”，素利吾外，致養吾內也；“窮神知化”，乃養盛自至，非思勉之能強。故崇德而外，君子未或致知也。

形而後有氣質之性，善反之則天地之性存焉。故氣質之性，君子有弗性者焉。

德不勝氣，性命於氣；德勝其氣，性命於德。窮理盡性，則性天德，命天理。

氣之不可變者，獨死生修夭而已。

莫非天也，陽明勝則德性用，陰濁勝則物慾行。領惡而全好者，其必由學乎？大其心則能體天下之物，物有未體，則心為有外。世人之心，止於見聞之狹。

聖人盡性，不以見聞梏其心；其視天下，無一物非我。孟子謂盡心則知性知天以此。天大無外，故有外之心，不足以合天心。

仲尼絕四，自始學至成德，竭兩端之教也。“意”有思也，“必”有待也，“固”不化也，“我”有方也。四者有一焉，則與天地為不相似矣。

上達反天理，下達徇人慾者歟！知崇，天也，形而上也。通晝夜而知，其知崇矣。知及之，而不以禮性之，非己有也。故知禮成性而道義出，如天地位而易行。

困之進人也，為德辨，為感速。孟子謂“人有德慧術智者，常存乎疢疾”以此。

言有教，動有法。晝有為，宵有得。息有養，瞬有存。

橫渠先生作《訂頑》曰：乾稱父，坤稱母。予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼其幼。聖，其合德；賢，其秀也。凡天下疲癃殘疾、煢獨鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。於時保之，子之翼也；樂且不憂，純乎孝者也。違曰悖德，害仁曰賊，濟惡者不才；其踐形，惟肖者也。知化則善述其事，窮神則善繼其志。不愧屋漏為無忝，存心養性為匪懈。惡旨酒，崇伯子之顧養；育英才，穎封人之錫類。不弛勞而底豫，舜其功也；無所逃而待烹，申生其恭也。體其受而歸全者，參乎！勇於從而順令者，伯奇也。富貴福澤，將厚吾之生也；貧賤憂戚，庸玉汝於成也。存，吾順事；沒，吾寧也。又作《砭愚》曰：戲言出於思也，戲動作於謀也。發於聲，見乎四支，謂非己心，不明也。欲人無己疑，不能也。過言非心也，過動非誠也。失於聲，繆迷其四體，謂己當然，自誣也。欲他人己從，誣人也。或者謂出於心者，歸咎為己戲；失于思者，自誣為己誠。不知戒其出汝者，歸咎其不出汝者。長傲且遂非，不知孰甚焉？將修己，必先厚重以自持。厚重知學，德乃進而不固矣。忠信進德，惟尚友而急賢。欲勝己者親，無如改過之不吝。

橫渠先生謂范巽之曰：“吾輩不及古人，病源何在？”巽之請問。先生曰：“此非難悟。設此語者，蓋欲學者存意之不忘，庶游心浸熟，有一日脫然如大寐之得醒耳。”未知立心，惡思多之致疑；既知所立，惡講治之不精。講治之思，莫非術內，雖勤而何厭？所以急於可欲者，求立吾心於不疑之地，然後若決江河以利吾往。

遜此志，務時敏，厥修乃來。故雖仲尼之才之美，然且敏以求之。今持不逮之資，而欲徐徐以聽其自適，非所聞也。

明善為本，固執之乃立，擴充之則大，易視之則小，在人能弘之而已。

今且只將尊德性而道問學為心，日自求於問學者有所背否，於德性有所懈否。

此義亦是博文約禮，下學上達。以此警策一年，安得不長？每日須求多少為益。

知所亡，改得少不善，此德性上之益；讀書求義理，編書須理會有所歸著，勿徒寫過，又多識前言往行，此問學上益也。勿使有俄頃閑度，逐日似此，三年，庶幾有進。

為天地立心，為生民立道，為去聖繼絕學，為萬世開太平。

載所以使學者先學禮者，只為學禮，則便除去了世俗一副當習熟纏繞。譬之延蔓之物，解纏繞即上去。苟能除去了一副當世習，便自然脫灑也。又學禮，則可以守得定。

須放心寬快公平以求之，乃可見道。況德性自廣大。《易》曰：“窮神知化，德之盛也。”豈淺心可得？人多以老成則不肯下問，故終身不知。又為人以道義先覺處之，不可復謂有所不知，故亦不肯下問。從不肯問，遂生百端欺妄人，我寧終身不知。

多聞不足以盡天下之故。苟以多聞而待天下之變，則道足以酬其所嘗知。若劫之不測，則遂窮矣。

為學大益，在自求變化氣質。不爾，皆為人之弊，卒無所發明，不得見聖人之奧。

文要密察，心要洪放。

不知疑者，只是不便實作。既實作則須有疑，有不行處是疑也。

心大則百物皆通，心小則百物皆病。

人雖有功，不及於學，心亦不宜忘。心苟不忘，則雖接人事，即是實行，莫非道也。心若忘之，則終身由之，只是俗事。

合內外，平物我，此見道之大端。

既學而先有以功業為意者，於學便相害。既有意，必穿鑿創意作起事端也。

德未成而先以功業為事，是代大匠斫，希不傷手也。

竊嘗病孔、孟既沒，諸儒囂然，不知反約窮源，勇於苟作，持不逮之資，而急知後世。明者一覽，如見肺肝然，多見其不知量也。方且創艾其弊，默養吾誠。

顧所患日力不足，而未果他為也。

學未至而好語變者，必知終有患。蓋變不可輕議，若驟然語變，則知操術已不正。

凡事蔽蓋不見底，只是不求益。有人不肯言其道義所得所至，不得見底，又非於吾言無所不說。

耳目役於外。攬外事者，其實是自墮，不肯自治，只言短長，不能反躬者也。

學者大不宜志小氣輕。志小則易足，易足則無由進；氣輕則以未知為已知、未學為已學。