《卷一 道體（凡五十一條）》

《卷一道體（凡五十一條）》作者：朱熹、呂祖謙

濂溪先生曰：無極而太極。太極動而生陽，動極而靜；靜而生陰，靜極復動。

一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水、火、木、金、土；五氣順布，四時行焉。五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。

五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。“乾道成男，坤道成女”，二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉；惟人也，得其秀而最靈。

形既生矣，神發知矣，五性感動而善惡分、萬事出矣。聖人定之以中正仁義，（聖人之道，仁義中正而已矣。）而主靜，（無欲，故靜。）立人極焉。故聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖之凶。故曰：“立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。”又曰：“原始反終，故知死生之說。”大哉《易》也，斯其至矣！誠，無為；幾，善惡。德：愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。性焉、安焉之謂聖，復焉、執焉之謂賢，發微不可見、充周不可窮之謂神。

伊川先生曰：喜怒哀樂之未發，謂之中。中也者，言寂然不動者也，故曰天下之大本。發而皆中節，謂之和。和也者，言感而遂通者也，故曰天下之達道。

心一也，有指體而言者，（寂然不動是也。）有指用而言者，（感而遂通天下之故是也。）惟觀其所見何如耳。

乾，天也。天者，乾之形體；乾者，天之性情。乾，健也，健而無息之謂乾。

夫天，專言之，則道也，天且弗違是也；分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼，以妙用謂之神，以性情謂之乾。

四德之元，猶五常之仁。偏言則一事，專言則包四者。

天所賦為命，物所受為性。

鬼神者，造化之跡也。

《剝》之為卦，諸陽消剝已盡，獨有上九一爻尚存，如碩大之果不見食，將有復生之理。上九亦變，則純陰矣，然陽無可盡之理，變於上則生於下，無間可容息也。聖人發明此理，以見陽與君子之道不可亡也。或曰：“剝盡則為純坤，豈復有陽乎？”曰：“以卦配月，則坤當十月。以氣消息言，則陽剝為坤，陽來為復，陽未嘗盡也。剝盡於上，則復生於下矣。故十月謂之陽月，恐疑其無陽也。

陰亦然，聖人不言耳。”一陽復於下，乃天地生物之心也。先儒皆以靜為見天地之心，蓋不知動之端乃天地之心也。非知道者，孰能識之？仁者，天下之公，善之本也。

有感必有應。凡有動皆為感，感則必有應，所應復為感，所感復有應，所以不已也。感通之理，知道者默而觀之可也。

天下之理，終而復始，所以恆而不窮。恆非一定之謂也，一定則不能恆矣。

惟隨時變易，乃常道也。天地常久之道，天下常久之理，非知道者，孰能識之？“人性本善，有不可革者。何也？”曰：“語其性，則皆善也；語其才，則有下愚之不移。所謂下愚，有二焉：自暴也，自棄也。人苟以善自治，則無不可移者，雖昏愚之至，皆可漸磨面進。惟自暴者拒之以不信，自棄者絕之以不為，雖聖人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也。然天下自棄自暴者，非必皆昏愚也，往往強戾而才力有過人者，商辛是也。聖人以其自絕於善，謂之下愚，然考其歸，則誠愚也。”“既曰下愚，其能革面，何也？”曰：“心雖絕於善道，其畏威而寡罪，則與人同也。惟其有與人同，所以知其非性之罪也。”在物為理，處物為義。

動靜無端，陰陽無始，非知道者，孰能識之？仁者，天下之正理，失正理則無序而不和。

明道先生曰：天地生物，各無不足之理。常思天下君臣、父子、兄弟、夫婦，有多少不盡分處！“忠信所以進德”，“終日乾乾”；君子當終日對越在天也。蓋上天之載，無聲無臭，其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神，其命於人則謂之性。

率性則謂之道，修道則謂之教。孟子去其中又發揮出浩然之氣，可謂盡矣。故說神“如在其上，如在其左右”，大小大事而只曰“誠之不可掩如此夫”。徹上徹下，不過如此。形而上為道，形而下為器，須著如此說。器亦道，道亦器，但得道在，不系今與后，己與人。

醫書言手足痿痹為不仁，此言最善名狀。仁者，以天地萬物為一體，莫非己也。認得為己，何所不至？若不有諸己，自不與己相干。如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。故博施濟眾，乃聖之功用。仁至難言，故止曰：“己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已。”欲令如是觀仁，可以得仁之體。

“生之謂性”，性即氣，氣即性，生之謂也。人生氣稟，理有善惡，然不是性中元有此兩物相對而生也。有自幼而善，有自幼而惡，（后稷之克歧克嶷，子越椒始生，人知其必滅若敖氏之類。）是氣稟有然也。善固性也，然惡亦不可不謂之性也。蓋“生之謂性”、“人生而靜”以上不容說，才說性時便已不是性也。

凡人說性，只是說“繼之者善也”，孟子言性善是也。夫所謂“繼之者善也”者，猶水流而就下也。皆水也，有流而至海，終無所污，此何煩人力之為也？有流而未遠，固已漸濁；有出而甚遠，方有所濁。有濁之多者，有濁之少者。清濁雖不同，然不可以濁者不為水也。如此，則人不可以不加澄治之功。故用力敏勇則疾清，用力緩怠則遲清。及其清也，則卻只是元初水也，不是將清來換卻濁，亦不是取出濁來置在一隅也。水之清，則性善之謂也。故不是善與惡在性中為兩物相對，各自出來。此理，天命也。順而循之，則道也。循此而修之，各得其分，則教也。自天命以至於教，我無加損焉，此舜有天下而不與焉者也。

觀天地生物氣象。（周茂叔看。）萬物之生意最可觀，此元者善之長也，斯所謂仁也。

滿腔子是惻隱之心。

天地萬物之理，無獨必有對，皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之也。

中者，天下之大本，天地之間，亭亭噹噹、直上直下之正理。出則不是，惟敬而無失最盡。

伊川先生曰：公則一，私則萬殊。人心不同如面，只是私心。

凡物有本末，不可分本末為兩段事。洒掃應對是其然，必有所以然。

楊子拔一毛不為，墨子又摩頂放踵為之，此皆是不得中。至如子莫執中，欲執此二者之中，不知怎麼執得。識得，則事事物物上，皆天然有個中在那上，不待人安排也，安排著則不中矣。

問：“時中如何？”曰：“中字最難識，須是默識心通。且試言：一廳則中央為中；一家則廳中非中，而堂為中；言一國，則堂非中，而國之中為中。推此類可見矣。如三過其門不入，在禹、稷之世為中，若居陋巷，則非中也。居陋巷，在顏子之時為中，若三過其門不入，則非中也。”無妄之謂誠，不欺其次矣。（李邦直云：“不欺之謂誠。”便以不欺為誠。

徐仲車云：“不息之謂誠。”《中庸》言“至誠無息”，非以無息解誠也。或以問先生，先生曰云雲。）沖漠無朕，萬象森然已具，未應不是先，已應不是后。如百尺之木，自根本至枝葉，皆是一貫，不可道上面一段事，無形無兆，卻待人旋安排引入來教入途轍。既是途轍，卻只是一個途轍。

近取諸身，百理皆具。屈伸往來之義，只於鼻息之間見之。屈伸往來只是理，不必將既屈之氣，復為方伸之氣。生生之理，自然不息。如《復卦》言“七日來複”，其間元不斷續。陽已復生，物極必返，其理須如此。有生便有死，有始便有終。

明道先生曰：天地之間只有一個感與應而已，更有甚事？問仁，伊川先生曰：“此在諸公自思之，將聖賢所言仁處類聚觀之，體認出來。孟子曰：‘惻隱之心，仁也。’後人遂以愛為仁。愛自是情，仁自是性，豈可專以愛為仁？孟子言：‘惻隱之心，仁之端也。’既曰仁之端，則不可便謂之仁。退之言‘博愛之謂仁’，非也。仁者固博愛，然便以博愛為仁則不可。”問：“仁與心何異？”曰：“心譬如谷種，生之性便是仁，陽氣發處乃情也。”義訓宜，禮訓別，智訓知，仁當何訓？說者謂訓覺、訓人，皆非也。當合孔、孟言仁處，大概研窮之，二三歲得之，未晚也。

性即理也。天下之理，原其所自，未有不善。喜怒哀樂未發，何嘗不善？發而中節，則無往而不善。發不中節，然後為不善。故凡言善惡，皆先善而後惡；言吉凶，皆先吉而後凶；言是非，皆先是而後非。（《易傳》曰：“成而後有敗，敗非先成者也。得而後有失，非得何以有失也？”）問：“心有善惡否？”曰：“在天為命，在義為理，在人為性，主於身為心，其實一也。心本善，發于思慮則有善有不善。若既發，則可謂之情，不可謂之心。

譬如水，只可謂之水；至如流而為派，或行於東，或行於西，卻謂之流也。”性出於天，才出於氣。氣清則才清，氣濁則才濁。纔則有善有不善，性則無不善。

性者自然完具，信只是有此者也。故四端不言信。

心，生道也。有是心，斯具是形以生。惻隱之心，人之生道也。

橫渠先生曰：氣坱然太虛，升降飛揚，未嘗止息。此虛實動靜之機、陰陽剛柔之始。浮而上者陽之清，降而下者陰之濁。其感遇聚結，為風雨，為霜雪，萬品之流形，山川之融結。糟粕煨燼，無非教也。

游氣紛擾，合而成質者，生人物之萬殊。其陰陽兩端，循環不已者，立天地之大義。

天體物不遺，猶仁體事而無不在也。“禮儀三百，威儀三千”，無一物而非仁也。“昊天曰明，及爾出王。昊天曰旦，及爾游衍”，無一物之不體也。

鬼神者，二氣之良能也。

物之初生，氣日至而滋息；物生既盈，氣日反而游散。至之謂神，以其伸也；反之謂鬼，以其歸也。

性者，萬物之一源，非有我之得私也。惟大人為能盡其道。是故立必俱立，知必周知，愛必兼愛，成不獨成。彼自蔽塞而不知順吾理者，則亦未如之何矣。

一故神。譬之人身，四體皆一物，故觸之而無不覺，不待心使至此而後覺也。

此所謂“感而遂通”，“不行而至，不疾而速”也。

心，統性情者也。

凡物莫不有是性。由通、蔽、開、塞，所以有人物之別；由蔽有厚薄，故有知愚之別。塞者牢不可開；厚者可以開，而開之也難，薄者開之也易，開則達於天道，與聖人一。