【第一一三講】
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癸二、明二禪
【圖一】
這一大科是佛陀開示我們三界六道輪迴差別的因果,為什麼眾生他會受生到三惡道去?為什麼這個眾生會往生到人天去?是說明差別的因緣。
古德有一段開示說:「六道之升沉,在戒定之有無;出世之解脫,在教乘之急緩。」我們判斷一個人的功德從兩方面來看:一、你要決定他在六道當中的升沉,這看他持戒跟禪定的功德。本經所強的持戒是講根本,四根本重戒。說,你是根本重戒有所毀破,那你就到三惡道去;你四根本重戒能夠好好的持守,你就能夠往生到人道及欲界的諸天,進一步有禪定的功德,那你就到色界無色界,這種殊勝禪定光明的果報。所以我們看一個人,他來生到底是在六道當中的升沉,是看它內心的戒波羅蜜跟定波羅蜜這兩部份來決定的。
二、我們看這個人是不是有這種解脫的力量,出世解脫的力量,那就必須看他的乘,就是他智慧的觀照,本經說的「迴光返照,正念真如」。他那個我空法空的智慧是不是能夠當下照破現前一念無明妄想。說:「達妄本空,知真本有」,現前一念的妄想是本來不存在的,而我們眾生本俱的一念心性是本來具足,這一部份觀照的力量,那一分的堅持,那就決定你解脫這一部份的快慢。所以本經在前面的修行當中,他是以智慧的觀照,正念真如為正行,以持戒誦咒保住我們人天這一部份為助行,善根跟福德兩個都要具足,戒乘俱急。
少光天
阿難!其次梵天,統攝梵人,圓滿梵行,澄心不動,寂湛生光,如是一類,名少光天。
「其次梵天,統攝梵人,圓滿梵行」這三句話是牒前面大梵天的人而來的。說,大梵天王他有兩種功德:一、利他,這一部份,他有威德力來統領攝受梵天的人民。二、自利,他能夠圓滿自己清凈梵行之德。這一部份是讚歎大梵天王自利、利他的功德。
以下再正式說明,二禪少光天的兩種功德:
一、澄心不動,二禪少光天人的內心,是經常保持寂靜而不動。初禪他內心的不動,是要從戒定二種力量的幫助,也就是說,初禪基本上他的定力是薄弱的,初得禪定所以他的勢力薄弱,所以他必須要靠持戒。我們前面講到初禪有覺觀,他要不斷的用覺觀來訶責對於五欲的干擾,所以他還有戒的幫助,才能夠達到不動,所以他的定力是薄弱的。古德說:「澄心不動」是到二禪以上,他的不動已經不必假借持戒的力量,禪定任運的現前;二禪定生喜樂地,他的定力已經是堅固,所以他不需要靠持戒幫助,他不必經常如理作意靠覺觀,來訶責內心貪慾的煩惱,他任運能夠「澄心不動」。這是讚歎禪定的殊勝。
二、寂湛生光。前面一段偏重內心的功德,這一段講他外在的色身。他因為內心的寂靜,身上就放出殊勝的光明,這叫少光天。前面的梵天,這要是以“梵”,他清凈的德行,遠離欲界的煩惱,而產生清凈的梵行。二禪主要是讚歎光明,當然這光明是從禪定產生的。少光天的意思就是說:他身上雖然有光明,但是並不是非常的廣大,因為是禪定轉生有一些光明出現,叫少光天。
無量光天
光光相然,照耀無盡,映十方界,遍成琉璃,如是一類,名無量光天。
無量光天的相貌是什麼呢?光光相然。第一個“光”是講他的正報的身心世界,放出廣大的光明。第二個“光”是講他依報的山河大地也能夠放出光明。他的禪定的力量不但使自己放光,也能夠使令他所依止環境也放出光明,而這兩種光明互相的照耀,二種光明,我照耀你,你照耀我,彼此照耀是無窮無盡,他能夠映(照耀)整個十方世界。這地方的十方世界是指什麼呢?一個小千世界。正報跟依報彼此照耀,到底是一個什麼樣的相貌呢?佛陀講出一個譬喻說:遍成琉璃。依正二報彼此互相的照耀,就好像琉璃內外光明透徹,這一類的天叫做無量光天,他的光明慢慢的廣大,能夠遍滿一個小千世界。
光音天
吸持圓光,成就教體,發化清凈,應用無盡,如是一類,名光音天。
二禪最高的天叫光音天,光音天天人的特色,他不但是受用光明的殊勝,他能夠把光明做一個轉變。怎麼轉變呢?吸持圓光,成就教體。他能夠去吸取攝持他身心的光明,而成一種教體,就是他用光明能夠教化眾生。他是怎麼教化呢?發化清凈,他以光明來宣揚清凈梵行的功德,使令天人能夠受持清凈的梵行,好樂清凈的梵行。應用無盡,他的光明能夠教化很廣很廣的眾生、教化其他的諸天,名光音天。
我們娑婆世界的教體就是音聲,有的世界它是用米飯,香積佛國它是用米飯。你要問他佛法的真實因是什麼?他給你吃一碗飯你就開悟了。但是光音天他用光明,你這人起煩惱他用光明照你一下,你這個時候發化清凈,你內心就產生一種清凈的力量,就好樂清凈、好樂梵行。前面兩種的諸天,少光天、無量光天,他們只能夠自己受用光明,光音天能夠把光明進一步的去教化眾生,特別的殊勝,以光明來宣揚梵行之德,叫光音天。
憂離漏伏
阿難!此三勝流,一切憂懸所不能逼,雖非正修真三摩地,清凈心中,粗漏已伏,名為二禪。
佛陀讚歎說:以上的三天是一種殊勝的身心之流。這樣的流有什麼好處呢?一切憂懸所不能逼。“憂懸”指的是什麼呢?正是指的初禪的天人,雖有禪定,但心有憂懸,因為他的禪定不堅固,所以很害怕禪定失掉,所以他經常要保持警惕,他經常用覺觀來訶責慾望,來攝持禪定,所以他心中還是有所憂愁,有所懸挂的。
但是二禪他沒有這一部份的障礙,內心的禪定綿延不斷的釋放出來,根本就不需要去憂愁懸挂禪定會失掉,因為他禪定轉深了!他雖然不是出世間無漏的三昧,但是在一念無覺、無觀的清凈心中,三界這種比較粗漏的見思煩惱,因為禪定的力量暫時的調伏,名為二禪。二禪叫「定生喜樂地」,定產生了,當然覺觀就消失了,因為覺觀是障礙禪定。
這當中他有四種功德,智者大師說有四支:一、「內凈」(通於靜),他覺觀既無,覺觀消失了,所以他寂靜的力量顯現。二、「喜」,因為禪定轉深,他內心的喜悅之心特別的強烈。三、「樂」,安樂之心。四、「一心」,一心正是禪定的自體。在古德的開示當中,二禪的內心四事當中以喜心為最,喜悅為根本。所以你看二禪在整個三大災來臨的時候,說火燒初禪,因為有覺觀招感火;水淹二禪。為什麼二禪水災呢?因為他心中有喜悅之水,所以招感水災來破壞二禪。這地方的意思就是說,二禪因為禪定的轉深,外產生光明,內心產生喜悅,是二禪的特色。
癸三、明三禪
【圖二】
少凈天
阿難!如是天人,圓光成音,披音露妙,發成精行,通寂滅樂,如是一類,名少凈天。
如是天人,圓光成音。這一段是牒前面的光音天而來的。看這意思,佛陀說這個諸天他是照次第慢慢上去的,當然三禪是由二禪而來。如是二禪天的光音天,他是圓光成音,依止圓滿的光明而轉成教體,來取代音聲,來教化眾生。
正示三禪的功德:披音露妙,發成精行,通寂滅樂。他依止禪定的力量,能夠披髮身上的光明,使其更加的殊勝,來顯露他微妙的定體,這第一點他的光明更加的廣大殊勝。第二、發成精行,這地方正式說明三禪的殊勝,發成精行。古德的解釋說:二禪禪定雖深,但是並未精純,因為他禪定當中摻有喜悅。喜悅跟安樂是不同的,喜悅是非常強烈的,安樂是比較輕微寂靜的。
一個二禪的天人他不斷的受用喜悅以後,有為的快樂有一個特點就是常者生厭,他搞久了他就非常的厭倦,他覺得喜悅障礙他的寂靜。所以他怎麼辦呢?他就思惟喜悅的過失,他就訶責喜悅,觀想這個喜悅就像我們身上如病、如癰、如瘡。說:這個喜心在心中活動,就好像我身上長瘡一樣,非常的負擔障礙。所以喜心被他一訶責以後(在禪定當中訶責,那種心力很強),喜心就慢慢慢慢的停止活動了,這時候他的禪定就變成精純,沒有夾雜喜悅的障礙。取而代之的,是一種相似於涅盤寂滅的安樂、相似於(“通”就是相似),他還不是真實的寂滅樂,但是跟阿羅漢的涅盤寂靜樂有少分的相似,如是一類,名少凈天。因為他的喜悅之心消滅了,所以他內心當中那精純的禪定生起了,所以有這種寂滅之樂。
無量凈天
凈空現前,引發無際,身心輕安,成寂滅樂,如是一類,名無量凈天。
少凈天他從一種很粗重的喜悅,轉成一個非常寂靜的安樂,他就非常的歡喜,他覺得他的修行成功了。他受用到寂靜的安樂以後,他希望寂靜的安樂能夠增長廣大、越多越好。那怎麼辦呢?他就做一個想,叫「凈空現前」。“凈”他一方面他能夠安住在清凈寂滅之樂;第二個“空”觀想無邊的虛空,他觀想他的身心世界就像無邊的虛空。這種寂靜之心跟無邊虛空之相,兩個同時在心中顯現出來,就產生一個「引發無際」的力量;“引”擴大,拓展的意思。他就把這種寂靜的感受就無窮盡的擴展,像虛空一樣無窮無盡的擴展(一切為心造嘛!)。最後的結果是怎麼樣呢?身心輕安,成寂滅樂。身心輕安可以說是遍滿整個身心世界,成就這種寂滅的快樂,叫無量凈天。他的寂靜的力量就像虛空一樣無窮無盡的顯現出來。
遍凈天
世界身心,一切圓凈,凈德成就,勝托現前,歸寂滅樂,如是一類,名遍凈天。
前面是講虛空,這地方講他的寂滅又更加的圓滿殊勝,是世界身心,一切圓凈。他又不斷的把虛空相跟寂滅樂把它結合在一起。到最後的結果是怎麼?「世界」,一個外在的依報;「身心」,正報,依正二報都是圓滿清凈。當然這地方不但是他觀想,也包括他的禪定轉深。前面的無量凈天只是正報的身心感受到無邊的輕安寂靜之樂,而且他同時可以感受到,這依報的環境也在釋放一種寂靜之樂,身心世界一切圓凈。這時候他是凈德成就,這種寂靜清凈之德已經是內外成就了。
這時候他的內心是一個什麼相貌呢?勝托現前,歸寂滅樂。“托”寄託。他就把這種殊勝的寂滅樂當作他身心世界的一個最終的寄託。也就是說,他把它當作他生命當中最圓滿的寄託處,他認為這就是所作皆辦了,這就是勝托現前,歸寂滅樂,名遍凈天。前面的無量凈天是身心世界的寂樂,這是依正二報的寂樂;不但是身心,包括外在的世界也充滿了寂樂。
安穩妙樂
阿難!此三勝流,具大隨順,身心安隱,得無量樂。雖非正得真三摩地,安隱心中,歡喜畢具,名為三禪。
三禪三天這種殊勝的身心,它的特點具大隨順;“隨順”自在的意思。他能夠隨心自在的受用身心安穩的無量樂。他身心一方面沒有喜悅之心的干擾,當然也沒有欲界慾望的干擾,又沒有二禪喜心的干擾,所以他非常安穩,而且他的身心世界不斷的釋放這種寂靜的安樂讓他受用。他雖然不是真實的出世的真如三昧,但是在一念的安穩心中,歡喜畢具。三禪叫「離喜妙樂地」,離開喜心的擾動而產生寂靜的安樂。我們可以這樣講,二禪有喜有樂,二禪叫做「定生喜樂地」,但是樂不明顯,因為他樂受到喜心的干擾,所以寂靜之樂不明顯,到三禪的時候他把喜心調伏了,樂心現前。
三禪有五支的功德:一、「舍」,舍心,離喜不悔,遠離喜悅之心他不後悔,因為他感受到後面有更殊勝的功德。二、「念」,念念之間愛着這寂靜的樂受,他心中對樂受有所貪着,有念心所。三、「慧」,他有善巧的智慧,能夠不斷的調適自己,讓這種寂靜之樂不斷的增長廣大,從他正報的身心,擴展到依報的環境,他有慧心所。四、「樂」,寂靜之樂。五、「一心」。
三禪的快樂在經典上說,是有為快樂中是最為快樂的,因為四禪他就沒有所謂的快樂這件事情,是完全舍受。世間的快樂感受當中,三禪的快樂是最為殊勝而且最為周遍,不像我們世間的慾望,身心世界的快樂是局部的,他這個快樂是遍滿整個身心,遍滿整個依報環境,叫歡喜畢具,歡喜是完全的具足,這叫三禪。因為三禪的問題點他還有出入息,他還有呼吸,風吹三禪,大三災當中還招感風災。
癸四、明四禪(分二:子一、名凡夫四天。子二、明不還五天)四禪總共有九天,九天當中前面的四天是凡夫外道所居住的,後面的五天,叫五不還天,是三果聖人所居住的。分兩段:一、名凡夫四天。二、明不還五天。
子一、名凡夫四天
【圖三】
福生天
阿難!複次天人,不逼身心,苦因已盡,樂非常住,久必壞生,苦樂二心,俱時頓舍,粗重相滅,凈福性生,如是一類,名福生天。
複次天人,不逼身心,苦因已盡。這地方是牒前面三禪天人這部份的經文。說:三禪天的天人,他的身心世界是不逼身心,他沒有欲界的慾望來逼惱身心,他欲界的苦因已經暫時的消滅,他有綿延不斷的寂靜樂出現。我們也說過,有為的快樂久了以後,他就產生厭倦,常者生厭,他就思惟,樂非常住,久必壞生。他就想快樂這個東西是不能常住的,是非常脆弱的,時間久了以後必定要敗壞,所以他這時候想要捨去這種寂靜的快樂。
所以他怎麼辦呢?他用訶責,訶責心中那種綿延不斷的寂靜樂,是如病、如癰、如瘡。他在內心中出現就像身上長瘡一樣,讓他感受到一種負擔跟障礙。樂心被他這麼一訶責,時間久了以後,苦樂二心俱時頓舍。痛苦當然舍掉了,痛苦在欲界的時候就舍了,樂受也舍掉了,樂受被他訶責以後他也舍掉了。所以粗重相滅,凈福性生,苦樂二種粗重的心相都消失了,這時候就一念的舍(不苦不樂的舍心),跟禪定在一起相應,這時候在一念的舍心當中,他產生一種清凈的福德。
這個清凈的福德是什麼呢?就是他的舍心,因為他把所有三界的快樂都舍掉。一個人能夠棄捨快樂是最大的福報,就是凈福性生。所以這叫福生天,就是那一念的舍心當中俱足廣大的福德,這是指他的舍心而成就的福德,叫福生天(福德生起)。
福愛天
舍心圓融,勝解清凈,福無遮中,得妙隨順,窮未來際,如是一類,名福愛天。
舍心圓融,前面的福生天是把苦樂二心舍了,舍心生起,但到這個地方他的舍心,就更加的堅固、更加的圓融。為什麼呢?因為他勝解清凈,他對舍離三禪寂靜的妙樂,他產生堅定的理解而決定不後悔。不是舍掉以後,好像心存後悔,不是!他到了福愛天的時候,他舍掉以後,他的內心是完全不後悔,對這種清凈的舍心產生了勝解。福無遮中,得妙隨順,在一念清凈福德當中成就大自在;“隨順”,大自在。
在古德的註解說:福愛天的天人,他因為舍心的相應堅固,所以他能夠所求如願,他希望出現什麼他隨時都可以出現,所求如願,而且隨心自在。在時間上是窮未來際,當然這也是有窮盡了,很長、很長的時間能夠受用這種福報是沒有遮止的,他的福報是沒有遮止讓他受用,他要什麼就能夠出現什麼,而且是隨心自在窮未來際。如是一類,名福愛天。在有為的世界當中他的果報是最為可愛的,因為他要什麼就隨心自在。
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這以下的二天,廣果天跟無想天,其實這兩個是一個等高度的天,只不過從福愛天以上就分兩天,如果是凡夫就生到廣果天,外道就到無想天去,這兩個是同一天的。
廣果天
阿難!從是天中,有二歧路,若於先心無量凈光,福德圓明,修證而住,如是一類,名廣果天。
從是天中,“是”指的是前面的福愛天。從福愛天中他又不斷的去加強自己的打坐,把自己的禪定輾轉的增勝。再往前進以後,就有兩條歧路:一、若於先心,“先心”指的是福愛天當中那種得妙隨順的那一念心;如果他依止貪戀愛着這一念的:福無遮中,得妙隨順。他能夠隨心自在,所求如意那一念心中,他繼續的愛着這一念心,而加強禪定,這叫「若於先心」。他一路的往前走,產生一種無量的凈光,由於禪定轉深,他的身心出現無量凈光,而且內心福德圓明,這種隨心自在的力量更加殊勝廣大,依止這樣修證而住。
修證而住指的什麼呢?這時候他包括了舍心、包括了禪定這兩種心修證而住。“舍”包括慈悲喜舍,包括禪定如是一類名廣果天。也就是說,他順着福愛天的那種舍心的福報修證自在而住,他就到廣果天去了。
無想天
若於先心,雙厭苦樂,精研舍心,相續不斷,圓窮舍道,身心俱滅,心慮灰凝,經五百劫,是人既以生滅為因,不能發明不生滅性,初半劫滅,後半劫生,如是一類,名無想天。
這地方指的是外道,假設他曾經有外道的思想,他能夠在福愛天心當中,他雙厭苦樂,厭離了苦,也厭離三禪的快樂。這時候他怎麼用功呢?精研舍心,相續不斷。我們前面講過,福愛天跟廣果天是愛着舍心,他因為舍的關係,他福報廣大、所求如願,所以他對舍心是愛着不舍;但這個外道他這時候迴光返照,這個舍心也是一個障礙,他就繼續的去訶責這個舍心,而且不斷的思惟用功,這時候圓滿舍到身心俱滅,就把舍心放棄掉了。放棄掉以後,身心俱滅,對色身跟內心的執取暫時的消滅,而且是心慮灰凝;“心”指的是第六意識,不是第七、第八;第六意識的整個思慮是完全凝然不動。
他這個「凝然不動」跟大乘八地「不動地」是不一樣的,大乘的不動是真實的不動,是連種子也破壞掉了,我空智慧我愛執的種子破壞掉。因為我們凡夫會動就是有一個自我才會在那邊動來動去,他那個不動不是這個意思,那個不動那個自我意識種子是在的,他是用禪定的力量把現行給縛住了,調伏現行不斷種子。古德說:「如石壓草,如冰夾魚。」如石壓草,把石頭搬開以後,春風吹又生,心慮灰凝。他就是專心修無想,把舍心也舍掉了,什麼都無想,壽命有五百劫的時間。
這以下是佛陀對他的說明:是人既以生滅為因,不能發明不生滅性。因為他內心雖然舍掉舍心,他安住在無想;無想還是一個有所得,以無想為住,還是有所住,有所住當然就是生滅。以《楞嚴經》的觀念就是說,這個人還是在向外攀緣,還沒真實迴光返照,還沒有真實把心帶回家,還是在家外面活動,依止生滅心,因此他就不能成就不生滅的功德。
在無想天的五百劫當中,他的內心是什麼相貌呢?初半劫滅,後半劫生。受生到無想天前面半劫,他的第六意識就慢慢慢慢的消滅掉了,進入無想,前六識完全不活動。第六意識的活動一定要有想心所帶動,前五識是受,前五識是那種直覺的感受,第六意識是想。想是第六意識的主角,想沒有了,第六意識不能活動。「後半劫生」,他要死亡的最後的半劫,他的想又出現了,這是無想天。
我看有很多的註解都提醒我們說:佛陀是禁止佛弟子往生到無想天去。這當中有兩個理由:
一、它產生的後患讓一個人愚痴。你看那周利盤陀伽他為什麼那麼笨呢?他就是曾經到過無想天,因為你那個第六意識完全不動,他這個人第六意識變遲鈍。你看他那個誦那四句偈,百日不能承受,一百天背不起來,他第六意識長時間不動就遲鈍。
二、他的過失,因為他從無想天出來以後,往往會毀謗三寶,他說這世間上沒有真實的涅盤;因為他入了無想以後,他就認為這是涅盤。後半劫生起想的時候,他很可能會毀謗三寶而墮入地獄。這個地方是佛陀警告我們佛弟子,你哪一天可以去,無想天你絕對不能去,因為過失太重,讓一個人變成愚痴,第二個產生邪見。
苦樂不動
阿難!此四勝流,一切世間諸苦樂境所不能動,雖非無為真不動地,有所得心,功用純熟,名為四禪。
以上四種的殊勝之流,在世間上一切的苦樂之境都不能干擾。我們講到四禪的特點是舍心,「舍念清凈地」。四禪就是專門修舍心,從初舍到最後究竟舍,從舍心當中而成就無量的福德。所以他內心當中,已經不再為苦樂所擾動,雖然不是真實真如雙運的三昧,但是在一念有所得的舍心當中,他也功用非常的純熟,這叫四禪。
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四禪天是很特別的,包括凡夫,包括外道,包括聖人都住在四禪。為什麼這是在三界當中很特別?因為很少說凡夫跟聖人會住在一起,因為他業不同。為什麼會把凡夫、聖人跟外道都住在四禪呢?有一個要理由,因為這三種人同修「舍心」,就着眾同分來說,共業所感,所以同生四天。當然這個「舍心」就有不同,一種只是禪定的舍心,一種是我空、法空智慧相應的舍心,這地方就有本質上的不同。但是不管怎麼說都是「舍心」,他們都願意棄捨世間的快樂,好樂身心的寂靜,就着共同的心情來說,他們同生四禪。
在智者大師的《法界次第初門》當中講到,四禪有四支的功德:一、不苦不樂,他內心當中永遠保持不苦不樂平和的心情。二、舍,離樂不悔,離開前面三禪寂靜的妙樂他永遠不後悔。三、念,正念分明不動照了,他內心當中一方面寂靜不動,一方面明了性特別的強;四、一心。
四禪的特點就是不動,有叫它不動地,不動的定。因為初禪他的禪定是為「覺觀」所動,二禪為「喜心」所動,三禪為「樂受」所動,四禪是完全不動。一般要成就聖道,最好的禪定是入了四禪,從舍心當中修我空觀、法空觀,而斷惑證真。所以他們在經論上說:四禪是值得讚歎的,因為它是聖道一個最殊勝的因緣。
子二、明不還五天
【圖四】
前面的四天是凡夫外道舍心所成就的諸天,這以下是三果聖人所居住的。五不還天又叫做「凈居天」,是三果聖人所住的。為什麼叫不還呢?因為三果的聖人他已經斷除了欲界的九品思惑,所以他不再來欲界了,他直接在五不還天當中,直接證得阿羅漢果,而進入無生的涅盤。也就是說他在生命當中,他永遠不再回到欲界來,「五不還天」。
聖果寄居
阿難!此中復有五不還天,於下界中九品習氣,俱時滅盡,苦樂雙亡,下無卜居,故於舍心眾同分中,安立居處。
四禪又有五種不還之天,是三果聖人所居。他為什麼居住在五不還天呢?因為三果的聖人在下界(欲界),他把欲界九品的煩惱破壞了,三界九地,它每一地有九品的思惑,九九八十一品。他把三界九品當中的欲界的五趣雜居地的貪愛的煩惱,被他我空的智慧破壞掉了,所以俱時滅盡;這時候已經整個欲界的煩惱被他消滅了,而且心中對於有為的苦樂也不再生起。
這地方值得我們去注意的,他所謂的「不再生起」,跟前面的「不再生起」是不一樣的。前面的「不再生起」是調伏現行而不斷種子,暫時不生起;所以諸天來到人世間,他遇到五欲的境界他照樣起煩惱。但這個地方的「不再生起」是完全的斷除,連種子也斷除了。所以,下無卜居,在整個欲界當中已經沒有他受生的地方。所以在舍心的眾同分當中,在共同修行舍心的情況之下,他只好居住在四禪,就着舍心的眾同分這一部分來說,所安立在四禪。