【第十講】

請大家打開《講義》第二十二頁，“辛七、破轉計無着”。

辛七、破轉計無着。（分二：壬一、轉計。壬二、破斥。）

這一段是阿難尊者對妄想的第七種輾轉的執着。他執着妄想的體性是“無着”，是將“一切無着”來當作心的體性。阿難尊者所謂的無着的定義是說，我們這一念心是有一個真實體性的，只是這一念心跟外境接觸的時候，它是無着的。因為前面阿難尊者講心在外、在內、在中間都被破了，所以他覺得心向外是不對的。他認為這一念心要一切法無着，這個就是心的體性。他作出這樣的執着。這地方兩段：第一個是阿難尊者的轉計，第二個是佛陀的破斥。

壬一、轉計

【第十講圖一】

我們先看阿難尊者對“無着”的基本定義。我們看經文：

阿難白佛言：世尊！我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉法輪，常言覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在。一切無着，名之為心，則我無着名為心不？

這地方有兩段：第一段是佛陀的教誨，第二段是阿難尊者錯誤的理解。我們先看佛陀正確的教誨。

阿難尊者白告佛陀說：世尊啊，我過去做您的侍者的時候，我曾經跟您老人家參加一個般若的法會（前面我們講到眼色為緣、生於眼識，那個是唯識的法會、方等法會。這個地方是般若法會），聽聞殊勝的般若法門。當時四大弟子都參加了，目犍連尊者、須菩提尊者、富樓那尊者跟舍利弗尊者，四大弟子來共轉般若法門。共轉法輪，我們解釋一下。

在般若會上，佛陀使令解空第一的須菩提尊者跟三大弟子——目犍連尊者、富樓那尊者跟舍利弗尊者，來共同演說般若法門。演說的方式是三大弟子提出問題，由須菩提來回答，佛陀作最後的如是如是的印證。為什麼般若會上佛陀不自己來開演般若法門，而要聲聞弟子來開演般若法門呢？古德解釋有兩層意思：第一個，就是靠聲聞人來解釋空觀的道理，使令聲聞弟子破除法執，令他們回小向大。因為他們同樣是聲聞人，他了解聲聞人的習性是什麼。同樣一句話，佛陀說出來，可能其他的阿羅漢不是很懂，但是同樣修四諦法門的須菩提講出來，他們就容易接受。所以這個地方有影響聲聞弟子回小向大的意思。這是第一個意思。第二個意思是轉教菩薩。般若會上不只是聲聞眾，還有那些大菩薩。大菩薩聽到了聲聞弟子來開演我空法空的道理，對菩薩也有教化的作用，一舉兩得。所以說佛陀使令須菩提來開演般若法門，佛陀在旁邊作幕後的指導跟印證。

在這個法會當中，阿難尊者聽到了一句話，說是“覺知分別心性”——這個明了分別的心，它也不在身內，也不在身外，也不在中間。那麼它在哪裏呢？俱無所在，是沒有處所的。沒有處所意思就是說它沒有自性，它只是一個因緣的碰撞，而產生一時的作用。佛陀的意思就是諸法因緣生。我們這一念心是因為六根接觸六塵，產生一時的作用。當根塵的因緣消失的時候，這一念心也消失掉。這是佛陀所謂的“俱無所在”的意思，就是說“諸法因緣生，諸法因緣滅”。是這個道理，緣生緣滅的意思。

阿難尊者的執着是說：“一切無着，名之為心。則我無着，名為心不？”意思是，我這一念心對一切的外境都無所着，這個無所着就是我心的自體，這個自體就是我這一念心嗎？這個“名為心不”，這個時候阿難尊者講話就不是那麼肯定了，帶有請示佛陀印證開示的味道。我們解釋一下。

佛陀所說的“一切無着”是：心是沒有自體的，沒有真實不變的自體。我們再講一次什麼叫有自體。你這一念心不能有變化，比如說：我想要念佛。這個心如果是：誒，我生病了，我沒辦法念佛了——你的心會受你的身心世界而影響的，受外境影響的，這個心都沒有自體。只要這個東西會變化，它就是虛妄的。佛教講虛妄，不是說它沒有，而是說它會變化。我們常說夢幻泡影，你說天上的浮雲有沒有？誒，浮雲是有的。你看那浮雲，它突然間變一個兔子，一下子變一隻老虎。對不對？你不能說它沒有，它有它一時存在的假名、假相、假用。佛陀的意思是說，所謂的無着，就是這一念心是沒有自體的。但是阿難尊者他所執着的無着——蕅益大師說，阿難尊者的執着是心有自體，只是它無所着。譬如獼猴跳躑——就像一個猴子，有一個猴子在，這個猴子有沒有？有。但它在樹上跳來跳去的，一下子抓住這棵樹，一下子抓那一棵樹，它只是沒有固定的處所而已，但是這個猴子是有存在，是真實體性的。所以他的意思就是說，這個心是有自體的，只是它跟外境接觸，無着而已。這是阿難尊者他執着的相貌。我們看佛陀怎麼破斥。

壬二、破斥

【第十講圖二】

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我們看經文：

佛告阿難：汝言覺知分別心性俱無在者，世間虛空、水陸飛行，諸所物象，名為一切。汝不着者，為在為無？無則同於龜毛兔角，云何不着？有不着者，不可名無。無相則無，非無則相；相有則在，云何無着？是故應知，一切無着名覺知心，無有是處。

佛陀先雙向地征問：到底這個無着的心是有還是沒有？先提出存在跟不存在的一個疑問。佛告阿難，說你那個能夠感受、能夠想法的明了分別心性，跟外境接觸的時候，完全表達一種無着，就是你這一念心跟外境接觸，它是不存在於一切法上，它是無着、無住。那麼這樣子我問你一個問題，說這個世間上，上有虛空，下有海水，乃至於陸地，這個依報環境。這中間有很多的在天上飛行、在地上走的種種的宇宙的萬物。你這一念心對這種宇宙的萬物完全無所着，那麼你這一念心到底是存在還是不存在呢？先問到這個存在不存在的問題。假設你說你這一念心是不存在，不存在就像龜毛兔角——烏龜沒有毛，兔子頭上沒有角。你這東西根本就沒有存在，那就沒有所謂的着不着了。

我們這一念心不能說不存在，不存在那個是斷滅見。很多外道（我們後面會說到），外道修到最後他這一念心不存在，有情修成無情。所以外道很多從有情的生命修到最後變成一塊石頭，他的心就住在石頭上面。這個都不對。佛法是遠離空有二邊的一種中道。完全說沒有，絕對不對；完全說有，也不對。所以你說完全沒有，那這是一種斷滅。

你說這個心是真實的有，只是它不着一切法，那麼這個就不能說它沒有，是有了。那麼“無相則無，非無則相；相有則在，云何無着？”佛陀說，一個東西是沒有形狀的，這個就是它不存在。只要它存在，就有它的相狀；只要有相狀，就有所着。所以不可能不着。你說你這一念心有體性，而它無所着，是不可能的。因為它只要存在，它就會有相狀，有相狀就會有所着。你自教相違。所以“是故應知，一切無着名覺知心，無有是處”。因為只要存在的東西都要有相狀，有相狀就一定要有所着，所以阿難尊者所謂的無着是不合道理的。佛法講無着，它是有相狀、有作用的。它無住，它會生心的，生起種種的善心。阿難尊者所謂的無着是完全沒有，那就是斷滅見了，那不對的。

禪宗有一句話，我希望大家好好體驗一下，你就知道什麼叫作中道的思想。它說“覓即知君不可見”，而“不離當處常湛然”。你這一念心在活動的時候，你說你的自體在哪裏？找不到。它不在內，也不在外，不在中間；它也不存在過去，也不存在現在，也不存在未來。所以“覓即知君不可見”，它的自體不可見。但是，“不離當處常湛然”，它當下真的有它的作用，有它的假名、假相、假用。所以在本經的最後我們會講到，我們這一念心的真實相就是：這一念心性當下即空、即假、即中，“緣生無性，當體即空”，但是在空當中，你念頭一動，它有它的一個假名、假相、假用。你念佛有念佛的功德，拜佛有拜佛的功德，空有無礙，空有同時。這個就是即空、即假、即中，真空妙有的中道實相。當然到目前為止，我們還沒有講到即假，還沒有講到因緣的作用，都是在破除我們的執着。

蕅益大師在註解上說，破執法門非常重要。他說，整個禪宗的公案，參“念佛是誰”也好，參“什麼是我們的本來面目”也好，其實它的重點都是在覓之了不可得。我們在對治煩惱的時候，我講實在話，我們沒有那個精神體力把所有的煩惱都一一地壓住。你做不了，不可能的。所以在修行的時候，我們用硬壓的方式，很多人修行到最後吐血，身體產生狀況。他就是沒有智慧嘛，煩惱來就壓它，你怎麼壓得過它呢？這個煩惱在心中活動了那麼久，我們心中的貪慾，我們的瞋恚，你不是今生才有的。你在無量的生命當中，每一生你都經常生起這個念頭。它的勢力很強大啊。我講實在話，你壓不過它的。你一個小孩子，打不過大人的。這怎麼辦呢？你做一件事情就好——不隨妄轉，你不要跟着它走就好。說我一定會跟着它走啊，它起來的時候，我很自然就跟着它走。那因為你沒有好好地修習觀照。

比如說現在有人刺激我，誒，你這個人怎麼怎麼樣。你很生氣。一般接觸到妄想的時候，我們習慣性會跟着妄想走，習慣心隨妄轉，因為它是我的老朋友，結果我就去造業了。遇到妄想你先不要動。佛陀在《楞嚴經》裏面七處破妄，都是告訴你，先不要動。然後看這個心，它的處所在哪裏——你從什麼地方來？這句話非常重要，說：誒，你從什麼地方來？我為什麼會有瞋心呢？我剛剛好端端，為什麼會起瞋心呢？就是說，“未生無潛處”。我還沒有起瞋心的時候，這個瞋心它保存在哪裏？剛剛我沒有起瞋心啊。那這個瞋心，它如果是有實體的話，它保存在哪裏？好，現在瞋心在活動的時候——“正生無住處”——在我很生氣的時候，那生氣的心在哪裏？“生已無去處”，等到我這個氣生完了，它又跑到哪裏去了？妄想最怕你迴光返照，因為它是捏造出來的假相，你一迴光返照，它就完了，它沒有根源。問題是我們一直沒辦法迴光返照，所以我們一再地受騙。它這個作用一次一次地強大，所以我們就跟着妄想不斷地流轉。

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我講實在話，我們生死流轉，不是上帝的意思，絕對不是上帝的意思，是我們自己的妄想創造出來的。所以它後面會說到，“罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡”。你的妄想的根被你拔掉以後，你的罪業就開始改變了。我講實在話，你要懺悔業障，你要對治煩惱，你一個一個對治，你一輩子對治不完。蕅益大師說，你今天用念佛的法門要對治煩惱，每天念十萬聲佛號，念一百年。念佛一聲能夠消你很多很多的罪障，又念了一百年，每天念十萬聲。這樣子一百年下來，他說，你消的罪障如爪中土，你沒有消的業障如大地土。所以他說，只是事相的修學，你改變不了自己的。我們不懂正確的方法修行，真的是效果差很多，因為你還是活在自我意識當中，你還是用自我意識來對治自我意識產生的煩惱。這都不對。我們今天對治煩惱最好的方式就是迴光返照，觀察原來妄想是沒有根的。這個時候你要怎麼樣？把這個根先拔掉。那這個時候會有什麼結果呢？所有的妄想都沒有勢力了。

妄想的勢力就是自我意識。你就是觀想，覓心了不可得。這個時候，你會看到你的妄想生起，然後你不管它呢，它又消失掉了；然後它又生起，它又消失掉。這個時候，你跟妄想慢慢分開了，它再也不影響你了。這個時候，你就安住在真如本性。這個時候，我們講返妄歸真，或者講逆流照性。你的心已經逆流，抗拒那個生死流。我們一個妄想起來我們就隨順它，把這個生死的業力越弄越堅固，就是順生死流。現在我們一個念頭起來的時候，我們迴光返照，就逆流——我們抗拒那個生死流，然後照了本性。這個時候你的生命開始變化，而且這個變化是一個整體性的變化。這個時候消的業障完全是從根本上的扭轉。所以《楞嚴經》你會用以後，你正確的思考模式產生的對治煩惱的效果，那是天差地別。你懂得善巧智慧，再改變自己就改變得很快。

你看我們學佛的人。有些人學了很久，也很用功地拜佛，也很用功地誦經，也做很多慈善事業。但是你看他學佛學了十年二十年，沒什麼改變。他這一念心跟外境接觸的時候，他過去生什麼念頭，現在還是生什麼念頭，老家風，一直沒有變。他過去走的路一直都是這樣走。他的生命當中怎麼樣？積集善業，這個叫積集善業。這種人是在修福報，他沒辦法改變的，因為他一直認為妄想是真實的，我怎麼改變呢？它是真實的，怎麼改變呢？你看有些人一學佛以後，他改變很快，因為覓心了不可得嘛，妄想是可以改變的。他不隨妄轉，一念間轉過來，他整個生命就改變了。

諸位！你不要小看“覓心了不可得”這幾個字，你要會用這句話，你生命的轉變是非常快的。否則你很難跳脫妄想給你捏造的這樣的一種虛妄的力量，它那種十二因緣的力量：無明緣行，行緣識……，這個力量是很大的。所以我們最快是把那個無明直接拔掉。這個無明就是你心中的妄想，而最好的方式就是怎麼樣？諸位記得，你下次打妄想的時候，先不要動。你問你的妄想一句話：你從什麼地方來？你試試看，很有力量的。你說：誒，怎麼會有妄想呢，你從什麼地方來？結果你找不到它的根。這個時候你就慢慢跟它脫離了。你只要成功一次，你就有信心了：哎呀，佛陀說的話是真的！所以，修行只要你走過一次，你就有信心了。你有信心，然後你就會有第二次、第三次，你的生命就不斷進步了。所以我們要去學《楞嚴經》佛陀的思考模式，他去找那個心，找不到它的處所。這種觀念是很重要的。

己二、顯示妙理兼破余妄。（分三：庚一、總示萬法唯心。庚二、別就見精顯性。庚三、遍歷陰入處界會理。）

好，我們看“己二、顯示妙理兼破余妄”。

前面是着重在破妄，這個地方要顯真。講到我們現前一念心性，一個真實的道理。它真實的道理是什麼？簡單地講就是，這一念心它的即空即假即中的道理，兼帶地破除它的微細的妄情。所以蕅益大師說，前面破妄，此番是顯真，顯出真實的體性。這地方有三段：一、總示萬法唯心；二、別就見精顯性；三、遍歷陰入處界會理。

庚一、總示萬法唯心。分二：辛一、正示二本不離一心。辛二、委示心體不同妄執。

我們先看第一段，先作一個攏總的標示。這個宇宙萬法，惟獨是我們一念心所顯現。這個觀念很重要。佛教的觀念是認為我們的生命有心法跟色法，而外在的色法是你內在的心法創造出來的。我再講一次，外在的世界是你內在的世界創造出來的；你內在的心是什麼樣的心境，外面就有怎麼樣的環境。這跟別人都沒有關係。所以你希望改變外在的環境，你就要調整你的心態。外境是內心變現的，這叫萬法唯心。

這當中有兩段，第一段是，正示二本不離一心；第二個，委示心體不同妄執。我們先看第一段。

辛一、正示二本不離一心。分二：壬一、當機申請。壬二、如來開示。

在本經當中講到，生命有兩種根本：一種是雜染法的根本，一個是清凈法的根本。什麼叫雜染法呢？生死的法，就是雜染法。涅盤的法叫清凈法。也就是說，為什麼你會生死流轉呢？因為它有一個根源。為什麼文殊菩薩、普賢菩薩能夠安住在涅盤呢？它也是有一個根源，有一個根本。這兩種根本都是一念心所造的，都沒有離開我們這一念心，只是迷悟的不同。

我現在問大家一個問題，你去參一參：你現在打妄想，是誰在打妄想？用你這一念心打妄想。你眼睛不能打妄想，耳朵它只是一個工具，打妄想的是心。你成佛以後，也是那一念心。那我問你，你現在這一念打妄想的心，跟你以後坐在菩提樹下成佛，那一念心有沒有一樣？完全一樣？完全一樣你就不要修了，你就成佛了。也可以說一樣，也可以說不一樣。那個明了性是一樣，但是作用不一樣。一個是迷，一個是悟，作用不一樣。一個是完全覺悟了；一個是在迷惑顛倒。所以它會講到攀緣心跟常住真心，它們的體性是一樣，作用不一樣。

如果你這一念心跟成佛的心不一樣，那你不可能成佛，你永遠不可能成佛，因為你做不來。你現在只能夠用這一念心嘛。如果你現在的心跟佛的心完全不一樣，那成佛跟你沒有關係。你說，我用沙去煮，一輩子煮不出飯來。你說完全一樣，完全一樣那你還修什麼行呢？所以說體性是一樣，作用不一樣。我們因為迷跟悟產生不同的作用。

所以，二本不離一心。雜染的根本跟清凈的根本，其實從體性上來說都是一念心。所以我們成佛是有希望的，只要我們把這個迷惑的心轉成覺悟的心，我們就可以成佛。

這地方有兩段：第一個，當機申請；第二個，如來開示。

壬一、當機申請

【第十講圖三】

我們先看第一段，阿難尊者的一個申請。申，就是申述自己的過失；請，就是啟請佛陀的開示。我們看經文：

爾時阿難在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃嬌憐。所以多聞，未得無漏。不能折伏娑毗羅咒，為彼所轉，溺於淫舍，當由不知真際所詣。惟願世尊大慈哀愍，開示我等奢摩他路，令諸闡提隳彌戾車。作是語已，五體投地。及諸大眾，傾渴翹佇，欽聞示誨。

這個地方有四段，首先是阿難尊者自己的申述。

阿難尊者他的妄想有七番的執着，被佛陀一一破斥以後，他感到非常的慚愧：修了十二年，出家十二年，還是被妄想所轉，還是認為妄想是有真實性的。所以佛陀開示以後，他本來是坐着，就趕快站起來，偏袒右肩，右膝着地。這是一個請法的儀軌。我們一般聽法是安坐，安坐在座位上。這個時候他要請法就不能坐了，他站起來。然後呢，“袒”，偏袒。這個“袒”就是顯露，把他的右肩顯露出來。佛在世的時候所穿僧服，當他是聽法的時候、安坐的時候，衣服要把兩個肩膀都蓋起來。但是當要請法的時候，按規定要把右邊的肩膀露出來，而且用右膝來着地，合掌恭敬地向佛陀秉告。這是一種請法的儀式。卷

他說，我阿難是如來最小的堂弟。佛陀的家族有四王八子，有凈飯王、白飯王等四個王，他們總共生了八個王子。佛陀是最大的堂兄，阿難尊者是整個八子當中最小的，是佛陀最小的堂弟。所以因為這一層因素，就承蒙佛陀特別的慈悲跟愛護。

“蒙佛慈愛”，我解釋一下。蒙佛慈愛有兩層意思：第一層意思，因為佛成道以後阿難尊者才出生，所以佛陀成道以後經常回宮中說法，那個時候阿難尊者很小，所以很可愛。佛陀對他也特別的慈悲，特別的關懷。看到小堂弟跑來跑去的，佛陀會種種地慰問。這是第一個，他在家的時候。其次，阿難尊者蒙佛的慈悲攝受，出家以後（我們看《阿含經》也好，看戒律也好），佛陀對阿難尊者也是有種種的特別照顧，種種的慈悲愛護的情況。這是佛陀跟阿難尊者過去特殊的因緣。其實在整個佛陀弟子當中，阿難尊者真是蒙佛特別慈愛。

也因為這種因素，“雖今出家，猶恃嬌憐”。因為蒙佛特別慈愛的關係，我現在雖然剃髮出家了，外表是現了出家相，但是我內心還是有些仗恃，還是充滿了驕傲之氣。這個驕傲之氣有兩個內涵：第一個，阿難尊者他本來是王子出家，他貴為王子，所以他有一種貴族的驕氣。第二個，因為他是佛陀最小的堂弟，所以蒙佛特別的慈愛，他又做佛陀的侍者，所以多所仗恃。他總是覺得佛陀有無量三昧，隨便賜我一個三昧，不勞我修。他後面會說，根本不用修行，佛陀有這麼多三昧，隨便送我一個就夠我一輩子用了。他不知道內心世界是不能取代的。因為驕傲的關係、仗恃的關係，一方面驕傲自己是貴族，一方面仗恃佛陀特別的寵愛，所以他只是多聞增長知識，而沒有產生一種心地法門的觀照來調伏心中的妄想，所以到現在還是被妄想所轉。這個是他對自己的反省跟申述。因為自己多聞，而沒有成就觀照，所以遇到這種大梵天的娑毗羅咒，當外道的咒術顯現出來，產生一種虛妄的幻相的時候，就把阿難尊者給迷惑了。阿難尊者看到這個妄相，他不會觀想說，誒，你從什麼地方來？覓之了不可得。他不會用這個法寶去對治它，就跟着它轉，結果就沉溺在淫室當中。這個地方的原因只有一個：就是因為我不能夠好好地去觀察我的真如本性的處所——“真際所詣”；就是我只是隨順妄想而轉，我沒有真正地去觀照我的真如本性，沒有真正地去觀察妄想是沒有自性的；我不能夠破妄，不能顯真，所以就被妄想所轉。

我們要知道一個觀念，表面上阿難尊者是被娑毗羅咒所轉，其實不是。諸位知道阿難尊者是被什麼所轉嗎？對了，被自己心中的妄想所轉。我講實在話，絕對不是風動，也絕對不是幡動，是仁者心動。他的心跟那個咒接觸的時候，這個咒只是一個助緣，它產生一個虛妄相。阿難尊者心中一定要去執着這個虛妄相，然後產生一個虛妄的想，才會被它所轉。咒語不可能去轉。你說咒語能轉，文殊菩薩去，為什麼文殊菩薩沒事，阿難尊者就有事？同樣的咒，文殊菩薩他沒事。所以我們要知道，絕對不是外在的風在動，也不是外在的幡在動，是你心一動，外境才會動；你心不動，外境不會動。所以他講得很清楚：之所以被咒語所轉，因為我的心地法門不夠。他並沒有說，這個咒太厲害了。沒有這個意思。是他的妄想太厲害了。所以，“惟願世尊大慈哀愍”，希望世尊慈悲，哀愍我等眾生，來“開示我等”。這個“我等”包括與會的大眾，也包括了末法的眾生。

“奢摩他路”，它本來意思是止，就是內心的安住。但是蕅益大師說，其實這個止也包括了觀。因為《楞嚴經》止跟觀是分不開的，這是大乘的止觀，就是我們說的首楞嚴王三昧的安心法門。安心法門，最簡單的就是把心帶回家。那麼怎麼樣能夠返妄歸真，使令這種“闡提”（“一闡提”翻成中文就是斷善根，這種人完全不相信因果的，你要栽培他善根很難），“隳”就是破壞，“彌戾車”就是邪知邪見。用大乘的止觀，來破壞沒有善根的眾生心中的邪見。這個當然是指末法眾生，這種邪知邪見的眾生。“作是語已，五體投地”。阿難尊者請法以後，他就顯現出對佛陀最恭敬的禮拜。跟與會大眾，內心當中“傾渴”，充滿了渴望；“翹佇”，是把頭抬起來，還作出了表情，抬頭望着佛陀，表示期待的意思。來請佛陀作修習止觀明確的開示。

所以這段經文等於是有兩個重點：第一個，阿難尊者自己的反省——我為什麼被妄想所轉呢？因為我找不到我的家，我找不到我的家我當然在外面跑。說：誒，為什麼你一天到晚去攀緣外境呢？就是我沒有家了，我只好在外面跑。所以它這個地方就是說，一個人會墮落，因為他沒有家。第二個，請佛陀告訴我，我的家在哪裏？就問兩個問題。

壬二、如來開示。分二：癸一、瑞表真常。癸二、正示二本。

我們看如來的開示。如來的開示當中有兩段：第一個，瑞表真常；第二個，正示二本。

癸一、瑞表真常

【第十講圖四】

“瑞”就是放光現瑞，來表示真常佛性。我們解釋一下。

佛陀在說一個深妙法門的時候，一般的態度，佛陀不會直接說法，都要先放光，先表法。放光有兩層意思：第一個，破除眾生的罪障。有些人罪障很重，你給他講法他也聽不懂，所以放大光明，有消業障的意思。第二個，放光時，光明是從哪裏放出來的，從頭頂放的、從眼睛放的、從嘴巴放的，表達的意思都不一樣；光明跑到哪裏去，產生什麼樣的效果，這個都有表法的。利根人一看到這個他就懂了。所以放光有破障跟表法兩層意思。那我們今天就就着表法這一部分來發揮了。

這個地方有五段的表法。我們看經文：

爾時世尊，從其面門放種種光，其光晃曜如百千日。普佛世界，六種震動。如是十方微塵國土，一時開現。佛之威神，令諸世界合成一界。其世界中，所有一切諸大菩薩，皆住本國合掌承聽。

這個地方有五段，也正式說明了整個首楞嚴王三昧的修學次第。

第一、真智將現。前面佛陀着重的是在破除妄想，把我們過去的習慣破掉。把習慣破掉以後怎麼辦呢？我過去的習慣都是用妄想，佛陀您現在把妄想丟掉了，您要賜給我一個新的家才好，來安住我的心。這個時候，佛陀將開顯真實的智慧。真實的智慧在哪裏呢？

“爾時世尊，從其面門放種種光。”佛陀的光明是從他的臉部放出來的，臉部是六根具足的地方。你看我們臉部眼睛、鼻子、嘴巴、耳朵，六根全部具足。那麼六根放光表示說，我們在整個首楞嚴王三昧，就是在六根當中來修行觀照。也就是說當我們六根忘失我們的家，忘失我們的本性，向外攀緣的時候，這個六根就暗淡了，就像面門是暗淡的一樣。當我們六根跟六塵接觸的時候，我們能夠迴光返照，觀察妄想是沒有自性的，觀察我們的本性是清凈的，這樣我們的六根面門就放光。所以向外攀緣，面門暗淡；向內迴光返照，面門就放光。蕅益大師說是這一層意思。而這個光明，它能夠晃曜，就是照耀，就像一百個、一千個太陽一樣。你看我們白天十二點的時候，一個太陽就足夠讓世界光明，何況是百千個太陽。這個地方佛陀從面門放光，也表達說，我們六根當中眼耳鼻舌身意，從現在開始你要注意你的六根的面門，要放光。就像古德說的：主人翁啊，你要醒一醒！

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第二、諸妄將破。“普佛世界，六種震動。”當我們六根開始觀照的時候，產生的第一個效果：妄想即將慢慢被破壞了，因為妄想最怕你觀照。在諸佛的這些覺悟的世界當中產生的六種震動，這六種震動首先是動、踴、起。動，就是那個躁動的動；踴是那個踴躍的踴；起是起來的起。這些是形相的。其次是震、吼、擊，震、吼、擊是音聲。這六種震動表示，我們開始去破壞六根門頭當中所產生的這些昏暗的妄想。六根當中躲了很多我們的習氣，每一個人的妄想習氣不同。但是昏暗的妄想最怕光明的智慧，所以你只要一迴光返照，你只要不隨它轉，它自然消失掉。因為它沒有真實性。其實妄想，你都不要對治它，你只要觀照它就好了。六種震動表示開始在消滅妄想習氣。

第三、覆蔽將開。真實的本性即將開顯。“如是十方微塵國土，一時開現。”一切眾生的真實的本性即將開顯。

第四、區隔將合。“佛之威神令諸世界合成一界。”我們過去因為有種種的妄想，所以造了不同的業，產生不同的果報，在平等的法性當中創造了差別的生命。現在我們每一個人從個體的差別生命，又要回歸到同一的法性，大家要同歸到同一個家裏面去了。所以整個差別的因緣要會歸到一個世界去了。

第五、流轉將息。“其世界中所有一切諸大菩薩皆住本國合掌承聽。”這個時候整個生死流轉的力量即將消滅，諸位菩薩開始回到自己的家，開始安住在我們的清凈本性。

這個地方就是為“十番顯見”——佛陀即將開顯我們的真如本性，先作一個表法。有這五層意思，就是開始觀照，妄想開始消滅，那麼我們的本性慢慢地開顯，生死流轉的力量慢慢地結束，是這五層意思。