第601章 論茶2
大老闆眼睛微亮，東方宇的提議，甚合心意。
“你的提議很好，雖然我們一直也在對着茶文化的宣傳和輸出，但是以前卻是不夠重視，經過你這麼一說。倒是提醒我了。”
他若有所思的道：“推廣茶文化，這是獨有的傳統文化，也是重要的貿易出口。
推廣茶文化，不僅僅是文化的輸出，我們本國就業增加，百姓收入增加，而且這茶是源源不斷的可再生資源。”
東方宇也點點頭說道：“種植茶葉，美化環境，綠水青山，這不就是符合整體的方針嗎？
我心既然天心，即為茶之心。
茶心之返璞歸真。
在全真派祖師馬丹陽有一首膾炙人口的《長思仙·茶》：“一槍茶，二旗茶，休獻機心名利家。無眠為作差。無為茶，自然茶，天賜休心與道家，無眠功行加。”這首詞看似平淡，卻言淺意深。
“旗槍”屬茶中珍品，經營中茶商利潤更大。而機心在內丹修鍊稱作“巧偽”，這麼好的茶，如果為投機鑽營謀利之人所用，那怎麼行呢？茶的本色是無為自然的，並無所謂絕品上品之分，是大自然恩賜摒棄名利的修道之人，為此所用，能增添修鍊的功力道行。
這首詞為後世茶人所推崇，認為道出了茶的自然無為，無機無巧的純樸性格，如此看待而喝茶，才能親近自然，獲取無掛無礙的心靈感受，茶才成為修真養生、凈化思慮的玄物神品。”
“哈哈哈，好一個我心即天心，謂之茶之心。”大老闆哈哈的稱讚道。
東方宇點點頭繼續道：“這茶不僅有茶之心，亦有茶之境。
茶之境，超然洒脫。《茶經》所列茶人大部分為道教（道家）人物，而着作中羽化飛升、神仙典故，“精”“儉”“靜”“德”等茶飲的精髓思想，無不體現道教賦予其中的文化內涵。
被稱為茶“亞聖”的盧仝有一首膾炙人口的《七碗茶詩》：“一碗喉吻潤，兩碗破孤悶，三碗搜枯腸，唯有文章五千卷。四碗發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗吃不得也，惟覺兩腋習習清風生，蓬萊山，在何處？玉川子乘此清風欲歸去。”
詩錄至此，兩腋生風，茶通仙靈的吃茶境界已然道出。”
“呵呵，好，好一個茶之境。”大老闆稱讚道。
以茶托隱寄志也有之。晚唐以後飲茶的風氣，由唐的“酒仙醉士”轉化到宋的“茶仙茗痴”。
酒朝漸退，逐步飲茶超過飲酒，成為宋代日常生活的第一大飲料。文人所寫的茶詩甚至超過了酒詩：以茶賦閑、以茶托隱、以茶寄傲、以茶明志。
茶文化初始實為隱逸文化的縮影，而隱逸思想實為文人士大夫習老莊的結晶，因為隱者多為道者，而道士是隱逸隊伍的主幹。
文人士大夫一方面渴望入仕有成，一方面愛好隱居，渴求逍遙長生。與道士交往是時尚也是情操，更能顯示高潔不俗。而品茶清飲，正是道士們崇尚自然、和合貴生、返樸歸真的人生宗趣。
以茶喻丹示道。全真派的興起，則辟徑朝着以茶悟道、以茶入靜、以茶養生、以茶喻丹的方向發展。
如王重陽祖師在《請史四哥啜茶》詩中云：“木金間隔並無邪，邪正其心趁彩霞，段段接生雲外物，牛兒回首的新茶。”
這首茶詩借焙火煎茶，內涵隱秘：金水烹木茶，自然相交，升降相接，其氣傳透，結出金丹，茶、水、火、盛器（壺、杯）彷彿構成煉丹的象徵要素。
一次成功的烹茶，就是一次外丹燒煉、內丹修鍊的過程。這是道教詠茶詩的真意，也是全真道茶詩的統領之作，以此意看其他全真茶詩就會迎刃而解。
東方宇繼續道：“大老闆，這“茶文化”若從狹義上看，畢竟只是一種器物層面的文化，而“道教文化”則是一種精神層面的文化。
“茶”字拆開即為“人在草木中”，說明茶作為“物”，一定是在為“人”或主體的使用當中才開顯出豐富、深邃的文化意蘊的，才能充分體現出人化自然、自然人化的思想，即所謂“我與天地同根、與萬物一體”的“天人合一”。
道教在同“茶文化”的互動中為其注入了帶有道教文化特色的獨特印記，有些甚至已成為“茶文化”不可分割的一部分，足可見中國文化中的“茶”與“道”之水乳交融、相輔相成。
其實，道教與茶不論是精神層面還是物質層面之相契，全在“自然”二字。
茶乃天地間之清物，生於靈山幽嶺，以清風明月雲霧為伴，以陰陽五行八極為侶，道士的生活也是如此，養生契宗歸，清靜合旨趣。茶使道教的信仰、哲學和精神“物象化”，道教思想也融入茶文化之中。
道教將契合自然的茶和以茶為載體的茶事活動統一起來，成為一種獨具特色和魅力的生活藝術。”
“哈哈哈，好好好。聽君一席話，勝飲十壺茶，此時此刻，無論是什麼茶，在我看來，都是好茶，
喝茶喝的不是茶，而是我們的傳統。品茶品的不是茶，而是我們獨有的文化。
從今天開始，茶文化，將做為我們最重要的文化推廣項目之一。”
大老闆哈哈大笑中，直接拍板定了下來。
果然是千秋大業一壺茶。
茶，以其簡樸的形式，引導我們進入一種“靜”與“凈”的境界。
在泡茶、品茶的過程中，人們學會放空自己，讓心靈回歸至純至凈的狀態。
這種簡而不凡的生活方式，正是道家“無為而治”的體現。
茶，如同一位沉默的智者，無聲地訴說著“少則得，多則惑”的道理，引領我們領悟生命的真諦。
“那小宇，這真神使者的事情，你考慮的如何了？”大老闆問道。
東方宇笑笑道：“如同這杯茶。”