57.第二篇從盧梭到現代（22）

對馬克思來說，他自始至終的目的都是合乎科學。與英國古典經濟學相比，他主張的經濟學只改變了原動力；在他的經濟學裏，他代表雇傭勞動者說話。馬克思自稱為唯物主義者，但他這個唯物主義者與十八世紀的唯物主義者相比又有不同。由於受黑格爾哲學的影響，他把自己的唯物主義稱為“辯證唯物主義”，這種唯物主義比較接近現在所說的工具主義。

黑格爾哲學和英國經濟學在被馬克思摻合以後，形成了一種名為“馬克思歷史哲學”的新學說。認為“世界是按照一個辯證法公式展的”是馬克思和黑格爾的共同點，他們的不同點在於，如何確定和看待“按照辯證法公式展”的原動力。黑格爾認為，這種展的原動力是一個叫“精神”的神秘實體。這是黑格爾在《邏輯學》中所講的。可是，包括黑格爾在內的所有人都不知道“精神”為什麼要歷經這些展階段。於是，也許有人會忍不住這樣想：“精神”在把每個階段所讀到的東西倉促地客觀化，就表明它也在努力嘗試理解黑格爾的意思。

與黑格爾相比，除了帶有某種必然性之外，馬克思的辯證法沒有這種性質。馬克思認為，推動“世界按照辯證法公式展”的力量是一種具有特別意義的物質，並不是原子論者所說的那種完全非人化的物質。這樣一來，馬克思的意思就很明顯了：原動力其實是人與物質的關係，在這種關係裏最重要的是人的生產方式。由此，馬克思把他的唯物論又展成了經濟學。

在馬克思看來，任何時代的政治、經濟、宗教和文化藝術都是生產方式的結果，或者至少是分配方式的結果。如果對文化的一切細節都作此主張，是有問題的，因此，我認為他的這一主張只是對文化的大體輪廓而的。馬克思的這個學說是一個非常重要的論點，與哲學史家有一定的關係，被稱作“唯物史觀”。

儘管馬克思主張了這麼多，可我還是認為他有兩個錯誤之處。第一個錯誤之處是，必須加以考慮的社會況應該包括經濟和政治兩個方面，馬克思只強調經濟，忽視了政治；第二個錯誤是，如果一旦把問題確定為細節和專業的，那麼社會因果關係就可能不大適用了。

馬克思在黑格爾依據辯證法提出的模子裏，又新放入了他的歷史哲學。儘管他的歷史哲學包括的東西很多，但他在事實上只關心一個三元組，即：以地主為代表的封建主義、以工廠主為代表的資本主義和以雇傭勞動者為代表的社會主義。

馬克思選擇研究社會主義，或站在雇傭勞動者的立場上說話有道德或人道主義的理由嗎？這個別人很難說，而馬克思本人則堅持否認。此外，他還斷說，有些人認為從道德上講雇傭勞動者的立場比較好，這種看法是錯誤的；正確的說法是，這個立場與辯證法有關。馬克思相信，從某種非個人的意義上看，一切辯證的運動都是進步的。他還堅持認為，比之於已往的封建主義或資本主義，一旦實現社會主義，人類一定會享受到更多的幸福。也許，支撐他為社會主義事業操勞一生的動力就是這些信念吧。

如果視馬克思為一個純粹的哲學家，那麼他所具有的那些缺點就太嚴重了。作為哲學家，馬克思的過於實際的特點就是一大缺點。對於他所生活的那個時代，他總是投入過多的精力去關注。除了他所生活的那個時代之外，他的眼界又被我們生活的這個星球所限，而在這個星球之內還有局限，這個局限就是我們人類。顯然，自哥白尼以後，人類已經失去了以前人類自許的那種在宇宙中的重要地位。因此，只要是沒有徹底接受或領會這個事實，那麼任何人都沒有資格稱自己的哲學為科學的哲學。

也許，馬克思給他的社會主義觀點穿上哲學的外衣的舉動，與他的哲學的基礎沒有多大關係。其實，敘述一遍他的主張的最重要部分很容易的，還可以不必涉及到辯證法。馬克思認為，如果徹底工業化的社會不走私人資本主義的道路，那就必然要走國有資本的道路。