第六十四章 社會主義之倡始者

如聖西門等一流人，都是悲天憫人之君子，目睹工人所受痛苦，倡為共產之說。特么對於151看書網我只有一句話，更新速度領先其他站n倍，廣告少他們都說：“人性是善良的，上帝造人類，並沒有給人類罪惡痛苦，人類罪惡痛苦，都是惡社會製成的。”我們看他這種議論，即知道**的學說是以性善說為出發點。

孟子主張性善，他舉出的證據，共有兩個：（1）“孩提之童，無不知愛其親”；（2）“乍見孺子將入井，皆有怵惕惻隱之心”。他這兩個證據，都是有破綻的。他說“孩提之童，無不知愛其親”，這話誠然不錯，但是我們可以任喊一個當母親的，把她的親生孩子抱出來當眾試驗。母親手中拿一塊糕餅，小兒見了，就伸手來拖，母親如不給他，把糕餅放在自己口中，小兒就會伸手，從母親口中把糕餅取出，放入他的口中。請問孟子，這種現象算不算愛親呢?孟子又說：“今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。”這個說法，我也承認，但是我要請問孟子，這句話中，明明是“怵惕惻隱”四字，何以下文說“惻隱之心，仁之端也”，“無惻隱之心非人也”?憑空把“怵惕”二字摘來丟了，是何道理?又孟子所舉的證據，是孺子對於井，生出死生存亡的關係，那個時候，我是立在旁邊，超然於利害之外。請問孟子，假使我與孺子，同時將入井，此心作何狀態?請問此剎那間發出來的念頭，究竟是惻隱，還是怵惕?不消說，這剎那間，只是有怵惕而無惻隱，惻隱是仁，怵惕斷不可謂之為仁，怵惕是驚懼的意思，是從自己怕死之心生出來的。吾人怕死之心，根於天性，乍見孺子將入井，是猝然之間，有一種死的現象呈於吾前。我見了不覺大吃一驚，心中連跳幾下，這即是怵惕。我略一審視，知道這是孺子死在臨頭，不是我死在臨頭，立即化我身而為孺子，化怵惕而為惻隱。孺子是我身之放大形，惻隱是怵惕之放大形，先有我而後有孺子，先有怵惕而後有惻隱，天然順序，原是如此。怵惕是利己之心，惻隱是利人之心，利人心是利己心放大出來的。主張性善說者，每每教人把利己心剷除了單留利人之心，皮之不存，毛將焉附?既無有我，焉得有孺子?既無怵惕，焉得有惻隱?

研究心理學，自然以佛家講得最精深，但他所講的是出世法，我們現在研究的是世間法。佛家言無人無我，此章是研究人我的關係，目的各有不同，故不能高談佛理。孟子言怵惕惻隱，我們從怵惕惻隱研究起就是了。怵惕是利己心，惻隱是利人心。荀子知道人有利己心，故倡性惡說，孟子知道人有利人心，故倡性善說。我們可以說：荀子的學說，以怵惕為出發點；孟子的學說，以惻隱為出發點。王陽明《傳習錄》說：“孟子從源頭上說來，荀子從流弊上說來。”荀子所說，是否流弊，姑不深論。怵惕之上，有無源頭，我們也不必深求。惟孟子所講之惻隱，則確非源頭。怵惕是惻隱之源，惻隱是怵惕之流，王陽明所下“源流”二字，未免顛倒了。

孟子的學說，雖不以怵惕為出發點，但“怵惕”二字，他是看清楚了的。他知道惻隱是從怵惕擴充出來的，因教人再擴而充之，以達於四海，其說未嘗不圓滿。他的學說，純是推己及人，所以他對齊宣王說“王如好貨，與民同之”，“王如好色，與民同之”，又說“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，又說“人人親其親，長其長，而天下平”。“吾”字“其”字，俱是“己”字的代名詞，孟子的學說，處處顧及“己”字，留得有“己”字的地位，本無何種弊害，惜乎他的書上，少說了一句“惻隱是怵惕擴充出來的”。傳至宋儒，就誤以為人之天性，一發動出來，即是惻隱，以“惻隱”二字為源頭，抹殺了“怵惕”二字。元明清儒者，承繼其說，所以一部宋元明清學案，總是儘力發揮“惻隱”二字，把“怵惕”二字置之不理，不免損傷“己”字，因而就弊端百出。

宋儒創“去人慾存天理”之說，天理隱貼“惻隱”二字，把它存起，自是很好。惟“人慾”二字，界說不清，有時把怵惕也認為人慾，想設法把它除去，成了“去怵惕存惻隱”，那就壞事不小了。程子說：“婦人餓死事小，失節事大。”他不知死之可畏，這可算是去了怵惕的。程子是主張去人慾之人，他發此不通之論，其病根就在抹殺了“己”字。這是由於他讀孟子書，於“怵惕惻隱”四字，欠了體會的緣故。張魏公符離之敗，死人無算，他終夜鼾聲如雷，其子南軒，誇其父心學很精，這也算是去了怵惕的。怵惕是惻隱的根源，去了怵惕，就無惻隱，就會流於殘忍，這是一定不移之理。許多殺人不眨眼的惡匪，身臨刑場，談笑自若，就是明證。

據上項研究，可知怵惕與側隱，同是一物，天理與人慾，也同是一物，猶之煮飯者是火，燒房子者也是火一般。宋儒不明此理，把天理人慾看做截然不同之二物，創出“去人慾”之說，其弊往往流於傷天害理。王陽明說：“無事時，將好色好貨好名等私，逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不復起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看着，一耳聽着，才有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容，與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功，方能掃除廓清。”這種說法，彷彿是見了火會燒房子，就叫人以後看見了一星之火，立即把它撲滅，斷絕火種，方始為快。《傳習錄》中又說：“一友問，欲於靜坐時，將好名好色好貨等根，逐一搜尋，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否?先生正色曰：這是我醫人的方子，真是去得人病根，更有大本事人，過了十數年，亦還用得着，你如不用，且放起，不要作壞我的方子。是友愧謝。少間曰：此量非你事，必吾門稍知意思者，為此說以誤汝。在座者悚然。”我們試思，王陽明是很有涵養的人，他平日講學，任人如何問難，總是勤勤懇懇地解說，從未動氣，何以門人這一問，他會動氣了？何以始終未把那門人之誤點指出?何以又承認說這話的人是稍知意思者呢?因為陽明能把知行二者合而為一，能把明德親民二者合而為一，能把格物、致知、誠意、正心、修身五者看做一事，獨不能把天理、人慾看做一物，這是他學說的缺點，他的門人這一問，正擊中他的要害，所以他就動起氣來了。

究竟“剜肉做瘡”四字，怎樣講呢?肉喻天理，瘡喻人慾，剜肉做瘡，即是把無理認做人慾，去人慾即未免傷及天理，門人的意思，即是說：我們如果見了一星之火，即把它撲滅，自然不會有燒房子之事，請問拿什麼東西去煮飯呢?換言之，即是把好貨之心連根去盡，人就不會吃飯，豈不餓死嗎?把好色之心連根去盡，就不會有男女居室之事，人類豈不滅絕嗎?這個問法，何等厲害?所以陽明無話可答，只好憤然作色了。宋儒去人慾，存天理，所做的是剜肉做瘡的工作。

我們如果知道怵惕與惻隱同是一物，天理與人慾同是一物，即知道個人主義與社會主義並不是截然兩事。斯密士說人有利己心，是以怵惕為出發點，講共產的人，說人有同情心，是以惻隱為出發點，前面曾說惻隱是怵惕之放大形，因而知同情心是利己心之放大形，社會主義、個人主義之放大形。