第444章 稷下盛會（四）

“陛下可以想好了再回復我。<冰火#中文”

衛希顏端起茶盞,一副“我不急”的表情。

皇帝的表情有些無語：明明是朕提問。

趙昚的道德修養還是不錯的，只在心裏鬱悶了一下，便沉心思考起來,同時分心二用，聽着殿內的辯議。

台上搶辯語連如珠，沒個停頓的時候。學者們的風度儀態都不錯,不像大臣廷辯時挽袖子指笏板的吵架樣態,但鋒銳犀利尤勝朝堂——畢竟不像大臣在朝殿上還有一些忌諱,學會論辯管你是官家還是宰相。

衛希顏在暖閣里聽得很歡樂。

哦，趙太祖那句經典的“卧榻之側豈容他人鼾睡”,被胡宏批了,斥之為霸道——“天下豈是一國之天下？此為兼并之借口。”趙佶被批了，“內不修王道仁政，外動兵戈霸道”，這就是招致國家傾覆的典型。王綱中辯駁說“道宗以武力收復夏地本無錯，錯的是沒有實力而行霸道”——咳，這話更寒磣人。

趙昚表情有些無奈，真心覺得做官家不容易。

哦，連禹都遭批了——“教子無方，啟家天下，私之大矣！”

趙昚覺得要成就“有德之君”真是一條漫長的路。

爭論起來時間過得特別快。

便聽殿角陡然響起三聲鼓——宣告上午論學時間到。

已經午時二刻了啊。

譙定，“當”一聲敲了黑漆條案上的小鍾，止住下一位學者即將脫口的搶辯，起身乾脆利落宣佈：退場，午膳，休息。

學子們發出“哎”一聲嘆。

這才覺得飢腸轆轆。

午膳休息時間不長，只有半個時辰。

聽經的學子和學者分成兩路，分別至學宮為學會搭建的膳廬用食。午膳很簡單。無論是宰相級的學者，還是一般的學子，都是一碗肉絲青菜的湯麵，不夠的再加兩個肉餡炊餅。講經台上的稷下學者們吃的也是一樣，唯一不同的是有些學者要求素麵不加葷。暖閣里的皇帝陛下和國師閣下也是同樣的午膳。不過國師閣下說她辟穀了，很好心地關切皇帝，“陛下不用擔心不夠，這裏還有一份。”皇帝陛下：“……”

午正二刻，鼓響三聲，論辯會下午場開始。

譙定提槌剛敲上鍾，太學博士廖遲的聲音便鏘鏘有力響起來：

“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。居安而思危，防危而杜漸。國家太平，盛世在即，更當修身持正道。政者，正也。正者，仁民也。何以仁民哉？克明俊德，以親九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，協和萬邦。斯堯之王道也。”

堯是怎麼行王道的呢？首先“親九族”，就是親善自己的宗族，這是“親親”；進而“平章百姓”，治理好國家各族百姓；再進而“協和萬邦”，使天下各國和諧相處，這就達到“仁民”了。

一句“協和萬邦”表達了廖遲反對擴張戰爭的鮮明態度。

廖遲的父親是已經過世的御史台侍御史廖剛，廖遲與其父一樣崖岸高峻，不苟言笑，面容愈發嚴峻道：“夫子之王道，仁也，親親而泛愛眾。”外邦之民也是民，以兵戈征伐不是仁道。

但是，他也不是完全反對霸道，“王道，正道也。王道是經，霸道是權。要守經而不囿於經，是為通權達變。故，權變機詐之術，也在王道之中，然非為王道之根本。王道中之霸道，當圍三缺一，與人餘地，方得善遠。力行霸權者，未可見有善終也。”

廖遲認為，在“道”的層次上，王道是經，但有經也有權，故霸道要雜用。從“術”的層次上，王道是留人餘地，霸道則是趕盡殺絕。而不給別人留餘地，就是不給自己留餘地，故而橫行霸道者沒有好下場——行霸權的國家亦是如此。

趙昚心裏微微點頭，覺得廖遲說得很中肯，沒有偏幫哪一方。

衛希顏被廖遲批為“行霸權者”，卻無不愉之色。這個時代是講政治道德，講政治家的道德修養，若是鄙薄地將之批為“迂腐”，那恰是在現代物慾社會中被利益主義、利己主義浸染了的自以為是者——自以為站在歷史的高點，卻不知心已污濁，被**統馭的心，一切出發點都帶着利益的驅動，高明在哪裏？

“王道者，盡精微而致廣大。”

石鼓書院山長呂廣問聲音宏大，附議廖遲之論，並闡述自己的觀點道：“致廣大，修己安人，內聖外王也。然則，何以盡精微致廣大？”

“其一哉，內其國而外諸夏。”**同風，九州共貫，齊其政，不變其俗。

“次二哉，內諸夏而外夷狄。”德洽四海，協和萬邦，天朝藩貢，賓服遠夷。

“其三哉，天下遠近大小若一，夷狄進至於爵。”天下太平，進之大同，民胞物與，天人合一。

“如上三全，則盡精微、致廣大，知行合一，王道千載不殆也。”

胡宏、李侗、胡憲、王去非等人都點頭。

永嘉書院山長許世原辯駁道：“《春秋》治昇平，有**四，其一即獎諸夏能持霸權以制夷狄。霸道固然不及王道，但絕非為王道對立。霸道亦為道，非與苛政、暴.政相提並論。”

太學祭酒金安節接過他的話道：“何曰禮法？一則依禮製法，二則禮中有法。法中，又有刑法。王道可離禮法焉？”儒家認為禮為仁道，法為霸道，金安節這話即指王道中本就有霸道。“扶善懲惡是義刑，弔民伐罪是義戰。兵戈固然不能妄興，然推仁於萬邦，戈止亦不可取。若外邦禽獸當道，暴.政為行，中國偃戈與禽獸談仁，何如與虎豹相謀？”

譙定的學生、峨眉書院山長張行成道：“政有王道、霸道、苛政、暴.政之別。王道聖賢在位，以德為首，謂之君子之國。霸道豪傑為尊，以力假仁，謂之梟霸之邦。苛政小人逞志，利益至上，謂之物利之邦。暴.政盜賊當道，殺戮罪惡，謂之禽獸之邦。——如梟霸、物利二邦者，可以仁義教化之，唯禽獸之邦者，必以武討之。如夏桀、商紂、秦亥、隋廣，暴君當以戈止也。”

這兩位都是肯定宋周兩國興兵討伐實行暴.政的蠻夷之邦的舉措。在他們看來，像吐蕃這種割據分裂如春秋時代的亂世，大宋興兵統一，也就是孔子贊管仲所說的“如其仁”了。

不同的是：金安節認為這是王道之下的霸道，而張行成認為這是制止暴.政的王道。

胡宏立即辯駁道：

“道者，古今共由之理。堯所以修此道而成堯之德，舜所以修此而成舜之德，自天地以先，羲黃以降，都是這一個道理，亘古今未嘗有異。三代之所以為王道流行之時，乃因三代帝王心術最正，最能以道心治天下。古人論王、伯，以為王者兼有天下，伯者能率諸侯。此以位論，固是如此。然使其正天下，正諸侯，皆出於至公，而無一毫之私心，則雖在下位，何害其為王道。”

胡宏以諸侯作比，肯定起兵推翻暴.政是為王道，但必須是“出於至公，無一毫私心”，否則就是假仁而行霸道。他和其兄胡寅都不認為衛希顏是這樣的“無一毫私心”者，所挑起的戰爭均是為利益而動——除了滅金戰爭不算，這是報國讎、雪國恥，《春秋》亦有法。

國子祭酒胡憲支持堂兄胡宏的論點，說道：“人主之心術，乃綱紀之所系。人主心術正，則天下萬事無不正。然而綱紀不能以自立，必人主之心術公平正大，無偏黨反側之私，然後綱紀有所系而立。反之，假仁義以濟私慾，即是霸道。”

胡憲強調帝王的道德，帝王心術正，則朝廷綱紀可立。帝王心術不正，即使坐在皇位上，就算頒佈了仁政的策令也是出於維護其皇位的私心，而其本心不是出於仁愛百姓，故施政雖然利民，但行的仍是以私為心的霸道，而非以仁為心的王道。

胡宏、胡憲都是在強調帝王的“心”，也即施政的出發點，是真的出於對百姓的慈憫心，還是出於維護統治的目的？包括對外興兵，是真的出於對外邦受苦百姓的慈悲憐憫，還是為了國家的土地擴張和更多的資源佔有？如果是後者就很可怕，那會導致整個國家向著利益擴張的霸權道路行去，而朝廷政治道德的淪喪必會導致民眾向利益看齊的道德淪喪——所謂上行下效也。

“善。”名可秀忽然開口道。

她的聲音清越，如三月飛濺落石的寒泉，僅一字卻格外的醒耳。

胡憲沒想到名可秀會贊同他，驚愕下不由側頭望去。

胡宏、李侗、王去非、晃公武、呂廣問等責斥對外戰爭的南北學者也都訝然望去。

台上霎然間靜了一下。

暖閣內，趙昚瞥見衛希顏微微一笑，恰如天光雲影入寒潭，漾開一池清冷。

便聽名可秀清越如寒泉擊石的聲音道：“故言，為帝者不容易。”

這一句立時讓趙昚凝神了。

“言帝者，必言帝王心術。心者為仁，術者為權謀。只有心沒有術，則不可為明君，一則無辨人之明，則奸佞得志，二則無辯事之明，則朝令夕改，仁政不得延續。只有術沒有心，則不可為仁君，無道德自律，則成昏君、暴君。要想成為仁德又賢明的帝王，心、術必得兼具，王霸必得雜用，二者不可或缺。”

名可秀道：“仁宗皇帝，有心而乏術，是以無用人之明，致伐夏之敗，是以政令不得繼，慶曆新政失敗。道宗皇帝，有術而無心，可力掌朝綱，卻為私慾而用，於百姓無慈憫之心，故起宋江、方臘之亂。”

名可秀既肯定了胡宏、胡憲等人所論的王道“唯以心”論，也肯定了朱蹕、金安節等人主張的王霸雜用，很是不偏不倚的態度。

呂祖謙低贊一聲：“名山長果然公正啊。”並不因為衛國師是其愛侶就偏幫於她。

這時台上的稷下先生們都在無聲中達成了一個詭異的默契，沒有人在名可秀語氣微頓的時候去搶辯——無論贊同還是反駁。這與衛希顏很有關係，畢竟學者們主要撻伐的就是她，反對和支持的學者都想聽一聽名可秀怎麼辯議。

“《易經》云：‘形而上者謂之道，形而下者為之器。’”

名可秀首先以諸學之首的《易》為引，說道：“道，道義情理也。器，名物制度也。朝廷體制、刑法律令、治安捕役、國防軍事、用之於物的科學與技，均為‘形而下者’之器。”

她論道：“治國治天下，無外分此二種。以器為治，則是政法之制。以道為治，則是道德為治。”

衛希顏心裏比較，西方和現代中國的政治都偏於“器”──政法強制，其一“寬鬆式”的，就是民主法制，其二“緊張式”的，就是集權統治。而儒家為治時的中國則重於“道”──道德自覺，主要是倡導道德社會，帝王官僚百姓都要正心修身，形成道德自治，對無道德和破壞道德的以政刑為治。

簡單地講，儒家中國的政治是“道”或內在道德力；現代世界的各國政治（無論西方，還是中國）幾乎全然為“器的政治”，唯重視權力、制度、組織、管理等外在的強制力，而非人們內在的良知。

名可秀道：“以道為治者，成就道義天下。以器為治者，成就利益天下。”

衛希顏認為這就是儒家為什麼重視義利之辨。

儒家治國強調道義取向，而西方及現代是利益取向。後者會因為利益的無窮衝突而不可解決，於是便有現代流行的那句：“只有永遠的利益，沒有永遠的朋友”。孔子則說，“放於利而行，多怨。”人與人之間只有利益關係了，又如何能和諧呢？

衛希顏就是在那個利己主義社會裏打滾摸爬出來的，與名可秀、師師、希汶、何棲雲、名清方、種瑜、蘇澹這些身邊親近的人相比，衛希顏有着更多的自私性，除了有限的這些親人朋友外，她對其他人沒有太多愛心，更不要如胡寅、胡宏這些儒家士大夫、學者們仁及天下的胸懷。她打對外戰爭，就是為了利益，如果不是有名可秀以道為首，估計殖民主義她都弄出來了。

但是，走後世西方擴張的路對大宋中國就真的好嗎？除了打造一個如美國那位的霸權主義大國，又有什麼意義呢？

衛希顏覺得她應該摒棄來自後世的那些利益主義的觀念想法，好好做一個學生——儒家的政治文明或許比起後世的政治更加高明，名可秀就是她最好的老師，也可以說，是衛希顏這匹物慾野馬的轡頭。